WikiDer > Семь смертных грехов

Seven deadly sins
Для использования в других целях см. Семь смертных грехов (значения).
Не путать с Смертный грех.
«Смертельные грехи» перенаправляются сюда. Для использования в других целях см. Смертные грехи.

Иероним Босхс Семь смертных грехов и четыре последних дела
Святой Дух и семь смертных грехов. Фолио из рукописи Уолтерса W.171 (15 век)
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Католическая философия
  
Этика
Школы
Философы

046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Socrates.png Философский портал

В семь смертных грехов, также известный как главные пороки, или кардинальные грехи, представляет собой группировку и классификацию пороки в пределах Христианские учения,[1] хотя они не упоминаются в Библия. Поведение или привычки относятся к этой категории, если они непосредственно вызывают другие безнравственные поступки.[2] По стандартному списку они гордость, жадность, гнев, зависть, похоть, чревоугодие, и лень,[2] которые противоречат семь небесных добродетелей. Эти грехи часто считаются злоупотреблением или превышением естественных способностей или страстей (например, обжорство злоупотребляет естественной жаждой питания).

Эта классификация возникла с Отцы пустыни, особенно Евагрий Понтийский, который определил семь или восемь злых мыслей или духов, которые нужно преодолеть.[3] Ученик Евагрия Джон Кассиан, с его книгой Институты, принес классификацию в Европу,[4] где это стало основополагающим для католической конфессиональной практики, что зафиксировано в покаянных руководствах, проповедях, подобных проповеди Чосера "Рассказ Парсона", и художественные произведения, такие как Данте Чистилище (где кающиеся с горы Чистилище сгруппированы и покаяны в соответствии с их худшим грехом). Католическая церковь использовала рамки смертных грехов, чтобы помочь людям обуздать свои злые наклонности, прежде чем они начнут гноиться. Учителя уделяли особое внимание гордости, считающейся грехом, отделяющим душу от Грейс[5] и что является самой сутью зла, а также жадности, лежащей в основе всех остальных грехов. Семь смертных грехов обсуждались в трактатах и ​​изображались на картинах и скульптурах католических церквей, а также в старых учебниках.[1]

Семь смертных грехов вместе с грехи против Святого Духа и грехи, которые взывают к небесам о мести, особенно сожалеют в Западные христианские традиции.[6]

История

Греко-римские предшественники

У семи смертных грехов, какими мы их знаем, были дохристианские греческие и римские прецеденты. Аристотеля Никомахова этика перечисляет несколько преимуществ или добродетели. Аристотель утверждает, что каждое положительное качество представляет собой Золотая середина между двумя крайностями, каждая из которых - тиски. Например, смелость - это добродетель противостояния страху и опасности; Излишняя смелость - это безрассудство, а недостаток мужества - трусость. Аристотель перечисляет такие добродетели, как смелость, воздержание (самообладание), щедрость, величие души (великодушие), умеренный гнев, дружбу, а также остроумие или обаяние.

Римские писатели любят Гораций превозносил достоинства, перечисляя и предостерегая от пороков. В его первых посланиях говорится, что «бежать от порока - это начало добродетели, а избавление от глупости - начало мудрости».[7]

Аллегорическое изображение, изображающее человеческое сердце, подверженное семи смертным грехам, каждый из которых представлен животным (по часовой стрелке: жаба = скупость; змея = зависть; лев = гнев; улитка = лень; свинья = обжорство; козел = похоть; павлин = гордость).

Происхождение признанных в настоящее время семи смертных грехов

Современное представление о семи смертных грехах связано с произведениями четвертого века. монах Евагрий Понтийский, которые перечислили восемь злые мысли в Греческий следующим образом:[8][9]

  1. Γαστριμαργία (гастримаргия) чревоугодие
  2. Πορνεία (Porneia) проституция, блуд
  3. Φιλαργυρία (филаргирия) жадность (жадность)
  4. Λύπη (липе) печаль, визуализированный в Филокалия так как зависть печаль по поводу чужой удачи
  5. Ὀργή (orgē) гнев
  6. Ἀκηδία (Akēdia) Acedia, визуализированный в Филокалия так как уныние
  7. Κενοδοξία (кенодоксия) хвастаться
  8. Ὑπερηφανία (гиперэфания) гордость, иногда отображается как самооценка, высокомерие, грандиозность[10]

Они были переведены на латынь западного христианства в основном в трудах Джон Кассиан),[11][12] таким образом становясь частью духовной Pietas (Католические богослужения), следующим образом:[13]

  1. Гула (чревоугодие)
  2. Luxuria / Fornicatio (похоть, блуд)
  3. Avaritia (алчность / жадность)
  4. Тристиция (печаль/отчаяние/ уныние)
  5. Ира (гнев)
  6. Acedia (лень)
  7. Ванаглория (тщеславие)
  8. Супербия (гордость, высокомерие)

Эти «злые мысли» можно разделить на три типа:[13]

  • похотливый аппетит (обжорство, блуд и жадность)
  • вспыльчивость (гнев)
  • развращение ума (тщеславие, печаль, гордость и уныние)

В 590 г. Папа Григорий I пересмотрел этот список, чтобы сформировать более общий список. Григорий вместе взятый тристиция с участием Acedia, и ванаглория с участием супербия, и добавил зависть на латыни, invidia.[14][15] Список Григория стал стандартным списком грехов. Фома Аквинский использует и защищает список Грегори в его Summa Theologica хотя он называет их «главными грехами», потому что они являются главой и формой всех остальных.[16] В Англиканская община,[17] Лютеранская церковь,[18] и Методистская церковь,[19][20] среди других христианских конфессий все еще сохраняют этот список. Современные евангелисты, такие как Билли Грэм объяснили семь смертных грехов.[21]

Исторические и современные определения, взгляды и ассоциации

Большинство смертных грехов определяется Данте Алигьери как извращенные или испорченные версии любви: похоть, обжорство и жадность - все это чрезмерная или беспорядочная любовь к добру; гнев, зависть и гордость - это извращенная любовь, направленная на зло другим.[22] Единственное исключение - это лень, недостаток любви. В семи главных грехах есть семь путей к вечной смерти.[5] Главные грехи от похоти до зависти обычно связаны с гордостью, которую считают отцом всех грехов.

Похоть

Основная статья: Похоть
Паоло и Франческа, кого Дантес Inferno описывает как проклятый за блуд. (Ingres, 1819)

Похоть, или разврат (лат. luxuria (плотский)), это сильное желание. Обычно это считается интенсивным или необузданным сексуальное желание,[23] что может привести к блуд (в том числе супружеская измена), изнасилование, зоофилия и другие греховные половые акты. Однако похоть может означать и другие формы необузданного желания, например, денег или власти. Генри Эдвард Мэннинг говорит, что нечистота похоти превращает человека в «раба дьявола».[5]

Данте определил похоть как беспорядочную любовь к людям.[24] Обычно это считается наименее серьезным смертным грехом.[22][25] поскольку это злоупотребление способностями, которые люди разделяют с животными, а грехи плоти менее тяжкие, чем грехи духовные.[26]

У Данте Чистилищекающийся ходит в огне, чтобы очистить себя от похотливых мыслей и чувств. У Данте Infernoнепрощенные души, виновные в похоти, вечно разносятся неугомонными ураганными ветрами, символизирующими их собственную неспособность контролировать свои похотливые страсти в земной жизни.[27]

Обжорство

Основная статья: Обжорство
Натюрморт: Избыток (Альберт Анкер, 1896)

Обжорство (латиница: гула) - это чрезмерное увлечение и чрезмерное потребление ничего до расточительства. Слово происходит от латинского обжорство, чтобы проглотить или проглотить.[нужна цитата]

Одна из причин его осуждения заключается в том, что переедание со стороны зажиточных может оставить нуждающихся голодными.[28]

Средневековые церковные лидеры (например, Фома Аквинский) взглянул на чревоугодие более широко,[28] утверждая, что это может также включать навязчивое ожидание еды и чрезмерное пристрастие к деликатесам и дорогостоящим продуктам.[29]

Фома Аквинский перечислил пять форм обжорства:

  • Лаут - есть слишком дорого
  • Studiose - слишком вкусно поесть
  • Нимис - переедание
  • Praepropere - есть слишком рано
  • Ардентор - переедание

Из этих, ардентер часто считается наиболее серьезным, так как это страсть к простым земным удовольствиям, которые могут заставить приверженца есть импульсивно или даже свести жизненные цели к простым еде и питью. Это подтверждается Исав продавая свое первородство за чечевицу похлебки, «профанный человек ... который за кусок мяса продал свое первородство», а позже «не нашел места для покаяния, хотя и искал его тщательно, со слезами».[Gen 25:30]

Жадность

Основная статья: Жадность
Поклонение Маммона (1909) автор Эвелин Де Морган.

Жадность (латиница: авариция), также известен как жадность, алчность, или алчность, подобно похоти и чревоугодию, является грехом желания. Однако жадность (с точки зрения Церкви) применяется к искусственному, хищному желанию и погоне за материальными благами. Фома Аквинский писал: «Жадность - это грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради материального». В Чистилище Данте кающихся связывают и кладут на землю лицом вниз за чрезмерную сосредоточенность на земных мыслях. Накопление материалов или предметов, воровство и грабеж, особенно с помощью насилие, обман, или манипуляция из орган власти все действия, которые могут быть вдохновлены жадностью. Такие проступки могут включать Симония, где пытаются купить или продать таинства, в том числе Святые ордена и, следовательно, должности власти в церковной иерархии.[нужна цитата]

По словам Генри Эдварда, жадность «погружает человека в трясину этого мира, чтобы он стал своим богом».[5]

Согласно определению вне христианских писаний, жадность - это чрезмерное желание приобрести или обладать более чем одной потребностью, особенно в отношении материальное благосостояние.[30] Как и гордыня, она может привести не только к некоторым, но и ко всему злу.[2]

Лень

Основная статья: Лень (смертный грех)
Притча о пшенице и плевелах (1624) по Авраам Блумарт, Художественный музей Уолтерса

Ленивец (латиница: тристиция или Acedia («беззаботно»)) относится к своеобразному беспорядку понятий, восходящих к древности и включающему ментальные, духовные, патологические и физические состояния.[31] Это может быть определено как отсутствие интереса или привычное нежелание прилагать усилия.[32]

В его Summa Theologica, Святой Фома Аквинский определил праздность как «печаль о духовном благе».[2]

Размах лени широк.[31] Духовно, Acedia сначала упоминалось о недуге, который посещают религиозные люди, особенно монахи, когда они становятся безразличными к своим обязанностям и обязательствам Бог. Умственно, Acedia имеет ряд отличительных компонентов, наиболее важными из которых являются отсутствие эмоций, отсутствие каких-либо чувств по отношению к себе или другим, состояние ума, вызывающее скуку, злобу, апатию и пассивное инертное или вялое мышление. Физически, Acedia принципиально ассоциируется с прекращением движения и безразличием к работе; это находит выражение в лень, праздность и праздность.[31]

Ленивость включает в себя прекращение использования семи даров благодати, данных Святой Дух (Мудрость, Понимание, Советник, Знания, Благочестие, Стойкость, и Страх Господень); такое пренебрежение может привести к замедлению духовного продвижения к вечной жизни, к пренебрежению многочисленными обязанностями благотворительная деятельность по направлению к соседи враждебность к любящим Бога.[5]

Ленивость также определяется как неспособность делать то, что следует делать. Согласно этому определению, зло существует, когда «хорошие» люди бездействуют.

Эдмунд Берк (1729–1797) писал в Настоящее недовольство (II. 78) «Ни один человек, не доведенный тщеславием до энтузиазма, не может льстить себе, что его единичные, ничем не подкрепленные, бессистемные, бессистемные усилия способны победить тонкие замыслы и объединенные клики амбициозных граждан. люди объединяются, добро должно объединяться, иначе они падут, один за другим, как безжалостная жертва в презренной борьбе ».

В отличие от других смертных грехов, которые являются грехами безнравственности, леность - это грех невыполнения обязанностей. Он может возникнуть из-за любого из других пороков капитала; например, сын может пренебречь своим долгом перед отцом из-за гнева. Хотя состояние и привычка к праздности является смертным грехом, привычка души, стремящейся к последнему смертному состоянию праздности, не смертна сама по себе, за исключением определенных обстоятельств.[5]

Эмоционально и когнитивно зло Acedia находит выражение в отсутствии какого-либо чувства к миру, к людям в нем или к себе. Acedia принимает форму отчуждения чувствующего «я» сначала от мира, а затем от самого себя. Хотя наиболее глубокие версии этого состояния находятся в отказе от всех форм участия или заботы о других или себе, теологи также отметили менее значительный, но более неприятный элемент. От тристиция- утверждал Григорий Великий, - «возникают злоба, злоба, трусость и отчаяние». Чосер тоже имел дело с этим признаком Acedia, подсчитывая характеристики греха, включая отчаяние, сонливость, праздность, опоздание, небрежность, праздность и wrawnesse, последнее по-разному переводится как «гнев» или, лучше сказать, «сварливость». Для Чосера человеческий грех состоит в томлении и сдерживании, отказе предпринимать добрые дела, потому что, как он сам себе говорит, обстоятельства, окружающие установление добра, слишком тяжелы и слишком трудны, чтобы страдать. Acedia таким образом, с точки зрения Чосера, это враг любого источника и мотива работы.[33]

Лень не только подрывает жизнедеятельность тела, не заботясь о его повседневных заботах, но также замедляет ум, отвлекая его внимание от важных дел. Лень мешает человеку в его праведных делах и, таким образом, становится ужасным источником гибели человека.[33]

В его Чистилище Данте изображал наказание за аседию как непрерывное бегство на максимальной скорости. Данте описывает acedia как «отказ любить Бога всем сердцем, всем своим разумом и всей своей душой»; для него это был «средний грех», единственный, для которого характерно отсутствие или недостаточность любви.[нужна цитата]

Гнев

Основная статья: Гнев
Гнев, от Жак де л'Анж

Гнев (латиница: Ира) можно определить как неконтролируемые чувства гнев, ярость, и даже ненависть. Гнев часто проявляется в желании отомстить.[34] В чистом виде гнев проявляется обидами, насилием и ненавистью, которые могут спровоцировать распри это может продолжаться веками. Гнев может сохраняться еще долго после того, как человек, совершивший тяжкую ошибку, умрет. Чувство гнева может проявляться по-разному, в том числе нетерпение, ненавистное человеконенавистничество, жажда мести, и саморазрушительное поведение, например, злоупотребление наркотиками или самоубийство.[оригинальное исследование?]

Согласно Катехизису католической церкви, нейтральный акт гнева становится грехом гнева, когда он направлен против невиновного человека, когда он чрезмерно силен или длится долго или когда он требует чрезмерного наказания. «Если гнев достигает точки умышленного желания убить или серьезно ранить соседа, это серьезно против милосердия; это смертный грех». (CCC 2302) Ненависть - это грех желания, чтобы кто-то еще пострадал от несчастья или зла, и смертный грех, когда кто-то желает серьезного вреда. (CCC 2302–03)

Люди злятся, когда они чувствуют, что они или кто-то, кто им небезразличен, обиделся, когда они уверены в природе и причине гневного события, когда они уверены, что кто-то другой несет ответственность, и когда они чувствуют, что все еще могут повлиять на ситуацию. или справиться с этим.[35]

Во введении к Чистилище Дороти Л. Сэйерс описывает гнев как "любовь к справедливость извращенный, чтобы отомстить и назло".[34]

По словам Генри Эдварда, разгневанные люди являются «рабами самих себя».[5]

Зависть

Основная статья: Зависть
Каин убивает Авеля (ок. 1600) пользователя Бартоломео Манфреди

Зависть (латиница: invidia), как и жадность и похоть, характеризуется ненасытным желанием. Это можно охарактеризовать как печальную или обиженную алчность по отношению к чертам или имуществу другого человека. Это возникает из тщеславие,[36] и отделяет человека от ближнего.[5]

Злобная зависть похожа на ревность в том смысле, что они оба недовольны чьими-то чертами, статусом, способностями или наградами. Разница в том, что завистники тоже желают сущности и жаждут ее. Зависть может быть напрямую связана с Десять заповедей, в частности, «И не желай ... ничего, что принадлежит твоему ближнему» - утверждение, которое также может быть связано с жадность. Данте определил зависть как «желание лишить других мужчин своей». В «Чистилище» Данте для завистников наказывают зашитыми проволокой глазами за то, что они получали греховное удовольствие, видя, как других унижают. Согласно св. Фоме Аквинскому, борьба, вызванная завистью, состоит из трех этапов: на первом этапе завистник пытается понизить репутацию другого; на средней стадии завистник получает либо «радость от чужого несчастья» (если ему удается опорочить другого человека), либо «горе от чужого благополучия» (если он терпит неудачу); третья стадия - ненависть, потому что «печаль вызывает ненависть».[37]

Говорят, что зависть является мотивацией Каин убивая своего брата, Авель, как Каин завидовал Авелю, потому что Бог одобрил жертву Авеля над жертвой Каина.

Бертран Рассел сказал, что зависть была одной из самых сильных причин несчастья,[38][страница нужна] приносить горе тем, кто завидует, в то же время давая им побуждение причинять боль другим.

Согласно наиболее распространенным взглядам, только гордыня давит на душу больше, чем зависть среди главных грехов. Как и гордыня, зависть напрямую ассоциируется с дьяволом, поскольку в Премудрости 2:24 сказано: «Зависть дьявола принесла смерть миру».[36]

Гордость

Основная статья: Гордость
Создание Вавилонская башня был для Данте примером гордость. Живопись Питер Брейгель Старший

Гордость (Латинский: супербия) считается, почти в каждом списке, первоначальным и самым серьезным из семи смертных грехов. Из семи он самый ангельский или демонический.[39] Также считается, что это источник других смертных грехов. Также известен как высокомерие (от древнегреческий ὕβρις), или тщетность, это идентифицируется как опасно развращенный эгоизм, когда собственные желания, побуждения, желания и капризы ставятся выше благополучия других людей.

В еще более деструктивных случаях это иррациональная вера в то, что кто-то существенно и обязательно лучше, выше или важнее других, неспособность признать достижения других и чрезмерное восхищение личным имиджем или собой (особенно забывая о собственном отсутствии божественности, и отказ признать свои собственные пределы, недостатки или заблуждения как человеческое существо).

Что правит слабая голова с сильнейшим предубеждением, Это гордость, вечный порок дураков.

— Александр Поуп, Очерк критики, строка 203.

Поскольку гордость была названа отцом всех грехов, она считалась самой выдающейся чертой дьявола. К.С. Льюис пишет, в Простое христианство, эта гордость - это состояние «анти-Бога», положение, в котором эго и личность прямо противоположны Богу: «Нечисть, гнев, жадность, пьянство и все такое, по сравнению с этим - просто вздор: это было из-за гордости. что дьявол стал дьяволом: гордыня ведет ко всем другим порокам: это полное антибожье состояние ума ».[40] Считается, что гордыня отделяет дух от Бога, а также Его животворное и благодатное Присутствие.[5]

Гордиться можно по разным причинам. Автор Икабод Спенсер утверждает, что «духовная гордыня - наихудший вид гордыни, если не наихудшая ловушка дьявола. Сердце особенно лукаво в этом одном».[41] Джонатан Эдвардс сказал: «помните, что гордыня - худшая змейка, которая находится в сердце, величайший нарушитель покоя души и сладкого общения со Христом; это был первый грех, который когда-либо был, и он лежит в основе всего здания сатаны, и является наиболее трудно искоренить, и является наиболее скрытым, тайным и лживым из всех похотей, и часто незаметно проникает в среду религии, а иногда и под маской смирения ».[42]

В Древних Афинах гордыня считалась одним из величайших преступлений и использовалась для обозначения наглого презрения, которое может заставить человека прибегнуть к насилию, чтобы опозорить жертву. Это чувство высокомерия может также характеризовать изнасилование.[43] Аристотель определила высокомерие как пристыдить жертву не из-за чего-либо, что случилось с коммиттером или могло произойти с коммиттером, а просто ради собственного удовлетворения коммиттера.[44][45][46] Значение этого слова несколько изменилось с течением времени, с некоторым дополнительным акцентом на грубую переоценку своих способностей.

Этот термин использовался для анализа и осмысления действий современных глав правительств Яном Кершоу (1998 г.), Питером Бейнартом (2010 г.) и в гораздо более физиологической манере Дэвидом Оуэном (2012 г.). В этом контексте этот термин использовался для описания того, как определенные лидеры, когда их ставят на должности, обладающие огромной властью, кажутся иррационально самоуверенными в своих способностях, все более неохотно прислушиваются к советам других и становятся все более импульсивными в своих действиях. .[47]

Данте определил гордость как «любовь к себе, превратившуюся в ненависть и презрение к ближнему».

Гордость обычно ассоциируется с отсутствием смирение.[48][49]

В соответствии с СирахПо формулировке автора, сердце гордого человека «подобно куропатке в клетке, действующей как приманка; он, как шпион, следит за вашими слабостями. Он превращает добро в зло, он расставляет свои ловушки. Как зажигается искра. угли в огне, нечестивый готовит свои сети, чтобы пролить кровь. Остерегайтесь нечестивого человека, ибо он замышляет зло. Он может опозорить вас навсегда ». В другой главе он говорит, что «стяжатель не довольствуется тем, что у него есть, злая несправедливость иссушает сердце».

Бенджамин Франклин сказал: "На самом деле, возможно, нет ни одной из наших естественных страстей, которую так трудно подчинить, как гордость. Замаскируйте его, боритесь с ним, подавляйте его, умерщвляйте его сколько угодно, оно все еще живо и то и дело будет выглядывать и показывать себя; вы, возможно, часто будете видеть это в этой истории. Ведь даже если бы я мог понять, что полностью преодолел это, я, вероятно, гордился бы своим смирением ».[50] Джозеф Аддисон утверждает, что «Нет страсти, которая проникает в сердце более незаметно и скрывается под большей маскировкой, чем гордость».[51]

Пословица «гордость идет (идет) перед гибелью, высокомерный дух перед падением» (из библейского Книга Притч, 16:18) (или гордость предшествует падению), как считается, обобщает современное употребление гордости. Гордость также называют «ослепляющей гордыней», поскольку она часто заставляет приверженцев гордости поступать глупо, противореча здравому смыслу.[47] Другими словами, современное определение можно представить как «гордость, которая идет незадолго до грехопадения». В своей двухтомной биографии Адольф Гитлер, историк Ян Кершоу использует как «высокомерие», так и «враг» в качестве титулов. Первый том, Гордыня,[52] описывает раннюю жизнь Гитлера и его приход к политической власти. Секунда, Немезида,[53] подробно рассказывает о роли Гитлера в Вторая мировая война, и завершается его падением и самоубийством в 1945 году.

Большая часть 10-й и часть 11-й главы книги Книга Сираха обсуждает и дает советы о гордости, высокомерии и о том, кто разумно достоин чести. Это идет:

Не копите обиды на ближнего, в чем бы он ни был; ничего не делать в приступе гнева. Гордость ненавистна как Богу, так и человеку; несправедливость отвратительна для них обоих ... Не осуждайте никого, если вы сначала полностью не проинформированы, сначала рассмотрите дело, а затем сделайте упрек. Не отвечайте, пока не выслушаете; не вмешивайтесь в споры грешников. Дитя мое, не занимайся слишком много дел. Если вы продолжите добавлять к ним, вы не останетесь без упрека; Если вы побежите за ними, вы не добьетесь успеха и никогда не освободитесь, хотя вы и пытаетесь убежать.

— Сирах, 10: 6–31 и 11: 1–10

Якоба Бидерманна средневековый чудо-игра, Сенодокс, гордыня - самый смертоносный из всех грехов, и она ведет непосредственно к проклятию титульного знаменитого парижского врача. У Данте Божественная комедиякающихся обременяют каменными плитами на шее, чтобы они склонили головы.

Исторические грехи

Acedia

Основная статья: Acedia
Acedia мозаика, Базилика Нотр-Дам де Фурвьер

Acedia (латиница, Acedia "без заботы"[31]) (от греч. ἀκηδία) - это пренебрежение заботой о том, что нужно делать. Это переведено на апатичный вялость; депрессия без радости. Это связано с меланхолия: Acedia описывает поведение и меланхолия предлагает вызывающую его эмоцию. В ранней христианской мысли отсутствие радости рассматривалось как умышленный отказ наслаждаться благостью Бога; напротив, апатия считалась отказом помогать другим во время нужды.

Acēdia - это отрицательная форма греческого термина κηδεία («Kēdeia»), который имеет более ограниченное использование. «Кедея» означает супружескую любовь и уважение к мертвым.[54] Таким образом, положительный термин «кедея» указывает на любовь к семье, даже несмотря на смерть. Это также указывает на любовь к тем, кто не является ближайшим родственником, особенно на создание новой семьи со своим «возлюбленным». С этой точки зрения acēdia указывает на отказ от семейной любви. Тем не менее, смысл acēdia является гораздо более широким, означающим безразличие ко всему, что человек испытывает.

Папа Григорий сочетал это с тристиция в лень для своего списка. Когда Фома Аквинский описанный Acedia в своей интерпретации списка он описал это как «беспокойство ума», являющееся причиной меньших грехов, таких как беспокойство и нестабильность. Данте уточнил это определение, описав acedia как «отказ любить Бога всем сердцем, всем разумом и всей душой"; для него это был" средний грех ", единственный, для которого характерно отсутствие или недостаточность любви. Некоторые ученые[кто?] сказали, что высшей формой acedia было отчаяние, ведущее к самоубийству.

Acedia в настоящее время определяется в Катехизисе католической церкви как духовная лень, считая духовные задачи слишком сложными. В четвертом веке христианские монахи считали, что причиной аседии является не лень, а состояние депрессии, которое вызывает духовную непривязанность.[55]

Деталь Гордость от Семь смертных грехов и четыре последних дела Иеронима Босха, ок. 1500

Тщеславие

Основная статья: суета сует

Vainglory (лат., ванаглория) - неоправданное хвастовство. Папа Григорий рассматривал это как форму гордости, поэтому он свернул тщеславие в гордость за его список грехов.[14] Согласно Фомы Аквинскому, это прародитель зависть.[36]

Латинский термин глория примерно означает хвастаться, хотя его английский родственный - слава - приобрело исключительно положительное значение; исторически термин тщеславный примерно означает бесполезен (значение сохранилось в современном выражении «напрасно»), но к XIV веку нарциссический оттенок, который он все еще сохраняет сегодня.[56] В результате этих семантических изменений тщеславие сам по себе стал редко используемым словом и теперь обычно интерпретируется как относящийся к суета сует (в современном нарциссическом смысле).[нужна цитата]

Христианские семь добродетелей

С участием христианство, исторические христианские конфессии, такие как католическая церковь и протестантские церкви,[57] в том числе Лютеранская церковь,[58] признать семь добродетелей, которые обратно пропорциональны каждому из семи смертных грехов.

ВицелатинскийИтальянскийДобродетельлатинскийИтальянский
ПохотьLuxuria"Луссурия"ЦеломудриеCastitas"Castità"
ОбжорствоГула"Гола"УмеренностьModeratio"Темперанза"
ЖадностьAvaritia«Аваризия»Благотворительная деятельность (или, иногда, Щедрость)Каритас (Liberalitas)"Generosità"
ЛеньAcedia«Акцидия»УсердиеIndustria«Дилигенза»
ГневИра"Ира"ТерпениеТерпение"Пазиенца"
ЗавистьИнвидиа«Инвидиа»БлагодарностьGratia"Благодарность"
ГордостьСупербия"Супербия"СмирениеHumilitas"Умилта"

Шаблоны исповеди

Исповедь - это акт признания совершения греха священнику, который, в свою очередь, простит человека во имя (в личности) Христа, совершит покаяние, чтобы (частично) восполнить проступок, и посоветует этому человеку о том, что ему или ей следует делать потом.[тон]

Согласно исследованию 2009 г. Пт. Роберто Буса, ученый-иезуит, самый распространенный смертный грех, который исповедуют мужчины, - это похоть, а женщинами - гордость.[59] Было неясно, были ли эти различия связаны с фактическим количеством нарушений, совершенных каждым полом, или же различия во взглядах на то, что «важно» или в чем следует признаться, вызвали наблюдаемую закономерность.[60]

В искусстве

Данте Чистилище

В вторая книга из Данте эпическая поэма Божественная комедия построена вокруг семи смертных грехов. Самые серьезные грехи, обнаруживаемые на самом низком уровне, - это иррациональные грехи, связанные с разумным аспектом, такие как гордость и зависть. Злоупотребление страстями с помощью гнева или отсутствия страсти, как с ленью, также давит на душу, но не так сильно, как злоупотребление рациональными способностями. Наконец, злоупотребление своим желанием удовлетворить свои физические потребности посредством жадности, обжорства или похоти злоупотребляет способностью, которую люди разделяют с животными. Это жестокое обращение, которое давит на душу, но не отягощает, как другие злоупотребления. Таким образом, верхние уровни Горы Чистилища имеют самые высокие перечисленные грехи, в то время как нижние уровни имеют более серьезные грехи гнева, зависти и гордости.[61]

  1. luxuria / Похоть[62][63][64]
  2. гула / Обжорство
  3. авариция / Жадность
  4. Acedia / Ленивец
  5. Ира / Гнев
  6. invidia / Зависть
  7. супербия / Гордость

Джеффри Чосер "Сказка пастора"

Последняя сказка о Чосера Кентерберийские рассказы, "Рассказ Парсона"- это не сказка, а проповедь, которую священник произносит против семи смертных грехов. Эта проповедь объединяет многие общие идеи и образы о семи смертных грехах. Эта история и работа Данте показывают, как семь смертных грехов были использованы для исповеди. целей или как способ распознать свои грехи, покаяться в них и найти прощение.[65][66]

Отпечатки семи смертных грехов Питера Брейгеля Старшего

Голландский художник Питер Брейгель Старший создал серию гравюр, показывающих каждый из семи смертных грехов. На каждом отпечатке есть центральное помеченное изображение, представляющее грех. Вокруг фигуры изображены изображения, показывающие искажения, вырождения и разрушения, вызванные грехом.[67] Многие из этих изображений взяты из современных голландских афоризмов.[68]

Эдмунда Спенсера Королева фей

Спенсера Королева фей, призванный научить молодых людей принимать добродетель и избегать пороков, включает красочное изображение Дома гордости. Люцифера, хозяйку дома, сопровождают советники, олицетворяющие остальные семь смертных грехов.[нужна цитата]

Уильяма Ленгланда Пирс Пахарь

Семь грехов олицетворяются, и они исповедуют олицетворение Покаяния в Уильям Лэнгландс Пирс Пахарь. Только гордость представлена ​​женщиной, все остальные представлены мужскими персонажами.

Семь смертных грехов

Курт Вайль и Бертольт Брехтс Семь смертных грехов высмеивающий капитализм и его болезненные злоупотребления, поскольку его главный персонаж, жертва раздвоения личности, путешествует по семи разным городам в поисках денег для своей семьи. В каждом городе она сталкивается с одним из семи смертных грехов, но эти грехи по иронии судьбы меняют ожидания. Например, когда персонаж едет в Лос-Анджелес, она возмущена несправедливостью, но ей говорят, что гнев против капитализма - это грех, которого она должна избегать.[нужна цитата]

Пол Кадм Семь смертных грехов

Между 1945 и 1949 годами американский художник Пол Кадмус создал серию ярких, мощных и ужасных картин каждого из семи смертных грехов.[69]

Ревалоризация

Фердинанд Маунт утверждает, что текучесть жидкостиособенно через таблоиды, на удивление придала доблести порокам, заставив общество регрессировать к примитивному язычники: "жадность была переименована в розничная терапия, лень это время простоя, похоть исследуя свою сексуальность, гнев раскрывает ваши чувства, тщеславие выглядит хорошо, потому что вы этого достойны, а обжорство - это религия гурманы".[70]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Такер, Шон (2015). Добродетели и пороки в искусстве: справочник. Каскад. ISBN 978-1625647184.
  2. ^ а б c d Фома Аквинский (20 августа 2013 г.). Summa Theologica (все полные и несокращенные 3 части + дополнение и приложение + интерактивные ссылки и аннотации). e-artnow. ISBN 9788074842924.
  3. ^ Евагрий (2006). Евагрий Понтийский: Греческий аскетический корпус в переводе Роберта Э. Синкевича. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0199297088.
  4. ^ Кассиан, Джон (2000). Институты. Newman Press из Paulist Press. ISBN 0809105225.
  5. ^ а б c d е ж г час я Мэннинг, Генри Эдвард. Грех и его последствия.
  6. ^ Гом, Жан (1883). Катехизис стойкости; Или, историческое, догматическое, моральное, литургическое, апологетическое, философское и социальное изложение религии.. M.H. Гилл и сын. п. 871. В. Каковы главные грехи? A. Главные грехи - это смертные грехи по своей природе и источники многих других грехов. Их семь: гордость, алчность, похоть, обжорство, зависть, гнев и леность. ... В. Каких еще грехов нам следует бояться больше всего? А. Другие грехи, которых нам следует бояться больше всего, - это грехи против Святого Духа и грехи, которые взывают к Небесам о мести.
  7. ^ Тилби, Анджела (23 апреля 2013 г.). Семь смертных грехов: их происхождение от духовного учения Евагрия Отшельника. SPCK. ISBN 9780281062997.
  8. ^ Евагрио Понтико, Gli Otto Spiriti Malvagi, пер., Феличе Комелло, Pratiche Editrice, Парма, 1990, стр. 11-12.
  9. ^ Евагрий Понтийский: Греческий аскетический корпус. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 22 июня 2006 г. ISBN 9780199297085.
  10. ^ в перевод из Филокалия Палмер, Уэр и Шеррард.
  11. ^ "NPNF-211. Сульпиций Северус, Винсент Леринский, Джон Кассиан - Христианская классическая эфирная библиотека". www.ccel.org.
  12. ^ Кассиан, Святой Иоанн (3 января 2000 г.). Институты (Первое изд.). Нью-Йорк: Newman Press of the Paulist Press. ISBN 9780809105229.
  13. ^ а б Refoule, F. (1967) "Evagrius Ponticus", В Новая католическая энциклопедия, Vol. 5, стр. 644f, Сотрудники Католического университета Америки, ред., Нью-Йорк: McGraw-Hill.
  14. ^ а б ДельКольяно, Марк (18 ноября 2014 г.). Григорий Великий: моральные размышления о книге Иова, том 1. Цистерцианские публикации. ISBN 9780879071493.
  15. ^ Такер, Шон Р. (24 февраля 2015 г.). Добродетели и пороки в искусстве: справочник. Cascade Books, издательство Wipf и Stock Publishers.
  16. ^ «SUMMA THEOLOGICA: Причина греха в отношении одного греха, являющегося причиной другого Prima Secundae Partis, Q. 84; I-II, 84,3)». www.newadvent.org. Получено 4 декабря 2015.
  17. ^ Арментраут, Дон С. (1 января 2000 г.). Епископальный словарь церкви: удобный справочник для епископалов. Church Publishing, Inc. стр. 479. ISBN 9780898697018.
  18. ^ Лессинг, Рид (25 августа 2002 г.). "Могущественные мадианитяне-замашки". Лютеранский час. Получено 26 марта 2017.
  19. ^ Шпайдель, Роял. "Что сделал бы объединенный методистский Иисус?". UCM. Получено 26 марта 2017. В-третьих, Объединенный методистский Иисус напоминает нам исповедовать наши грехи. Сколько времени прошло с тех пор, как вы слышали упоминания о семи смертных грехах: гордыне, чревоугодии, лености, похоти, жадности, зависти и гневе?
  20. ^ "Жизнь ученика в мире 7 - Семь смертных грехов: похоть". Объединенное методистское движение молодых рабочих. Получено 26 марта 2017.
  21. ^ Американские лютеране, тома 39-40. Американское лютеранское бюро рекламы. 1956. с. 332. Всемирно известный евангелист Билли Грэм представляет в этой книге превосходный анализ семи смертных грехов, которые он перечисляет как гордость, гнев, зависть, нечистоту, обжорство, алчность и леность.
  22. ^ а б Дороти Л. Сэйерс, Чистилище, Введение, стр. 65–67 (Penguin, 1955).
  23. ^ «Определение похоти». www.merriam-webster.com. Получено 4 мая 2016.
  24. ^ Данте, Ад (1975) стр. 101; Данте, Чистилище (1971) стр. 67 и стр. 202
  25. ^ Пайл, Эрик (31 декабря 2014 г.). Иллюстрации Уильяма Блейка к "Божественной комедии" Данте: исследование гравюр, карандашных набросков и акварелей. Макфарланд. ISBN 9781476617022.
  26. ^ Аквинский, Святой Фома (1 января 2013 г.). Summa Theologica, том 4 (часть III, первая часть). Козимо. ISBN 9781602065604.
  27. ^ Дороти Л. Сэйерс, Ад, примечания к Песни V, стр. 101–102
  28. ^ а б Охольм, Деннис. "Rx for Gluttony". Христианство сегодня, Vol. 44, No. 10, 11 сентября 2000 г., стр.62
  29. ^ «Обжорство». Католическая энциклопедия.
  30. ^ "жадность". Словарь английского языка American Heritage (5-е изд.). Houghton Mifflin Harcourt. 2016 г.. Получено 4 февраля 2019 - через The Free Dictionary.
  31. ^ а б c d Лайман, Стэнфорд (1989). Семь смертных грехов: общество и зло. п. 5. ISBN 0-930390-81-4.
  32. ^ "определение лени". Dictionary.com. Получено 3 мая 2016.
  33. ^ а б Лайман, Стэнфорд. Семь смертных грехов: общество и зло. С. 6–7.
  34. ^ а б Ландау, Ронни (30 октября 2010 г.). Семь смертных грехов: товарищ. ISBN 978-1-4457-3227-5.
  35. ^ Международный справочник гнева. п. 290
  36. ^ а б c Аквинский, Святой Фома (1 января 2013 г.). Summa Theologica, Том 3 (Часть II, Вторая часть). Cosimo, Inc. ISBN 9781602065581.
  37. ^ «Summa Theologica: Трактат о богословских добродетелях (QQ [1] - 46): Вопрос 36 - О зависти (четыре статьи)». Sacred-texts.com. Получено 2 января 2010.
  38. ^ Рассел, Бертран (1930). Покорение счастья. Нью-Йорк: Х. Ливерврайт.
  39. ^ Климакус, Джон. Лестница божественного восхождения, перевод Колма Луибхейда и Нормана Рассела. С. 62–63.
  40. ^ Простое христианство, К.С. Льюис, ISBN 978-0-06-065292-0
  41. ^ Словарь горящих слов гениальных писателей. 1895. с. 485.
  42. ^ Клагхорн, Джордж. Деборе Хэтвей, Письма и личные сочинения (Работы Джонатана Эдвардса в Интернете, том 16).
  43. ^ «высокомерие - определение и примеры». Britannica.com.
  44. ^ Аристотель. Риторика. п. 1378b.
  45. ^ Коэн, Дэвид (1995). Закон, насилие и сообщество в классических Афинах. Издательство Кембриджского университета. п. 145. ISBN 0521388376. Получено 6 марта 2016.
  46. ^ Людвиг, Пол В. (2002). Эрос и Полис: желание и сообщество в греческой политической теории. Издательство Кембриджского университета. п. 178. ISBN 1139434179. Получено 6 марта 2016.
  47. ^ а б Холлоу, Мэтью (2014). "Банкротство банка Фэрроу в 1920 году: пример управленческого высокомерия". Журнал истории менеджмента. Даремский университет. 20 (2): 164–178. Дои:10.1108 / JMH-11-2012-0071. Получено 1 октября 2014.
  48. ^ "Смирение против гордости и почему разница должна иметь значение для вас | Джереми Кубичек". jeremiekubicek.com. Получено 2 марта 2018.
  49. ^ Аквавива, Гэри Дж. (2000). Ценности, насилие и наше будущее. Родопы. ISBN 9042005599.
  50. ^ Франклин, Бенджамин. Автобиография.
  51. ^ Словарь горящих слов гениальных писателей. 1895. с. 484.
  52. ^ Кершоу, Ян (1998). Гитлер 1889–1936: гордыня. Нью-Йорк: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-04671-7. OCLC 50149322.
  53. ^ Кершоу, Ян (2000). Гитлер 1936–1945: Немезида. Нью-Йорк: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-04994-7. OCLC 45234118.
  54. ^ Генри Джордж Лидделл и Роберт Скотт. Греко-английский лексикон. Отредактировано сэром Генри Стюартом Джонсом и Родериком Маккензи. Оксфорд: Clarendon Press, 1940.
  55. ^ «До того, как лень означало лень, это был духовный грех Acedia». Атлас-обскура. 14 июля 2017 г.. Получено 27 ноября 2017.
  56. ^ Оксфордский словарь английского языка
  57. ^ Янг, Дэвид (1893). Происхождение и история методизма в Уэльсе и приграничных районах. C.H. Келли. п.14. В течение почти ста лет после Реформации, за исключением соборов, церквей и часовен, в Уэльсе не было Библии. Первая книга, напечатанная на валлийском языке, была опубликована в 1546 году сэром Джоном Прайсом из монастыря Бекон и содержала перевод псалмов, Евангелий, предназначенных для чтения в церквях, молитвы Господней, десяти заповедей, Календарь и семь добродетелей церкви. Сэр Джон был мирянином, стойким протестантом и обладал значительным влиянием и способностями.
  58. ^ Спайсер, Эндрю (5 декабря 2016 г.). Лютеранские церкви в Европе раннего Нового времени. Тейлор и Фрэнсис. п. 478. ISBN 9781351921169. Лютеранская эмблема розы была последовательно нарисована на потолке, а декоративная резная кафедра включала христоцентрический символ уязвимого пеликана. Интерьер в некоторой степени изменился в 1690-х годах, когда Филип Тидеман создал серию картин в стиле гризайль, изображающих Семь добродетелей (которые свешиваются с галереи за кафедрой), а также украшают крылья органа.
  59. ^ «Два пола грешат по-разному'". Новости BBC. 18 февраля 2009 г.. Получено 24 июля 2010.
  60. ^ Утреннее издание (20 февраля 2009 г.). «Истинные признания: мужчины и женщины грешат по-разному». Npr.org. Получено 24 июля 2010.
  61. ^ Климакус, Джон. Лестница божественного восхождения, перевод Колма Луибхейда и Нормана Рассела. С. 62–63.
  62. ^ Годсолл-Майерс, Джин Э. (2003). Говоря в средневековом мире. Брилл. п. 27. ISBN 90-04-12955-3.
  63. ^ Кэтрин Людвиг, Янсен (2001). Создание Магдалины: проповедь и народная преданность в позднем средневековье. Издательство Принстонского университета. п. 168. ISBN 0-691-08987-6.
  64. ^ Фосслер, Карл; Спингарн, Джоэл Элиас (1929). Средневековая культура: религиозная, философская и этико-политическая подоплека «Божественной комедии».. Мичиганский университет: Констебль и компания. п. 246.
  65. ^ "Кентерберийские рассказы". СкалыПримечания. Получено 30 июн 2017.
  66. ^ «Ад Данте и Признания святого Августина». h2g2. Получено 30 июн 2017.
  67. ^ Оренштейн, Надин М., изд. (1 сентября 2001 г.). Питер Брейгель Старший: гравюры и рисунки. Нью-Йорк: Метрополитен-музей. ISBN 9780300090147.
  68. ^ Кляйн, Х. Артур (1 января 1963 г.). Графика Питера Брейгеля Старшего: воспроизведение 64 гравюр и ксилографии по рисункам Питера Брейгеля Старшего (1-е издание / 1-е изд.). Dover Publications.
  69. ^ "Пол Кадм | Семь смертных грехов: гордость". www.metmuseum.org. Получено 4 декабря 2015.
  70. ^ F. Mount, Полный круг (2010) стр. 302

дальнейшее чтение

  • Такер, Шон. Добродетели и пороки в искусстве: справочник, (Евгений, Орегон: Каскад Пресс, 2015)
  • Шумахер, Майнольф [де] (2005): «Каталоги демонов как каталоги пороков в средневековой немецкой литературе:« Des Teufels Netz »и роман« Александр »Ульриха фон Эценбаха». В В саду зла: пороки и культура в средние века. Под редакцией Ричарда Ньюхаузера, стр. 277–290. Торонто: Папский институт средневековых исследований.
  • Божественная комедия («Ад», «Чистилище» и «Paradiso") Данте Алигьери
  • Summa Theologica, Фома Аквинский
  • Понятие греха, от Йозеф Пипер
  • Путеводитель по адуАвтор: Майкл Паулс и Дана Факарос.
  • Священное происхождение глубоких вещей, от Чарльз Панати
  • Королева фей, от Эдмунд Спенсер
  • Семь смертных грехов, Oxford University Press (7 томов)
  • Ребекка Конындык ДеЯнг, Сверкающие пороки: новый взгляд на семь смертных грехов и способы их устранения, (Гранд-Рапидс: БразосПресс, 2009 г.)
  • Соломон Шиммель, Семь смертных грехов: иудейские, христианские и классические размышления о психологии человека, (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1997).
  • "Доктор Фауст" от Кристофер Марлоу

внешние ссылки