WikiDer > История католической церкви

Часть серия на
католическая церковь
Базилика Святого Петра, Ватикан
Обзор
Папа: Фрэнсис Иерархия История (График) Теология Литургия Таинства Мэри
Фон Иисус Распятие Воскрешение Вознесение Раннее христианство Питер Павел Отцы История католической церкви История папства Вселенские соборы Магистериум Четыре знака церкви Одна истинная церковь Апостольское преемство
Организация Святой Престол Римская курия Колледж кардиналов Вселенские соборы Епископское государство Латинская церковь Восточные церкви Каноническое право
Теологии Доктрина Бог Троица Отец Сын Святой Дух Consubstantialitas Filioque Divinum illud munus Божественный Закон Декалог Бывшая Кафедра Deificatio Сферы за пределами государств Церкви Небеса Чистилище Лимбо Ад Пасхальная тайна Страсть Иисуса Распятие Иисуса Терзание ада Воскрешение Вознесение Пресвятой Богородицы Мариология Почитание непорочное зачатие Mater Dei Вечная девственность Предположение Успение Титулы Королева Явление Медиатр спасение Крещение желанием Божественная благодать Вне Церкви нет спасения Внедренная праведность Непобедимое невежество Обоснование Средства благодати Цена Смертный грех Удовлетворение Моральное влияние Освящение Синергизм Простительный грех Экклезиология Коллегия епископов Депозит веры Непогрешимость церкви Мистическое тело Христа Папское первенство Народ Бога Идеальное сообщество Подпишитесь в Другие учения Иосифология Мораль Тело Лекции Сексуальность Апологетика Амилленаризм Первородный грех Ипостатический союз Предопределение Семь смертных грехов Блаженное видение Святые Догма
Тексты Библия Ветхий Завет Новый Завет Официальная Библия Вульгата Сикстинская Вульгата Сиксто-Клементина Вульгата Нова Вульгата Пешитта Апостольский символ веры Никейский символ веры Афанасийский символ веры Катехизис католической церкви Папская булла Апостольское увещевание Эпистула энциклика
Философия Кардинальные добродетели Просто война Естественный закон Католическая этика Персонализм Вероятность Социальное обучение Философия канонического права Философы Этика добродетели Школы Августинизм Схоластика Томизм Скотизм Оккамизм Христианский гуманизм Молинизм Нео-схоластика
Поклонение Литургия Масса Божественная литургия Священная Курбана Божественный Офис Литургический год Таинства Крещение Покаяние Евхаристия Подтверждение Помазание больных Брак Святые ордена Молитва Посвящения Библия Библейский канон
Обряды латинский Римский Пост-Ватикан II Tridentine Англиканское использование Заир Использование Галликанский Амброзианский Брага Мосарабский Восточная Антиохен Маронит Западно-сирийский Сиро-Маланкара Халдейский Восточно-сирийский Сыро-Малабар византийский Армянский Александрийский Эфиопский
Разное Антипапы Антикатолицизм Критика Деизм/Пандеизм Экуменизм Монашество Отношения с: ислам Иудаизм Протестантизм
Социальные проблемы Изобразительное искусство Эволюция Здравоохранение ВИЧ / СПИД Гомосексуализм Музыка нацистская Германия Политика (В Соединенных Штатах) Роль в цивилизации Наука Пол и гендерные роли Рабство эпоха открытий
Ссылки и ресурсы Индекс Контур Глоссарий Категория Средства массовой информации Шаблоны ВикиПроект Книга  Портал Ватикана
Портал католической церкви
v т е

Согласно Католик традиция, то история католической церкви начинается с Иисус Христос и его учения (ок. 4 г. до н. э. - ок. 30 г. н. э.) и католическая церковь является продолжением ранних Христианское сообщество установленный Ученики Иисуса.^{[1][неудачная проверка]} Церковь считает своим епископы быть преемники к Апостолы Иисуса и лидер Церкви, Епископ Рима (также известный как Папа), чтобы быть единственным преемником Святой Петр^[2] который служил в Риме в первом веке нашей эры после назначения Иисусом главой Церкви.^[3][4] К концу II века епископы начали собираться в региональных синоды для решения доктринальных и политических вопросов.^[5] Даффи утверждает, что к III веку церковь в Риме может даже функционировать как апелляционный суд по доктринальным вопросам.^[6]

Христианство распространилось по всей ранней Римской империи, со всеми гонениями из-за конфликтов с языческой государственной религией. В 313 году преследования были уменьшены Миланским эдиктом с легализацией христианства Император Константин I. В 380 г. Император Феодосий, Христианство стало государственной религией Римской империи. Эдикт Фессалоникийский указ Императора, который будет действовать до падения Западной Римской Империи (Западной Империи), а затем и Византийской Империи (Восточная Римская Империя) до Падение Константинополя. За это время период Семь Вселенских соборов, было рассмотрено пять основных престолов (юрисдикций в рамках Католической церкви) в соответствии с Евсевий: Рим, Константинополь, Антиохия, Иерусалим, и Александрия, известный как Пентархия.

Битвы Тулуза сохранил христианский запад, хотя сам Рим был разорен в 850 году, а Константинополь осажден. в 11 век, и без того натянутые отношения между прежде всего Греческий церковь на Востоке, и латинский церковь на Западе, превратилась в Раскол между Востоком и Западом, частично из-за конфликтов из-за папская власть. В Четвертый крестовый поход, и разграбление Константинополя крестоносцами-ренегатами доказало окончательный разрыв. До и в течение 16 века Церковь участвовала в процессе реформ и обновления. Реформа XVI века известна как Контрреформация.^[7] В последующие столетия католицизм широко распространился по всему миру, несмотря на сокращение его влияния на европейское население из-за роста Протестантизм а также из-за религиозный скептицизм во время и после Просвещение. В Второй Ватиканский собор в 1960-х внесла самые значительные изменения в католическую практику со времен Совет Трента четыре столетия назад.

Истоки церкви

Происхождение

Западное изображение Пятидесятница, нарисовано Жан II Рестаут, 1732

Согласно католической традиции, католическая церковь была основана Иисус Христос.^[8] В Новый Завет записывает деятельность и учение Иисуса, его назначение двенадцать апостолов, и его инструкции им продолжать свою работу.^[9][10] Католическая церковь учит, что приход Святой Дух на апостолов в событии, известном как Пятидесятница, знаменовавший начало общественного служения Церкви.^[11] Католики считают, что святой Петр был первым епископом Рима и освятителем Линус в качестве своего следующего епископа, тем самым начав непрерывную линию, в которую входит нынешний понтифик, Папа Франциск. То есть католическая церковь поддерживает апостольское преемство римского епископа, папы - преемника святого Петра.^[12]

На счету Исповедь Петра найдено в Евангелие от Матфея, Христос называет Петра «камнем», на котором будет построена церковь Христа.^[13][14] Хотя некоторые ученые утверждают, что Петр был первым епископом Рима,^[15][а] другие говорят, что институт папства не зависит от идеи, что Петр был епископом Рима, или даже от того, что он когда-либо был в Риме.^[16] Многие ученые считают, что церковная структура множественного числа пресвитеров / епископов сохранялась в Риме до середины II века, когда структура единственного епископа и множественного числа пресвитеры был принят,^[17][b] и что более поздние авторы ретроспективно применили термин «епископ Рима» к наиболее выдающимся членам духовенства в более ранний период, а также к самому Петру.^[17] Исходя из этого, Оскар Куллманн^[19] и Генри Чедвик^[20] вопрос, существовала ли формальная связь между Петром и современным папством, и Раймонд Э. Браун говорит, что, хотя было бы анахронизмом говорить о Петре как о местном епископе Рима, христиане того периода считали, что Петр играет «роль, которая внесет существенный вклад в развитие роли папства в Риме». последующая церковь ». Эти роли, как говорит Браун, «внесли огромный вклад в то, чтобы увидеть епископа Рима, епископа города, где умер Петр и где Павел свидетельствовал об истине Христа, как преемника Петра в заботе о всемирной церкви».^[17]

Ранняя организация

Гравюра Святой Ириней, Епископ Лугдунума в Галлия (сейчас же Лион, Франция)

Условия в Римской империи способствовали распространению новых идей. Хорошо продуманная сеть дорог и водных путей империи облегчила передвижение, в то время как Pax Romana сделали безопасным путешествовать из одного региона в другой. Правительство поощряло жителей, особенно в городских районах, изучать греческий язык, а общий язык позволял легче выражать и понимать идеи.^[21] Апостолы Иисуса получили обращенных в Еврейские общины вокруг Средиземного моря,^[22] и более 40 христианских общин были созданы 100.^[23] Хотя большинство из них находились в Римской империи, известные христианские общины также были основаны в Армения, Иран и вдоль индийского Малабарское побережье.^[24][25] Новая религия имела наибольший успех в городских районах, распространившись сначала среди рабов и людей с низким социальным положением, а затем среди аристократических женщин.^[26]

Сначала христиане продолжали поклоняться вместе с верующими евреями, которых историки называют Еврейское христианство, но через двадцать лет после смерти Иисуса воскресенье считался основным днем ​​поклонения.^[27] Как проповедники, такие как Павел из Тарса начал преобразовывать Язычники, Христианство начало отходить от еврейских обычаев^[22] утвердиться как отдельная религия,^[28] хотя проблема Павел из Тарса и иудаизм все еще обсуждается сегодня. Чтобы разрешить доктринальные разногласия между конкурирующими фракциями, примерно в 50 году апостолы созвали первый церковный совет, Совет Иерусалима. Этот совет подтвердил, что язычники могут стать христианами, не принимая все Закон мозаики.^[29] Растущая напряженность вскоре привела к более резкому разделению, которое было практически полным к тому времени, когда христиане отказались присоединиться к Еврейское восстание Бар-Кохбы из 132,^[30] однако некоторые группы христиан сохранили элементы еврейской практики.^[31]

По мнению некоторых историков и ученых, ранняя христианская церковь была очень слабо организована, что приводило к различным интерпретациям христианских верований.^[32] Отчасти для обеспечения большей последовательности в своих учениях к концу II века христианские общины сформировали более структурированную иерархию, при которой центральный епископ имел власть над духовенством в своем городе.^[33] ведущий к развитию Митрополит епископ. Организация церкви стала подражать организации Империи; Епископы в политически важных городах имели большую власть над епископами в близлежащих городах.^[34] Церкви в Антиохии, Александрии и Риме занимали самые высокие должности.^[35] Начиная со II века, епископы часто собирались в региональных синоды для решения доктринальных и политических вопросов.^[36] Даффи утверждает, что к III веку епископ Рима начал действовать как апелляционный суд для решения проблем, которые другие епископы не могли решить.^[6]

Доктрина была усовершенствована рядом влиятельных богословов и учителей, известных под общим названием Отцы Церкви.^[37] Начиная с 100 года, прото-православный учителя любят Игнатий Антиохийский и Ириней определил католическое учение в резкой оппозиции другим вещам, таким как Гностицизм.^[38] Укрепление учений и традиций происходило под влиянием богословских апологеты такие как Папа Климент I, Джастин Мученик и Августин Гиппопотам.^[39]

Гонения

В отличие от большинства религий Римской империи христианство требовало от своих приверженцев отказа от все остальные боги, практика, заимствованная из иудаизма. Отказ христиан присоединиться к языческим праздникам означал, что они не могли участвовать в большей части общественной жизни, что заставляло нехристиан, в том числе правительственные власти, опасаться, что христиане злят богов и тем самым угрожают миру и процветанию Империи. Вдобавок особая близость христианского общества и его скрытность в отношении своих религиозных практик породили слухи о том, что христиане виновны в инцесте и каннибализме; Последующие преследования, хотя обычно местные и спорадические, были определяющей чертой христианского самопонимания до тех пор, пока христианство не было узаконено в 4 веке.^[40][41] Серия более централизованно организованных гонения на христиан возникла в конце 3 века, когда императоры постановили, что военные, политические и экономические кризисы Империи были вызваны разгневанными богами. Всем жителям приказали принести жертвы или наказать.^[42] Евреи были освобождены, пока они платили Еврейский налог. По оценкам, число казненных христиан колеблется от нескольких сотен до 50 000 человек.^[43] Многие сбежали^[44] или отказались от своих убеждений. Разногласия по поводу роли этих отступники должен был в Церкви привести к Донатист и Новатианист расколы.^[45]

Несмотря на эти преследования, евангелизация усилия продолжались, что привело к Миланский эдикт который узаконил христианство в 313 г.^[46] К 380 г. христианство стало государственная религия Римской империи.^[47] Религиозный философ Симона Вайль писал: «Ко времени Константина состояние апокалиптического ожидания должно было быть довольно слабым. [Неминуемое пришествие Христа, ожидание Последнего Дня - составляло« очень большую социальную опасность »]. Кроме того, дух старины Закон, столь далеко отделенный от всякой мистики, не так уж сильно отличался от самого римского духа. Рим мог смириться с Бог Воинств."^[48]

Поздняя античность

Император Константин I установил права Церкви в 315 году.

Когда Константин стал императором Западная Римская Империя в 312 г. он приписал свою победу христианскому Богу. Многие солдаты в его армии были христианами, и его армия была его опорой силы. С участием Лициний, (Император Восточной Римской империи) он выпустил Миланский эдикт который требовал терпимости ко всем религиям в империи. Указ мало повлиял на отношение людей.^[49] Были разработаны новые законы, чтобы систематизировать некоторые христианские верования и обычаи.^[c][50] Самым большим влиянием Константина на христианство было его покровительство. Он подарил церкви большие земли и деньги, а также предложил налоговые льготы и другой особый правовой статус. церковная собственность и персонал.^[51] Эти и более поздние дары в совокупности сделали церковь к VI веку крупнейшим землевладельцем на Западе.^[52] Многие из этих даров финансировались за счет суровых налогов языческих культов.^[51] Некоторые языческие культы были вынуждены распустить из-за нехватки средств; когда это произошло, Церковь взяла на себя прежнюю роль культа - заботу о бедных.^[53]Отражая свое возросшее положение в Империи, духовенство начало перенимать одежду королевского дома, в том числе справиться.^[54]

Во время правления Константина примерно половина из тех, кто считал себя христианами, не придерживались основной версии веры.^[55] Константин опасался, что разобщение вызовет недовольство Бога и приведет к неприятностям для Империи, поэтому он принял военные и судебные меры для устранения некоторых сект.^[56] Для разрешения других споров Константин начал практику звонков вселенские соборы определять обязательные толкования церковного учения.^[57]

Решения, принятые на Никейский совет (325) о божественности Христа привели к расколу; новая религия, Арианство процветал за пределами Римской империи.^[58] Частично отличаться от ариан, католиков преданность Марии стал более заметным. Это привело к дальнейшим расколам.^[59][60]

В 380 г. господствовало христианство - в отличие от Арианство- стала официальной религией Римской империи.^[61] Христианство стало больше ассоциироваться с Империей, что привело к гонениям на христиан, живущих за пределами империи, поскольку их правители опасались, что христиане восстанут в пользу Императора.^[62] В 385 году этот новый юридический авторитет церкви привел к тому, что впервые смертная казнь была вынесена в качестве приговора христианскому «еретику», а именно: Присциллиан.^[63]

В этот период Библия, дошедшая до 21 века, впервые была официально изложена на церковных советах или синодах. в процессе официальной канонизации. До этих Соборов или Синодов Библия уже имела форму, почти идентичную той, в которой она встречается сейчас. По некоторым данным, в 382 г. Совет Рима впервые официально признал Библейский канон, перечисляя принятые книги Старый и Новый Завет, а в 391 г. Вульгата Был сделан латинский перевод Библии.^[64]Согласно другим источникам, Карфагенский собор 397 года является Советом, завершившим библейский канон, известный сегодня.^[65]В Эфесский собор в 431 г. прояснил природу Иисуса » воплощение, заявив, что он и полностью человек и полностью Бог.^[66]Два десятилетия спустя Халкидонский собор укрепил римское папское первенство, что усугубило продолжающийся разрыв отношений между Римом и Константинополем, резиденцией Восточная Церковь.^[67]Также зажглись Монофизит разногласия по поводу точной природы воплощения Иисуса, которые привели к первому из различных Восточные Православные Церкви отколовшись от католической церкви.^[68]

Средний возраст

Раннее средневековье

После падение Западной Римской Империи в 476 году тринитарное христианство конкурировало с Арианское христианство для обращения варварских племен.^[69] 496 преобразование Хлодвиг I, языческий король Франки, увидел начало устойчивого роста веры на Западе.^[70]

Святой Бенедикт, отец западного монашества и автор Правило святого Бенедикта. Деталь фрески. Фра Анджелико, c. 1437–46.

В 530 г. Святой Бенедикт написал его Правило святого Бенедикта как практическое руководство для монашеский общественная жизнь. Его послание распространилось по монастырям по всей Европе.^[71] Монастыри стали основными проводниками цивилизации, сохраняя ремесла и художественные навыки, сохраняя при этом интеллектуальную культуру в своих школах. скриптория и библиотеки. Они функционировали как сельскохозяйственные, экономические и производственные центры, а также как средоточие духовной жизни.^[72] В этот период вестготы и лангобарды отошли от арианства к католицизму.^[70] Папа Григорий Великий сыграл заметную роль в этих обращениях и радикально реформировал церковные структуры и администрацию, которые затем начали новую миссионерскую деятельность.^[73] Миссионеры, такие как Августин Кентерберийский, который был послан из Рима, чтобы начать преобразование Англосаксы, и, идя другим путем в Гиберно-шотландская миссия, Святые Коломбан, Бонифаций, Willibrord, Ансгар и многие другие принесли христианство в Северную Европу и распространили католицизм среди Германский, и Славянские народы, и достигли Викинги и другие скандинавы более поздних веков.^[74] В Синод Уитби 664 года, хотя и не столь решающий, как иногда утверждают, был важным моментом в реинтеграции Кельтская церковь из Британские острова в римскую иерархию, будучи фактически отрезанными от контактов с Римом языческими захватчиками. А в Италии 728 Пожертвование сутри и 756 Пожертвование Пепина оставил за папством значительное королевство. Дальнейшее укрепление папской позиции в западной части бывшей Римской империи, Дар Константина вероятно, был выкован в 8 веке.

В начале 8 века Византийское иконоборчество стал основным источником конфликта между восточной и западной частями Церкви. византийский императоры запретили создание и почитание религиозных образов, как нарушение десять заповедей. Другие основные религии Востока, такие как Иудаизм и ислам были аналогичные запреты. Папа Григорий III категорически не согласен.^[75] Новый Императрица Ирина встал на сторону папы, призвал Вселенский Собор. В 787 году отцы Второй Никейский собор «тепло принял папских делегатов и его послание».^[76] В заключение 300 епископов во главе с представителями Папа Адриан I^[77] "принял учение Папы",^[76] в пользу икон.

С коронацией Карл Великий к Папа Лев III в 800 году его новый титул как Патриций Романорум, и передача ключей Могила Святого Петра, папство обрело нового покровителя на Западе. Это до некоторой степени освободило понтификов от власти императора в Константинополе, но также привело к раскол, потому что императоры и патриархи Константинополя интерпретировали себя как истинных потомков Римской Империи, восходящей к истокам Церкви.^[78] Папа Николай I отказался признать Патриарх Константинопольский Фотий I, который, в свою очередь, нападал на Папу как на еретика, потому что он Filioque в символе веры, в котором говорилось о Святой Дух исходящий от Бога Отца и сын. Папство было усилено этим новым союзом, который в долгосрочной перспективе создал новую проблему для пап, когда в Споры по инвестициям последующие императоры стремились назначать епископов и даже будущих пап.^[79][80] После распада Каролингская империя и неоднократные вторжения исламских сил в Италию, без какой-либо защиты папство вступило в фазу серьезной слабости.^[81]

Высокое средневековье

Святой Фома Аквинский несущий всю Церковь своим богословием

В Реформа Клуниака Монастыри, начавшиеся в 910 году, поставили аббатов под прямой контроль папы, а не светский контроль феодалов, тем самым устранив главный источник коррупции. Это привело к великому обновлению монастыря.^[82] Монастыри, монастыри и соборы все еще содержали практически все школы и библиотеки и часто функционировали как кредитные учреждения, способствующие экономическому росту.^[83][84] После 1100 года некоторые постарше соборные школы разделить на нижние гимназии и высшие школы для продвинутого обучения. Первый в Болонья, затем на Париж и Оксфорд, многие из этих вузов превратились в университеты и стали прямыми предками современных западных учебных заведений.^[85] Именно здесь известные богословы работали над объяснением связи между человеческим опытом и верой.^[86] Самый известный из этих богословов, Фома Аквинский, произведено Summa Theologica, ключевое интеллектуальное достижение в синтезе Аристотелевский мысль и Евангелие.^[86] Монашеские пожертвования в западное общество включали преподавание металлургии, внедрение новых культур, изобретение нотная запись и создание и сохранение литературы.^[85]

В 11 веке Раскол между Востоком и Западом навсегда разделенное христианство.^[87] Он возник из-за спора о юрисдикции Константинополя или Рима над церковью на Сицилии и привел к взаимному отлучению от церкви в 1054 году.^[87] Западная (латинская) ветвь христианства с тех пор стала известна как католическая церковь, а восточная (греческая) ветвь стала известна как католическая церковь. Православная Церковь.^[88][89] В Второй собор Лиона (1274) и Совет Флоренции (1439) оба не смогли излечить раскол.^[90] Немного Восточные церкви с тех пор воссоединились с католической церковью, а другие утверждают, что никогда не прерывали общения с папой.^[89][91] Официально две церкви остаются в расколе, хотя отлучения были взаимно отменены в 1965 г.^[92]

В 11 веке Споры по инвестициям между Императором и Папой за право назначать церковные должности, первая важная фаза борьбы между Церковь и государство в средневековой Европе. Первыми победителями были папство, но, поскольку итальянцы разделились между Гвельфы и гибеллины во фракциях, которые часто передавались через семьи или государства до конца средние века, спор постепенно ослабил папство, не в последнюю очередь за счет вовлечения его в политику. Церковь также пыталась контролировать или взимать плату за большинство браков между великими людьми, запретив в 1059 г. кровное родство (кровные родственники) и близость (родственники по браку) до седьмой степени родства. Согласно этим правилам, почти все великие браки требовали разрешения. В 1215 году правила были смягчены до четвертой степени (сейчас только первая степень запрещена церковью - например, мужчина не может жениться на своей падчерице).

Папа Урбан II на Совет Клермона (1095), где он проповедовал Первый крестовый поход; потом освещение рукописи г. 1490

Папа Урбан II запустил Первый крестовый поход в 1095 г., когда он получил обращение от Византийский император Алексий I чтобы помочь отразить турецкое вторжение.^[93] Урбан также считал, что крестовый поход может способствовать примирению с восточным христианством.^[94][95] Подпитываемый сообщениями о зверствах мусульман против христиан,^[96] серия военных кампаний, известная как Крестовые походы началась в 1096 году. Они должны были вернуть Святая Земля христианскому контролю. Цель не была достигнута окончательно, и эпизоды жестокости, совершенные армиями обеих сторон, оставили в наследство взаимное недоверие между мусульманами и западными и восточными христианами.^[97] Мешок Константинополя вовремя Четвертый крестовый поход озлобили восточных христиан, несмотря на то, что Папа Иннокентий III категорически запретил любое подобное нападение.^[98] В 2001, Папа Иоанн Павел II принес извинения православным христианам за грехи католиков, включая разграбление Константинополя в 1204 году.^[99]

Из церкви этой эпохи вышли два новых архитектурных ордена. Ранее Романский В стиле сочетаются массивные стены, округлые арки и потолки из кладки. Чтобы компенсировать отсутствие больших окон, интерьеры были ярко раскрашены сценами из Библии и житиями святых. Позже Базилика Сен-Дени обозначил новую тенденцию в строительстве соборов, когда в нем использовались Готическая архитектура.^[100] Этот стиль с его большими окнами и высокими остроконечными арками, улучшенным освещением и геометрической гармонией был предназначен для того, чтобы направить ум поклоняющегося к Богу, Который «повелевает всем».^[100] Что касается других событий, в 12 веке было основано восемь новых монашеские ордена, многие из них функционируют как Военные рыцари крестовых походов.^[101] Цистерцианский монах Бернар Клервоский оказал большое влияние на новые порядки и произвел реформы для обеспечения чистоты цели.^[101] Его влияние привело Папа Александр III начать реформы, которые приведут к созданию каноническое право.^[102] В следующем столетии новые нищенские заказы были основаны Франциск Ассизский и Доминик де Гусман который принес освященная религиозная жизнь в городские условия.^[103]

Франция 12-го века засвидетельствовала рост Катаризм в Лангедоке. Именно в связи с борьбой с этой ересью зародилась инквизиция. После того, как катаров обвинили в убийстве папский легат в 1208 г., Папа Иннокентий III объявил Альбигойский крестовый поход.^[104] Злоупотребления, совершенные во время крестового похода, побудили Иннокентия III неофициально установить первую папскую инквизицию, чтобы предотвратить будущие массовые убийства и искоренить оставшихся катаров.^[105][106] Оформлено под Григорий IX, этот Средневековая инквизиция казнили в среднем трех человек в год за ересь в разгаре.^[106][107] Со временем другие инквизиции были запущены церковью или светскими правителями, чтобы преследовать еретиков, чтобы ответить на угрозу Мавританский вторжение или в политических целях.^[108] Обвиняемых побуждали отречься от своей ереси, а тех, кто этого не сделал, могли наказать покаянием, штрафами, тюремным заключением или казнь путем сжигания.^[108][109]

Часть серии на
Вселенские соборы из католическая церковь
Ренессансное изображение Трентского совета
Античность (c. 50 – 451)
Иерусалим Никея I Константинополь I Эфес Халкидон Рим
Раннее средневековье (553–870)
Константинополь II Константинополь III Никея II Константинополь IV
Высокое и позднее средневековье (1122–1517 гг.)
Латеран I Латеран II Латеран III Латеран IV Лион I Лион II Вена Констанция Флоренция Латеран V
Современность (1545–1965)
Трент Ватикан I Ватикан II
Портал католицизма
v т е

XIV век отмечен растущим чувством церковно-государственных конфликтов. Чтобы избежать нестабильности в Риме, Климент V в 1309 году стал первым из семи пап, поселившихся в укрепленном городе Авиньон на юге Франции^[110] в период, известный как Авиньонское папство. Папство вернулось в Рим в 1378 г. по настоянию Екатерина Сиенская и другие, кто почувствовал Видение Петра должен быть в римской церкви.^[111][112] Со смертью Папа Григорий XI позже в том же году папские выборы спорил между сторонниками итальянских и поддерживаемых Францией кандидатов, что привело к Западный раскол. В течение 38 лет отдельные претенденты на папский престол сидели в Риме и Авиньоне. Попытки решить этот вопрос еще больше усложнили проблему, когда в 1409 году был избран третий компромиссный папа.^[113] Окончательно вопрос разрешился в 1417 г. Констанцский собор где кардиналы призвали всех трех претендентов на папский престол уйти в отставку и провели новые выборы, назвав Мартин V Папа.^[113]

Возрождение и реформы

Открытия и миссионеры

В конце 15 - начале 16 веков европейские миссионеры и исследователи распространили католицизм в Америке, Азии, Африке и Океании. Папа Александр VI, в папская булла Inter caetera, предоставил колониальные права на большую часть вновь открытых земель Испании и Португалия.^[114] Под патронато При такой системе государственные органы контролировали назначение служащих, и прямой контакт с Ватиканом был запрещен.^[115] В декабре 1511 г. доминиканский монах Антонио де Монтесинос открыто упрекал испанские власти, управляющие Hispaniola за жестокое обращение с американскими коренными жителями, когда они говорили им: «... вы в смертном грехе ... за жестокость и тиранию, которые вы используете в отношении этих невинных людей».^{[116][117][118]} Король Фердинанд принял Законы Бургоса и Вальядолид в ответ. Принуждение к исполнению было слабым, и хотя некоторые обвиняли Церковь в том, что она недостаточно сделала для освобождения индейцев, другие указывают на Церковь как на единственный голос, поднятый от имени коренных народов.^[119] Проблема привела к кризису совести в Испании 16 века.^[120][118] Излияние самокритики и философских размышлений среди католических богословов, прежде всего Франсиско де Витория, привели к дебатам о природе прав человека^[118] и рождение современного международного права.^[121][122]

В 1521 году благодаря руководству и проповедям португальского исследователя Фердинанд Магеллан, первые католики крестились в том, что стало первой христианской нацией в Юго-Восточной Азии, Филиппины.^[123] В следующем году, Францисканский миссионеры прибыли в то, что сейчас Мексика, и стремился обратить индейцев и обеспечить их благополучие, открывая школы и больницы. Они научили индейцев лучшим методам земледелия и более простым способам ткачества и изготовления керамики. Потому что некоторые люди сомневались, действительно ли индейцы были людьми и заслуживали крещение, Папа Павел III в папской булле Veritas Ipsa или Sublimis Deus (1537) подтвердил, что индейцы достойны людей.^[124][125] После этого конверсия набрала обороты.^[126] В течение следующих 150 лет миссии расширились до юго-запад Северной Америки.^[127] По закону коренные жители считались детьми, и священники брали на себя патерналистскую роль, часто применяя телесные наказания.^[128] В другом месте, в Индии, португальские миссионеры и испанский иезуит Фрэнсис Ксавьер евангелизировал среди нехристиан и христианской общины, которая утверждала, что была основана Апостол Фома.^[129]

Аббатство Уитби, Англия, один из сотен европейских монастырей, разрушенных во время Реформации в англиканских, французских и реформатских регионах. В то время как одни лютеранские монастыри добровольно распались, другие продолжаются по сей день.

Европейский ренессанс

В Европе эпоха Возрождения ознаменовался периодом возобновления интереса к древней и классической науке. Это также привело к пересмотру общепринятых убеждений. Соборы и церкви долгое время служили книжками с картинками и художественными галереями для миллионов необразованных. Витражи на окнах, фрески, статуи, картины и панно пересказывают истории святых и библейских персонажей. Церковь спонсировала великих художников эпохи Возрождения, таких как Микеланджело и Леонардо да Винчи, создавший одни из самых известных произведений искусства в мире.^[130] Хотя церковные руководители умели использовать Гуманизм эпохи Возрождения вдохновляли искусства в их общие усилия, между клериками и гуманистами также возникали конфликты, например, во время судебных процессов над ересью. Иоганн Рейхлин. В 1509 году известный ученый того времени Эразмус, написал Похвала глупости, работа, которая отражает широко распространенное беспокойство по поводу коррупции в церкви.^[131] В Папство сам был подвергнут сомнению соборность выражено в советах Констанция и Базель. Реальные реформы в эти вселенские соборы и Пятый Латеранский собор были предприняты несколько раз, но были сорваны. Они считались необходимыми, но в значительной степени не добились успеха из-за внутренних распрей.^[132] продолжающиеся конфликты с Османской империей и Сарацины^[132] и Симония и кумовство практиковался в церкви эпохи Возрождения 15 - начала 16 веков.^[133] В результате богатые, могущественные и светские люди, подобные Родриго Борджиа (Папа Александр VI) смогли победить на выборах папства.^[133][134]

Войны эпохи Реформации

В Пятый Латеранский собор провела некоторые, но лишь незначительные реформы в марте 1517 года. Несколько месяцев спустя, 31 октября 1517 года, Мартин Лютер разместил его Девяносто пять тезисов публично, надеясь вызвать дебаты.^[135][136] Его тезисы опровергали ключевые положения католической доктрина а также продажа индульгенции.^[135][136] Хулдрих Цвингли, Джон Кальвин, и другие также критиковали католические учения. Эти вызовы, поддержанные мощными политическими силами в регионе, вылились в Протестантская реформация.^[137][138] В течение этой эпохи многие люди эмигрировали из своих домов в районы, которые терпели или практиковали их веру, хотя некоторые из них жили как крипто-протестанты или Никодемиты.

В Германии Реформация привела к войне между протестантами. Шмалькальдийская лига и католический император Карл V. Первая девятилетняя война закончилась в 1555 году, но продолжающаяся напряженность привела к гораздо более серьезному конфликту. Тридцатилетняя война, который вспыхнул в 1618 году.^[139] В Нидерландах войны Контрреформации были Голландское восстание и Восьмидесятилетняя война, частью которого были Война за наследство Юлиха также включая северо-западную Германию. В Кельнская война (1583–89) был конфликтом между Протестантский и Католик фракции, которые опустошили Электорат Кельна. После того, как архиепископ правил областью, обращенной в протестантизм, католики избрали другого архиепископа, Эрнст Баварский, и успешно победил его и его союзников.

Во Франции произошла серия конфликтов, получившая название Французские религиозные войны велся с 1562 по 1598 годы между Гугеноты и силы Французская католическая лига. Ряд пап встали на сторону Католической лиги и стали ее финансовыми сторонниками.^[140] Это закончилось Папа Климент VIII, который нерешительно принял короля Генрих IV 1598 Нантский эдикт, который предоставил гражданские и религиозная терпимость протестантам.^[139][140] В 1565 г. несколько сотен Гугеноты, выжившие после кораблекрушения сдался испанцам во Флориде, полагая, что с ними будут хорошо обращаться. Хотя католическое меньшинство в их партии было пощажено, все остальные были казнены за ересь при активном участии духовенства.^[141]

Англия

Когда кальвинист Гернси Мученики были казнены за ересь во время преследований Мариан, одна из женщин родила. Хотя младенца спасли, священники поблизости сказали, что мальчик должен сгореть, потому что унаследовал моральное пятно от своей матери. Мальчика приказал сжечь судебный пристав Хелье Госслен, который позже бежал с острова, чтобы избежать возмущения общественности после того, как Елизавета I взошла на трон.^[142]

В Английская Реформация якобы был основан на Генрих VIIIжелание расторгнуть брак с Екатерина Арагонская, и изначально был скорее политическим, а затем теологическим спором.^[143] В Акты превосходства сделал английского монарха главой английской церкви, тем самым установив Церковь Англии. Затем, начиная с 1536 года, около 825 монастырей по всей Англии, Уэльс и Ирландия были растворенный и католические церкви были конфискованы.^[144][145] Когда он умер в 1547 году, все монастыри, монастыри, монастыри монахинь и святыни были разрушены или распущены.^[145][146] Мария I Англии воссоединил Англиканскую церковь с Римом и, вопреки совету испанского посла, преследовал протестантов во время Марианские преследования.^[147][148] После некоторой провокации следующий монарх, Елизавета I обеспечил соблюдение Закона о превосходстве. Это мешало католикам становиться представителями разных профессий, занимать государственные должности, голосовать или давать образование своим детям.^[147][149] Казни католиков и несогласные протестанты при Елизавете I, которая царствовала гораздо дольше, а затем превзошла преследования Марии^[147] и сохранился при последующих английских монархах.^[150] Елизавета I казнила и других Уголовное право также были приняты в Ирландии^[151] но оказались менее эффективными, чем в Англии.^[147][152] Отчасти потому, что ирландцы ассоциировали католицизм с национальностью и национальной идентичностью, они сопротивлялись настойчивым усилиям англичан по ликвидации католической церкви.^[147][152]

Совет Трента

Историк Диармайд МакКуллохв его книге Реформация, История отметил, что через всю резню эпохи Реформации возникла ценная концепция религиозной терпимости и улучшенная католическая церковь.^[153] которая ответила на доктринальные вызовы и злоупотребления, отмеченные Реформацией в Совет Трента (1545–1563). Совет стал движущей силой Контрреформация, и подтвердил основные католические доктрины, такие как пресуществление, и требование любви и надежды, а также веры для достижения спасения.^[154] Он также реформировал многие другие области, важные для Церкви, в первую очередь за счет улучшения образования духовенства и укрепления центральной юрисдикции Церкви. Римская курия.^{[7][154][155]}

Мелькское аббатство- примыкающий Долина Вахау, Нижняя Австрия—Пример Барокко стиль.

Спустя десятилетия после того, как Совет увидел интеллектуальный спор между лютеранами Мартин Хемниц и католик Диого де Пайва де Андрада относительно того, соответствуют ли определенные утверждения учениям Отцов церкви и Священного Писания или нет. Критика Реформации была одним из факторов, которые породили новые религиозные ордена в том числе Театины, Варнавиты и Иезуиты, некоторые из которых превратились в великие миссионерские ордена более поздних лет.^[156] Духовное обновление и реформа были вдохновлены многими новыми святыми, такими как Тереза ​​Авильская, Фрэнсис де Салес и Филип Нери чьи труды породили различные школы духовности в Церкви (Ораторианцы, Кармелиты, Салезианец), так далее.^[157] Улучшение образования мирян было еще одним положительным эффектом той эпохи, когда рост средних школ оживил такие высшие дисциплины, как история, философия и теология.^[158] Чтобы популяризировать учения Контрреформации, Церковь поощряла Барокко стиль в искусстве, музыке и архитектуре. Выражение религии в стиле барокко было волнующим и эмоциональным, созданным для стимулирования религиозного рвения.^[159]

В другом месте миссионер-иезуит Фрэнсис Ксавьер представил Католическая церковь в Японии, а к концу XVI века к нему присоединились десятки тысяч японцев. Рост церкви остановился в 1597 году при Сёгуне. Тоётоми Хидэёси который, пытаясь изолировать страну от иностранного влияния, запустил суровые гонения на христиан.^[160] Японцам было запрещено покидать страну, а европейцам - въезд. Несмотря на это, меньшинство христианского населения дожили до 19 века, когда Япония была больше открыта для внешнего влияния, и продолжаются по сей день.^[160][161]

Барокко, Просвещение и революции

Марианские преданности

В Совет Трента вызвало возрождение религиозной жизни и Марианские преданности в католической церкви. В течение РеформацияЦерковь защищала свою Марианские верования против протестантских взглядов. В то же время католический мир постоянно Османские войны в Европе против Турции, которые боролись и победили под эгидой Дева Мария. Победа на Битва при Лепанто (1571 г.) был приписан ей "и означал начало сильного возрождения Марианских богослужений, особенно с упором на Марию, Царица Небесная и Земля и ее могущественная роль как медиатр многих милостей ".^[162] В Коллоквиум Марианум, элитная группа, и Содальность Богоматери основывали свою деятельность на добродетельной жизни, свободной от кардинальные грехи.

Папа Павел V и Григорий XV постановил в 1617 и 1622 годах, что недопустимо утверждать, что дева была зачата непорочной. Поддерживая веру в то, что Дева Мария в первом случае зачатия была сохранена свободной от всех пятен первородного греха (также известного как Непорочное зачатие) Александр VII объявил в 1661 году, что душа Марии была свободна от первородный грех. Папа Климент XI заказал праздник Immaculata для всей церкви в 1708 году. Розарий был введен в 1716 году, праздник семи скорбей - в 1727 году. Ангелус молитва была сильно поддержана Папа Бенедикт XIII в 1724 г. и к Папа Бенедикт XIV в 1742 г.^[163] Популярное Марианское благочестие было еще более красочным и разнообразным, чем когда-либо прежде: Многочисленные Марианцы паломничества, Мариан Сальве преданность, новый Мариан литании, Марианский театр, Мариан гимны, Мариан шествия. Мариан братства, сегодня в основном несуществующая, насчитывала миллионы членов.^[164]

После столетий французского противостояния Папа Иннокентий XI был беатифицирован Пий XII в 1956 г.

Просвещение секуляризм

В Просвещение представляет собой новый вызов Церкви. в отличие от Протестантская реформация, ставившие под сомнение определенные христианские доктрины, Просвещение ставило под сомнение христианство в целом. В общем, это возвышение человека причина выше божественного открытие и приниженные религиозные авторитеты, такие как папство на его основе.^[165] Параллельно Церковь пыталась отразить Галликанизм и Консилиларизм, идеологии, которые угрожали папству и структуре церкви.^[166]

Во второй половине 17 века Папа Иннокентий XI рассматривал усиление турецких нападений на Европу, которые поддерживала Франция, как главную угрозу для церкви. Он создал польско-австрийскую коалицию для поражения Турции в Вене в 1683 году. Ученые назвали его святым папой, потому что он исправил злоупотребления со стороны церкви, в том числе Симония, кумовство и щедрые папские траты, которые заставили его унаследовать папский долг в 50 миллионовскуди. Устранив некоторые почетные должности и введя новую финансовую политику, Иннокентий XI смог восстановить контроль над финансами церкви.^[167] Иннокентий Икс и Климент XI сражался Янсенизм и Галликанизм, который поддержал Соборность, и отверг папское первенство, требуя особых уступок для церкви во Франции. Это ослабило способность Церкви реагировать на галликант мыслители, такие как Дени Дидро, который бросил вызов основным доктринам Церкви.^[168]

В 1685 году король галликанцев Людовик XIV Франции выпустила Отмена Нантского эдикта, положив конец столетию религиозной терпимости. Франция заставила католических богословов поддержать соборность и отрицать Папская непогрешимость. Король угрожал Папа Иннокентий XI с генеральный совет и военный захват Папского государства.^[169] В абсолютный Французское государство использовало галликанизм, чтобы получить контроль практически над всеми основными церковными назначениями, а также над многими ее собственностями.^[167][170] Государственная власть над Церковью стала популярной и в других странах. В Бельгии и Германии галликанизм появился в виде Февронианство, который также отвергал прерогативы папы.^[171] Император Иосиф II Австрии (1780–1790) практиковали Иосифинизм путем регулирования церковной жизни, назначений и массовой конфискации церковной собственности.^[171] 18 век - это также время католического Просвещения, многогранного реформаторского движения.^[172]

Церковь в Северной Америке

На территории нынешних западных Соединенных Штатов католическая церковь расширила свою миссионерскую деятельность, но до 19 века ей приходилось работать вместе с испанской короной и вооруженными силами.^[173] Хуниперо Серра, священник-францисканец, ответственный за это усилие, основал в Калифорнии ряд миссий и президиумов, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями.^[174] Эти миссии принесли индейским племенам Калифорнии зерно, скот и новый политический и религиозный порядок. Прибрежные и сухопутные маршруты были проложены из Мехико и миссионерских постов в Техасе и Нью-Мексико, что привело к 13 крупным миссиям в Калифорнии к 1781 году. Европейские посетители принесли новые болезни, от которых погибла треть местного населения.^[175] Мексика закрыла миссии в 1820-х годах и продала земли. Только в 19 веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, Ватикан смог взять на себя миссионерскую деятельность католиков через свои Пропаганда Fide организация.^[176]

Церковь в Южной Америке

В этот период Церковь столкнулась с колониальными злоупотреблениями со стороны португальского и испанского правительств. В Южной Америке иезуиты защищали коренные народы от порабощения, создавая полунезависимые поселения, называемые сокращение. Папа Григорий XVIоспаривая суверенитет Испании и Португалии, назначал своих кандидатов епископами в колониях, осуждал рабство и работорговля в 1839 г. (папская булла In supremo apostolatus), и одобрил рукоположение местного духовенства, несмотря на правительственный расизм.^[177]

Иезуиты

Иезуиты в Индии

Христианство в Индии имеет традицию Сент-Томас установление веры в Керале. Их называют христианами святого Фомы. Община была очень маленькой до иезуита. Фрэнсис Ксавьер (1502–1552) начал миссионерскую работу. Роберто де Нобили (1577–1656), а Тосканский Иезуит миссионер в Южную Индию пошел по его пути. Он был пионером инкультурация, приняв многие Брамин обычаи, которые, по его мнению, не противоречили христианству. Он жил как брамин, учился санскрит, и представил христианство как часть индийских верований, не тождественную португальской культуре колонизаторов. Он разрешал использование всех обычаев, что, по его мнению, не противоречило прямо христианским учениям. К 1640 году в Мадурай один. В 1632 году папа Григорий XV дал разрешение на этот подход. Но сильные анти-иезуитские настроения в Португалии, Франции и даже в Риме привели к обратному развитию. Это положило конец успешным католическим миссиям в Индии.^[178] 12 сентября 1744 г. Бенедикт XIV запретил так называемые Малабарские обряды в Индии, в результате чего ведущие индийские касты, которые хотели придерживаться своих традиционных культур, отвернулись от католической церкви.^[179][180]

французская революция

Антиклерикализм французская революция видел массовую национализацию церковной собственности и попытки создания государственной церкви. Большое количество священников отказались принести присягу на соблюдение национальное собрание, что привело к тому, что Церковь была объявлена ​​вне закона и заменена новой религией поклонения «Разуму», но она так и не стала популярной. В этот период все монастыри были разрушены, 30 000 священников были сосланы, сотни убиты.^[181][182]Когда Папа Пий VI встал на сторону революции в Первая коалиция, Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний папа был взят в плен во Францию ​​в феврале 1798 года и вскоре умер. Чтобы завоевать народную поддержку своего правления, Наполеон восстановил католическую церковь во Франции. Конкордат 1801 года. Церковные земли так и не были возвращены, однако священники и другие религиозные деятели получали зарплату от правительства, которое содержало церковную собственность за счет налоговых поступлений. Католикам разрешили продолжить некоторые из своих школ. Конец наполеоновских войн, о чем свидетельствует Венский конгресспринес католическое возрождение и возвращение Папской области Папе; были восстановлены иезуиты.^[183][184]

Франция 19 века

Франция оставалась в основном католической. Перепись 1872 года насчитывала 36 миллионов человек, из которых 35,4 миллиона числились католиками, 600 000 - протестантами, 50 000 - евреями и 80 000 - вольнодумцами. Революция не смогла разрушить католическую церковь, и конкордат Наполеона 1801 года восстановил ее статус. Возвращение Бурбонов в 1814 году вернуло к жизни многих богатых дворян и землевладельцев, которые поддерживали Церковь, считая ее оплотом консерватизма и монархизма. Однако монастыри с их обширными земельными владениями и политической властью исчезли; большая часть земли была продана городским предпринимателям, у которых не было исторических связей с землей и крестьянами. В период 1790–1814 гг. Было подготовлено несколько новых священников, и многие покинули церковь. В результате число приходских священнослужителей упало с 60 000 в 1790 г. до 25 000 в 1815 г., многие из которых были пожилыми. В целых регионах, особенно в окрестностях Парижа, осталось мало священников. С другой стороны, некоторые традиционные регионы твердо придерживались веры, во главе с местной знати и историческими семьями.^[185] Возвращение было медленным - очень медленным в крупных городах и промышленных районах. С систематической миссионерской работой и новым акцентом на литургии и богослужении Деве Марии, а также при поддержке Наполеона III, произошло возвращение. В 1870 году насчитывалось 56 500 священников, представлявших гораздо более молодую и более динамичную силу в деревнях и городах, с разветвленной сетью школ, благотворительных и мирских организаций.^[186] Консервативные католики контролировали национальное правительство в 1820–1830 годах, но чаще всего играли второстепенные политические роли или вынуждены были бороться с натиском республиканцев, либералов, социалистов и светских деятелей.^[187][188]

Третья республика 1870–1940 гг.

На протяжении всей жизни Третьей республики шли битвы за статус католической церкви.Французское духовенство и епископы были тесно связаны с монархистами, и многие из его иерархии были из благородных семей. Республиканцы принадлежали к антиклерикальному среднему классу, который рассматривал союз церкви с монархистами как политическую угрозу республиканизму и угрозу современному духу прогресса. Республиканцы ненавидели церковь за ее политическую и классовую принадлежность; для них церковь олицетворяла устаревшие традиции, суеверия и монархизм. Республиканцы получили поддержку протестантов и евреев. Были приняты многочисленные законы, ослабляющие католическую церковь. В 1879 г. священники были исключены из административных комитетов больниц и советов по благотворительности; в 1880 году новые меры были направлены против религиозных общин; с 1880 по 1890 год во многих больницах монахини стали заменять мирянками. Конкордат Наполеона 1801 года продолжал действовать, но в 1881 году правительство сократило зарплату священникам, которые ему не нравились.^[189]

Школьные законы Республиканской Жюль Ферри создать национальную систему государственных школ, в которых преподавалась строгая пуританская мораль, но не религия.^[190] Некоторое время терпимо относились к частным католическим школам. Гражданский брак стал обязательным, был введен развод, и капелланы были уволены из армии.^[191]

Когда Лев XIII став папой в 1878 году, он пытался успокоить церковно-государственные отношения. В 1884 году он велел французским епископам не действовать враждебно государству. В 1892 году он выпустил энциклику, в которой французским католикам рекомендовалось объединиться с Республикой и защищать Церковь, участвуя в республиканской политике. Эта попытка улучшить отношения провалилась. У обеих сторон оставались глубоко укоренившиеся подозрения, которые подогревали Дело Дрейфуса. Католики были по большей части противодрейфусардами. Ассумпционисты публиковали антисемитские и антиреспубликанские статьи в своем журнале. La Croix. Это привело в ярость республиканских политиков, которые жаждали реванша. Часто они работали в союзе с масонскими ложами. В Министерство Вальдека-Руссо (1899–1902) и Министерство гребешков (1902–05) боролся с Ватиканом за назначение епископов. Капелланов удалили из военно-морских и военных госпиталей (1903–04), а солдатам приказали не посещать католические клубы (1904). Комб, будучи премьер-министром в 1902 году, был полон решимости полностью победить католицизм. Он закрыл все церковно-приходские школы во Франции. Затем он приказал парламенту отклонить санкционирование всех религиозных орденов. Это означало, что все пятьдесят четыре ордена были распущены, и около 20 000 членов немедленно покинули Францию, многие уехали в Испанию.^[192] В 1905 г. был отменен Конкордат 1801 г .; Церковь и государство окончательно разделились. Все церковное имущество было конфисковано. Публичное богослужение было передано ассоциациям католических мирян, которые контролировали доступ к церквям. На практике мессы и ритуалы продолжались. Церковь сильно пострадала и потеряла половину своих священников. В конечном итоге, однако, он получил автономию, поскольку государство больше не имело права голоса при выборе епископов, и галликанство умерло.^[193]

Церковь из Индийское поселение из Сан-Игнасио-Мини

Африка

В конце XIX века католические миссионеры вслед за колониальными правительствами проникли в Африку и построили школы, больницы, монастыри и церкви.^[194]

Индустриальный век

Первый Ватиканский собор

Перед собором в 1854 г. Папа Пий IX при поддержке подавляющего большинства католических епископов, с которыми он консультировался между 1851 и 1853 годами, провозгласил догма из непорочное зачатие.^[195] Восемь лет назад, в 1846 году, Папа исполнил единодушное желание епископов из Соединенных Штатов и объявил Иммакулата покровителем США.^[196]

В течение Первый Ватиканский собор, около 108 отцов совета попросили добавить слова «Непорочная Дева» к Приветствую Мэри.^[197] Некоторые отцы просили, чтобы догмат Непорочного зачатия был включен в Creed Церкви, против которой выступал Пий IX^[198]Многие французские католики желали догматизации папского престола. непогрешимость и Успение Марии Вселенским собором.^[199] В течение Ватикан один, девять мариологических петиций поддерживали возможную догму предположений, которая, однако, была решительно противодействовала некоторым отцам совета, особенно из (Германии). В 1870 г. Первый Ватиканский собор подтвердил доктрину папская непогрешимость при исполнении в специально определенных заявлениях.^[200][201] Споры по этому и другим вопросам привели к очень небольшому отколовшемуся движению, названному Старая католическая церковь.^[202]

Социальные учения

Церковь не спешила реагировать на растущую индустриализацию и обнищание рабочих, пытаясь сначала исправить ситуацию увеличением благотворительности. В 1891 г. Папа Лев XIII выпущен Rerum novarum в котором Церковь определила достоинство и права промышленных рабочих.

В Индустриальная революция вызвали много опасений по поводу ухудшающихся условий труда и жизни городских рабочих. Под влиянием немецкого епископа Вильгельм Эммануэль Фрайхер фон Кеттелер, в 1891 г. Папа Лев XIII опубликовал энциклику Rerum novarum, который установлен в контексте Католическое социальное учение в терминах, которые отвергали социализм, но выступали за регулирование условий труда. Rerum novarum выступал за установление прожиточного минимума и право рабочих создавать профсоюзы.^[203]

Quadragesimo anno был выпущен Папа Пий XI, 15 мая 1931 г., через 40 лет после Rerum novarum. В отличие от Льва, который обращался в основном к положению рабочих, Пий XI сосредоточился на этических последствиях социального и экономического порядка. Он призвал к перестройке общественного строя, основанного на принципе солидарность и субсидиарность.^[204] Он отметил серьезные опасности для свободы и достоинства человека, исходящие от безудержного капитализма и тоталитарного коммунизма.

Социальные учения Папа Пий XII повторяйте эти учения и применяйте их более подробно не только к рабочим и владельцам капитала, но и к другим профессиям, таким как политики, педагоги, домохозяйки, фермеры, бухгалтеры, международные организации, и все аспекты жизни, включая армию. Выходя за рамки Пия XI, он также определил социальные учения в области медицины, психология, спорт, телевидение, наука, право и образование. Практически нет социальной проблемы, которую Пий XII не касался бы и не касался христианской веры.^[205] Ему позвонили "Папа Технологии, за его готовность и способность исследовать социальные последствия технологических достижений. Доминирующей заботой было сохранение прав и достоинства личности. С началом космическая эра В конце своего понтификата Пий XII исследовал социальные последствия освоения космоса и спутников для социальной ткани человечества, стремясь к новому чувству общности и солидарности в свете существующих папское учение о субсидиарности.^[206]

Роль женских институтов

Сестры-католики и прокаженные дети Гавайев в 1886 году. Католические женщины любят Св. Марианна Коуп играет центральную роль в развитии и функционировании многих современных мировых систем образования и здравоохранения.

Католические женщины сыграли заметную роль в обеспечении образования и здравоохранения в соответствии с католическим социальным учением. Древние порядки, такие как Кармелиты веками занимался общественной работой.^[207] XIX век стал свидетелем нового расцвета женских институтов, занимающихся предоставлением услуг в области здравоохранения и образования. Салезианские сестры Дона Боско, Сестры кларетинки и Францисканские миссионеры Марии стал одним из крупнейших католических женских религиозных институтов.^[208]

В Сестры Милосердия был основан Кэтрин Маколи в Ирландии в 1831 году, и ее монахини открыли больницы и школы по всему миру.^[209] В Маленькие сестры бедных был основан в середине 19 века св. Жанна Жуган недалеко от Ренна, Франция, чтобы заботиться о многих обнищавших пожилых людях, выстроившихся вдоль улиц французских городков.^[210][211] В британских австралийских колониях первый канонизированный святой Австралии, Мэри МакКиллоп, соучредитель Сестры святого Иосифа Святого Сердца как образовательный религиозный институт для бедных в 1866 году, продолжающий создавать школы, приюты и приюты для нуждающихся.^[212] В 1872 г. Салезианские сестры Дона Боско (также называемая Дочери Марии Помощницы христиан) была основана Мария Доменика Маццарелло. Согласно приказу преподавателей, в 2012 г. он стал крупнейшим в мире институтом для женщин, насчитывающим около 14 000 членов.^[208] Святой Марианна Коуп открыли и управляли некоторыми из первых больниц общего профиля в Соединенных Штатах, установив стандарты чистоты, которые повлияли на развитие современной больничной системы Америки.^[213] Также в США Saint Кэтрин Дрексель основанный Университет Ксавьера Луизианы чтобы помочь африканцам и коренным американцам.^[214]

Мариология

Мадонна с младенцем, к Филиппо Липпи

Папы всегда подчеркивали внутреннюю связь между Дева Мария так как Матерь Божья и полное принятие Иисуса Христа как Сын Божий.^[215][216]Начиная с XIX века, они имели большое значение для развития мариология объяснить почитание марии своими решениями не только в области марианских верований (Мариология), но также практики Мариан и преданность. До XIX века Папы провозгласили почитание Мариан, разрешив новым Марианам праздники, молитвы, инициативы, принятие и поддержка общин Мариан.^[217][218] С 19 века папы стали чаще использовать энциклики. Таким образом Лев XIII, то Розарий Папы выпустил одиннадцать энцикликов Мариан. Последние Папы провозгласили почитание Пресвятой Богородицы двумя догмы, Пий IX то непорочное зачатие в 1854 г. и Успение Марии в 1950 г. Папа Пий XII. Пий XII также провозгласил новый праздник. Королевство Марии празднование Марии как Царица Небесная и он представил первый в истории Марианский год в 1954 г. второй был провозглашен Иоанн Павел II. Пий IX, Пий XI и Пий XII способствовал почитанию Марианские явления например, в Лурдес и Фатима. Поздние Папы такие из Иоанн XXIII к Бенедикт XVI способствовал посещению Марианские святыни (Бенедикт XVI в 2007 и 2008 годах). В Второй Ватиканский собор подчеркнули важность почитания Мариан в Lumen gentium. Во время Собора Павел VI провозгласил Мэри Мать Церкви.

Антиклерикализм

В ХХ веке произошел подъем различных политически радикальный и антиклерикальный правительства. 1926 год Закон Каллеса отделение церкви от государства в Мексике привело к Кристеро войны^[219] в котором более 3000 священников были изгнаны или убиты,^[220] церкви осквернялись, службы высмеивались, монахини насиловали, а пленных священников расстреливали.^[219] В Советском Союзе после 1917 г. Большевистская революциягонения на Церковь и католиков продолжались вплоть до 1930-х годов.^[221] Помимо казни и ссылки священнослужителей, монахов и мирян, обычным явлением была конфискация религиозных принадлежностей и закрытие церквей.^[222] В 1936–39 гг. гражданская война в Испаниикатолическая иерархия поддержала Франсиско Франкобунтарь Националист силы против Народный фронт правительство,^[223] цитируя Республиканское насилие направлен против Церкви.^[224] Церковь была активным элементом поляризующей политики в годы, предшествовавшие Гражданской войне.^[225] Папа Пий XI назвал эти три страны «ужасным треугольником», а отказ от протестов в Европе и США - «заговором молчания».^{[нужна цитата]}

Диктатуры

Италия

Папа Пий XI был направлен на прекращение длительного разрыва между папством и итальянским правительством и на получение признания еще раз суверенной независимости Святого Престола. Большая часть Папской области была захвачена армиями короля Виктор Эммануил II Италии (1861–1878) в 1860 г. в поисках Объединение Италии. Сам Рим был захвачен силой в 1870 году, и папа стал "заключенный в Ватикане«Политика итальянского правительства всегда была антиклерикальной до Первой мировой войны, когда были достигнуты некоторые компромиссы.^[226]

Граничная карта Ватикан

Чтобы поддержать свой собственный диктаторский фашистский режим, Бенито Муссолини тоже очень хотел соглашения. Соглашение было достигнуто в 1929 г. Латеранские договоры, что помогло обеим сторонам.^[227] Согласно условиям первого договора, Ватикан получил суверенитет как независимое государство в обмен на отказ Ватикана от претензий на бывшие территории Папской области. Таким образом, Пий XI стал главой крошечного государства с собственной территорией, армией, радиостанцией и дипломатическим представительством. Конкордат 1929 года сделал католицизм единственной религией Италии (хотя другие религии допускались), выплачивал зарплату священникам и епископам, признал церковные браки (ранее пары должны были совершать гражданские церемонии) и ввел религиозное обучение в государственные школы. В свою очередь епископы присягнули итальянскому государству, которое имело право вето на их выбор.^[228] Церковь не была официально обязана поддерживать фашистский режим; сильные разногласия остались, но бурная враждебность прекратилась. Церковь особенно одобряла внешнюю политику, такую ​​как поддержка антикоммунистической стороны в гражданской войне в Испании и поддержка завоевания Эфиопии. Продолжались трения вокруг молодежной сети «Католическое действие», которую Муссолини хотел объединить со своей молодежной фашистской группой. Был достигнут компромисс: только фашистам было разрешено спонсировать спортивные команды.^[229]

Италия заплатила Ватикану 1750 миллионов лир (около 100 миллионов долларов) за конфискацию церковной собственности с 1860 года. Пий XI вложил деньги в фондовые рынки и недвижимость. Чтобы управлять этими инвестициями, Папа назначил мирянина. Бернардино Ногара, которые за счет разумного инвестирования в фондовые, золотые и фьючерсные рынки значительно увеличили финансовые запасы католической церкви. Доход в основном выплачивается на содержание дорогостоящего в обслуживании фонда исторических зданий в Ватикане, которое ранее поддерживалось за счет средств, собранных из Папская область до 1870 г.

Отношения Ватикана с правительством Муссолини резко ухудшились после 1930 года, когда тоталитарные амбиции Муссолини начали все больше и больше ущемлять автономию церкви. Например, фашисты пытались поглотить церковные молодежные группы. В ответ Пий XI издал энциклику Non abbiamo bisogno («Нам нет нужды)») в 1931 году. Он осудил преследование властями церкви в Италии и осудил «языческое поклонение государству».^[230]

Австрия и нацистская Германия

Подписание Рейхсконкордат 20 июля 1933 года. Слева направо: немецкий прелат. Людвиг Каас, Вице-канцлер Германии Франц фон Папен, представляющий Германию, монсеньор Джузеппе Пиццардо, Кардинал Пачелли, Монсеньор Альфредо Оттавиани, Посол Германии Рудольф Буттманн.

Ватикан поддерживал христианских социалистов в Австрии, стране с преобладающим католическим населением, но с мощным светским элементом. Папа Пий XI поддерживал режим Энгельберт Дольфус (1932–34), которые хотели перестроить общество на основе папских энцикликов. Дольфус подавлял антиклерикальные элементы и социалистов, но был убит австрийскими нацистами в 1934 году. Его преемник Курт фон Шушниг (1934–38) также был прокатолическим и получил поддержку Ватикана. Германия аннексировала Австрию в 1938 году и навязала свою политику.^[231]

Пий XI был готов вести переговоры о конкордате с любой страной, которая желала это сделать, полагая, что письменные договоры - лучший способ защитить права церкви от правительств, все более склонных вмешиваться в такие дела. Во время его правления было подписано двенадцать конкордатов с различными типами правительств, включая правительства некоторых земель Германии. Когда Адольф Гитлер стал канцлером Германии 30 января 1933 года и попросил конкордат, Пий XI принял. В Конкордат 1933 г. включала гарантии свободы для Церковь в нацистской Германии, независимость католических организаций и молодежных групп и преподавание религии в школах.^[232]

Нацистскую идеологию возглавили Генрих Гиммлер и SS. В борьбе за полный контроль над разумом и телом немцев СС разработало антирелигиозную повестку дня.^[233] Никаких католических или протестантских капелланов в его части не допускали (хотя их допускали в регулярную армию). Гиммлер создал специальное подразделение для выявления и устранения католических влияний. СС решило, что немецкая католическая церковь представляет собой серьезную угрозу ее гегемонии, и, хотя она была слишком сильной, чтобы ее можно было упразднить, она была частично лишена своего влияния, например, закрывая свои молодежные клубы и публикации.^[234]

После неоднократных нарушений Конкордата Папа Пий XI издал энциклику 1937 г. Мит бреннендер Зорге который публично осудил преследование нацистами церкви и их идеологию неоязычества и расового превосходства.^[235]

Вторая Мировая Война

После начала Второй мировой войны в сентябре 1939 года Церковь осудила вторжение в Польшу и последующие нацистские вторжения 1940 года.^[236] в Холокост, Папа Пий XII направил церковную иерархию на помощь защитить евреев и цыган от нацистов.^[237] А Пию XII приписывают помощь в спасении сотен тысяч евреев.^[238] Церковь также ложно обвиняют в поощрении антисемитизм.^[239] Альберт Эйнштейн, обращаясь к роли католической церкви во время Холокоста, сказал следующее: «Будучи сторонником свободы, когда в Германии произошла революция, я обратился к университетам, чтобы защитить ее, зная, что они всегда хвастались своей преданностью делу защиты прав человека. причина истины; но нет, университеты немедленно заставили замолчать. Затем я взглянул на великих редакторов газет, чьи пламенные передовые статьи в былые дни провозглашали свою любовь к свободе; но они, как и университеты, заставили замолчать через несколько короткие недели ... »Только Церковь стояла прямо напротив гитлеровской кампании по подавлению правды. Раньше у меня никогда не было особого интереса к Церкви, но теперь я испытываю огромную привязанность и восхищение, потому что только Церковь имела смелость и настойчивость, чтобы отстаивать интеллектуальную истину и моральную свободу. Таким образом, я вынужден признаться, что то, что я когда-то презирал, теперь безоговорочно хваляю ». Эта цитата появилась в номере журнала Time от 23 декабря 1940 года на странице 38.^[240] Другие предвзятые комментаторы обвиняли Пия в том, что он не сделал достаточно, чтобы остановить зверства нацистов.^[241] Споры по поводу обоснованности этих критических замечаний продолжаются по сей день.^[238]

Постиндустриальный век

Второй Ватиканский собор

Католическая церковь вступила в всеобъемлющий процесс реформ после Второй Ватиканский собор (1962–65).^[242] Задуманный как продолжение Ватикана I, под Папа Иоанн XXIII Совет превратился в двигатель модернизации.^[242][243] Перед ним была поставлена ​​задача сделать историческое учение Церкви понятным современному миру и сделать заявления по темам, включая характер церкви, миссию мирян и свободу вероисповедания.^[242] Собор одобрил пересмотр литургии и разрешил Латинские литургические обряды использовать местные языки, а также латинский во время мессы и других таинств.^[244] Усилия Церкви по улучшению Христианское единство стал приоритетом.^[245] Католическая церковь не только нашла общий язык с протестантскими церквями по определенным вопросам, но и обсудила возможность единства с Восточной Православной Церковью.^[246] А в 1966 году архиепископ Андреас Рорахер выразил сожаление по поводу изгнания в 18 веке Зальцбургские протестанты от Архиепископство Зальцбург.

Реформы

Изменения в старых обрядах и церемониях после Второго Ватиканского Собора вызвали множество откликов. Некоторые перестали ходить в церковь, а другие пытались сохранить старую литургию с помощью отзывчивых священников.^[247] Они легли в основу сегодняшних Католик-традиционалист группы, которые считают, что реформы Второго Ватикана зашли слишком далеко. Либеральный Католики составляют еще одну группу инакомыслящих, которые считают, что реформы II Ватиканского Собора не зашли достаточно далеко. Либеральные взгляды богословов, таких как Ханс Кюнг и Чарльз Карран, привело к тому, что церковь лишила их разрешения преподавать как католики.^[248] По словам профессора Томаса Бокенкоттера, большинство католиков «приняли изменения более или менее изящно».^[247] В 2007, Бенедикт XVI облегчено разрешение на проведение необязательной старой мессы по просьбе верующих.^[249]

Новый Кодекс Юриса Каноники, призванный Иоанн XXIII, был обнародован Папа Иоанн Павел II 25 января 1983 г. Кодекс канонического права 1983 года, включает в себя многочисленные реформы и изменения в церковном законе и церковной дисциплине для Латинской церкви. Он заменил Кодекс канонического права 1917 года выдан Бенедикт XV.

Теология

Модернизм

Эта секция нуждается в расширении. Вы можете помочь добавляя к этому. (Июнь 2009 г.)

Теология освобождения

В 1960-х годах рост общественного сознания и политизация в латиноамериканской церкви породили теология освобождения. Перуанский священник, Густаво Гутьеррес, стал его основным сторонником^[250] а в 1979 году конференция епископов в Мексике официально провозгласила «предпочтительный вариант для бедных» Латиноамериканской церкви.^[251] Архиепископ Оскар Ромеро, сторонник движения, стал самым известным современным мучеником в регионе в 1980 году, когда он был убит во время мессы силами, союзными правительству.^[252] Обе Папа Иоанн Павел II и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудил движение.^[253] Бразильский богослов Леонардо Бофф дважды было приказано прекратить издательство и преподавание.^[254] В то время как Папа Иоанн Павел II подвергался критике за его строгость в отношении сторонников движения, он утверждал, что Церковь в своих усилиях по защите бедных не должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике.^[250] Движение все еще существует в Латинской Америке сегодня, хотя Церковь теперь стоит перед проблемой пятидесятников. возрождение в большей части региона.^[255]

Сексуальность и гендерные вопросы

В сексуальная революция 1960-е принесли Церкви серьезные проблемы. Папа Павел VIэнциклика 1968 года Humanae Vitae подтвердил традиционный взгляд католической церкви на брак и супружеские отношения и заявил о продолжающемся запрете искусственный контроль рождаемости. Кроме того, энциклика подтвердила святость жизни от зачатия до естественная смерть и заявил о постоянном осуждении как абортов, так и эвтаназия как тяжкие грехи, приравненные к убийству.^[256][257]

Усилия, направленные на то, чтобы привести Церковь к рассмотрению рукоположение женщин побудил Папу Иоанна Павла II издать два документа, объясняющих учение Церкви. Mulieris Dignitatem был выпущен в 1988 году для разъяснения женских одинаково важный и дополнительный роль в работе Церкви.^[258][259] Затем в 1994 г. Ordinatio Sacerdotalis объяснил, что Церковь распространяет рукоположения только на мужчин, чтобы следовать примеру Иисуса, который выбрал только мужчин для этой конкретной обязанности.^{[260][261][262]}

Католицизм сегодня

Католико-православный диалог

В июне 2004 г. Вселенский Патриарх Варфоломей I посетил Рим на Праздник Святых Петра и Павла (29 июня) для очередной личной встречи с Папой Иоанном Павлом II, для бесед с Папский совет по содействию христианскому единству и за участие в праздновании праздника в г. Базилика Святого Петра.

Частичное участие Патриарха в евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, следовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987 г.) и Патриарх Варфоломей I сам: полное участие в Литургия Слова, совместное провозглашение Папой и Патриархом исповедания веры в соответствии с Никейско-константинопольский символ веры на греческом языке и в качестве заключения заключительное Благословение, данное Папой и Патриархом у Алтаря Confessio.^[263] Патриарх не принимал полноценного участия в Евхаристической литургии, связанной с освящением и раздачей Евхаристия сам.^[264][265]

В соответствии с практикой католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни,^[266] но не при чтении Символа веры на греческом,^[267] Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры вместе с Патриархами Деметрий I и Варфоломей I на греческом без Filioque пункт.^[268][269] Действия этих патриархов при чтении Символа веры вместе с папами подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей восточного православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 года.^[270]

В декларация Равенны в 2007 году вновь подтвердил эти убеждения и вновь заявил о том, что епископ Рима действительно является протос, хотя в будущем должны проводиться дискуссии о конкретных экклезиологических упражнениях папского первенства.

Случаи сексуального насилия

В 2001 году возникли серьезные судебные иски о том, что священники подвергали несовершеннолетних сексуальному насилию.^[271] В ответ на последовавший скандал Церковь установила формальные процедуры для предотвращения злоупотреблений, поощрения сообщений о любых нарушениях, которые имеют место, и для незамедлительной обработки таких сообщений, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность.^[272]

Одни священники подали в отставку, других лишили сана и посадили в тюрьму,^[273] и были финансовые расчеты со многими жертвами.^[271] В Конференция католических епископов США заказали всестороннее исследование, которое показало, что четыре процента всех священников, служивших в США с 1950 по 2002 год, сталкивались с каким-либо обвинением в сексуальные проступки.

Бенедикт XVI

С избранием Папа Бенедикт XVI В 2005 году Церковь до сих пор видела продолжение политики его предшественника, Папа Иоанн Павел II, за некоторыми заметными исключениями: Бенедикт децентрализовал беатификации и отменил решение своего предшественника относительно папских выборов.^[274] В 2007 году он установил церковный рекорд, одобрив беатификацию 498 испанских мучеников. Его первая энциклика Deus caritas est обсуждали любовь и секс в противовес некоторым другим взглядам на сексуальность.

Католические попытки улучшить экуменические отношения с Восточная Православная Церковь осложнились спорами как по поводу доктрины, так и по недавней истории православных Восточно-католические церкви, включая возвращение конфискованной собственности Восточно-католических церквей, которую Православная церковь приняла после Вторая Мировая Война по запросу Иосиф Сталин.^{[нужна цитата]}

Фрэнсис

С избранием Папа Франциск в 2013 году после отставка Бенедикта, Франциск - нынешний и первый папа-иезуит, первый папа из Америки и первый из Южное полушарие.^[275] С момента своего избрания на пост папы он продемонстрировал более простой и менее формальный подход к своей должности, предпочитая проживать в Гостевой дом Ватикана а не папская резиденция.^[276] Он также обозначил многочисленные драматические изменения в политике - например, снятие консерваторов с высоких постов в Ватикане, призыв епископов вести более простую жизнь и более пастырское отношение к гомосексуализму.^[277][278]

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

Библиография