WikiDer > Христианство в 11 веке

Christianity in the 11th century
Для более широкого освещения этой темы см. Христианство средневековья.
Смотрите также: Христианство в 10 веке и Христианство в 12 веке
Медальон Христа из Константинополя, c. 1100.
Карта Средиземного моря с выделенными маршрутами Хью I из Вермандуа, Годфри из Бульона, Боэмона из Таранто, Раймонда IV из Тулузы, Роберта Куртоза и Болдуина из Булони. Также выделены основные христианские и мусульманские империи во время крестового похода. Отмечаются крупные сражения в Малой Азии.
Карта маршрутов главных лидеров крестового похода в Французский

Христианство в 11 веке отмечен прежде всего Великий раскол Церкви, которая формально разделила Государственная церковь Римской империи в Восточная (греческая) и западная (латиница) ветви.

В 1054 году, после смерти римского патриарха Лев IX, папские легаты (представители Папы) из Рим Путешествовал в Константинополь отрицать Майкл Церулариус, правящая Патриарх Константинопольский, название Экуменический Патриарху и настаивать на том, чтобы он признал претензию Римской церкви быть главой и матерью церквей. Керуларий отказался, в результате чего лидер контингента из Рима отлучил Керулария, а легаты, в свою очередь, были отлучены от церкви Константинополем. Хотя это событие само по себе было относительно незначительным (а авторитет легатов в их действиях был сомнительным), в конечном итоге он положил конец любым притязаниям на союз между восточный и западный отделения церкви. Хотя попытки примирения предпринимались в разное время, они оставались разделенными, каждый утверждал, что является истинным. христианская церковь.

Споры по инвестициям

Генрих IV у ворот Каноссы, Август фон Хейден

Первый важный этап борьбы между Церковь и государство в средневековой Европе был отмечен Споры по инвестициям между императором и папой по поводу права делать церковные назначения. Первыми победителями были папство, но, поскольку итальянцы разделились между Гвельфы и гибеллины во фракциях, которые часто передавались через семьи или государства до конца Средний возраст, спор постепенно ослабил папство, не в последнюю очередь за счет вовлечения его в политику. В 1059 году Церковь попыталась контролировать или взыскать цену за большинство браков между великими людьми, запрещая браки с участием кровное родство (кровные родственники) и близость (родственники по браку) до седьмой степени родства. Согласно этим правилам, почти все великие браки требовали разрешения. В 1215 году правила были смягчены до четвертой степени.

Споры об инвеституре или споре мирян об инвеституре были наиболее значительными конфликт между светским и религиозным полномочия в средневековая европа. Это началось как спор в XI веке между Император Священной Римской империи Генрих IV, и Папа Григорий VII о том, кто будет назначать епископов (инвестиция). Конец мирской инвеституры угрожал подорвать мощь империи и амбиции дворян в пользу церковной реформы.

Епископы собирали доходы от имений, прикрепленных к их епископству. Дворяне, которые удерживаемые земли по наследству передавали эти земли своей семье. Однако, поскольку у епископов не было законных детей, после смерти епископа царь имел право назначить преемника. Таким образом, в то время как у короля было мало средств, чтобы помешать дворянам приобретать могущественные владения посредством наследования и династических браков, король мог сохранять тщательный контроль над землями, находящимися во владении своих епископов. Короли даровали епископства членам знатных семей, дружбу которых он хотел сохранить. Более того, если король оставлял епископство вакантным, то он собирал доходы от поместья до назначения епископа, тогда как теоретически он должен был выплатить эти доходы. Редкость этой выплаты была очевидным источником споров. Церковь хотела положить конец этому инвестированию мирян из-за потенциальной коррупции не только из-за вакантных кафедр, но и из-за других практик, таких как Симония.

Папа Григорий VII издал Dictatus Papae, который заявил, что только Папа может назначать или смещать епископов или переводить их на другие кафедры. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию; в конце концов Генрих получил отпущение грехов после драматическое публичное покаяние босиком по альпийскому снегу и в плаще рубашка, хотя восстание и конфликт инвесторов продолжались. Точно так же подобный спор произошел в Англии между Король Генрих I и Санкт-Ансельм, Архиепископ Кентерберийский, над инвестициями и церковными доходами, собранными королем во время епископальной вакансии. Английский спор был разрешен Конкордатом в Лондоне в 1107 году, когда король отказался от своих требований наделить епископами, но продолжал требовать от них присяги на верность после их избрания. Это была частичная модель для Конкордат Червяков (Пактум Каликстинум), который разрешил спор об имперской инвестиционной политике с помощью компромисса, который позволил светским властям некоторый контроль, но предоставил выбор епископов их соборные каноны. В качестве символа компромисса светские власти наделили епископов своей светской властью, символизируемой копьем, а церковные власти наделили епископов своей духовной властью, символизируемой копьем. звенеть и сотрудники.

Теология

Западное богословие до схоластики

С разделением и упадком Каролингская империя, заметная богословская деятельность сохранилась в некоторых соборных школах, которые начали приобретать известность при ней - например, в Осер в 9 веке или Шартр в 11-м. Интеллектуальное влияние арабского мира (включая работы классических авторов, сохраненных исламскими учеными) проникло на христианский Запад через Испанию, оказав влияние на таких богословов, как Герберт из Орийака, который впоследствии стал Папой Сильвестром II и наставником Отто III. (Отто был четвертым правителем германской Оттонский священная Римская империя, преемник Каролингской империи). Оглядываясь назад, можно сказать, что новая нота возникла, когда вокруг разгорелась полемика о значении евхаристии. Беренгар из Тура в 11 веке: намеки на новую уверенность в интеллектуальном исследовании веры, которое, возможно, предвещало взрыв теологических аргументов, который должен был произойти в 12 веке.

Известные авторы включают:

Монашество

Одним из важнейших достижений монашества в XI веке был период расцвета Клуниак реформы, который сосредоточен на Cluny Abbey в Бургундии, которая контролировала большой централизованный орден с более чем двумя сотнями монастырей по всему западному христианскому миру. Клюни отстаивал возрождение папства в этом столетии и поощрял более строгую монашескую дисциплину с возвращением к принципам Бенедиктинское правило. Аббатство Клюни продвигало искусство и литературу, а также литургию в Романский Церковь аббатства была богато украшенным храмом, посвященным прославлению Бога. Вместе с возрожденным папством Клюни работал для большей преданности среди мужчин в церкви. К концу XII века богатство и власть Клюни подверглись критике со стороны многих монахов в церкви, особенно тех, которые вышли из ордена Клуниаков, чтобы сформировать Цистерцианцы, которые с гораздо большей строгостью посвятили себя ручному труду и суровой экономии.[1]

Распространение христианства

Польша

Распространение христианства в Польше было временно обращено вспять, поскольку языческая реакция в Польше видел много сожженных церквей и монастырей и убитых священников.

Скандинавия

Основная статья: Христианизация Скандинавии
Смотрите также: Адам Бременский

Скандинавия была последней частью германской Европы, которая обратилась в христианство, и была наиболее стойкой. От Высокое средневековье, территории Северная Европа постепенно обратились в христианство под Немецкий лидерство и превратился в национальные государства под руководством Церкви, окончательно оформленный в Северные крестовые походы.

Позже немец и Скандинавский дворяне распространили свою власть на Финский, Samic, Балтийский и немного Славянские народыМиграции народов, хотя и не являющиеся частью «эпохи переселения», продолжались после 1000 г., отмеченные Викинг, Мадьяр, Тюркский и Монгольские нашествия, также оказал значительное влияние, особенно в Восточной Европе.

Готы

Многие готы обратились в христианство как личности за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их племена поселились в пределах империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В последующие века после Падение Рима, поскольку Римская церковь постепенно раскололась между епархии верен Патриарх Рима в Запад и те, кто верен другому Патриархи в Восток, большинство германских народов (за исключением Крымские готы и несколько других восточных групп) постепенно стали прочно связаны с Западной церковью, особенно в результате правления Карл Великий.

Раскол между Востоком и Западом

В Второй Вселенский Собор чьи дополнения к оригинальный Никейский символ веры лежал в основе одного из богословских споров, связанных с расколом Востока и Запада. (Иллюстрация, 879-882 ​​гг., Из рукописи, Проповеди Григория Назианзина, Национальная библиотека Франции)

В Раскол между Востоком и Западом, или же Великий раскол, разделили Церковь на западную (латинскую) и восточную (греческую) ветви, то есть западный католицизм и восточное православие. Это было первое крупное разделение, так как определенные группы на Востоке отвергли указы Халкидонский собор (видеть Восточное Православие) и был гораздо более значительным. Отношения между Востоком и Западом долгое время были омрачены политическими и церковными разногласиями и теологическими спорами.[2]

Были доктринальные проблемы, такие как Filioque оговорка и авторитет Папа вовлечены в раскол, но они усугубляются культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто конфликтовали, особенно в периоды иконоборчество и Фотийский раскол.[1] Православный Восток воспринимал папство как приобретение черт монархического типа, которые не соответствовали исторической традиции церкви.[3]

«Официальный» раскол 1054 года - отлучение Патриарха от церкви. Майкл Церулариус Константинополя, за которым последовало его отлучение от папских легатов. Обе группы происходят от Ранняя Церковь, оба признают апостольское преемство епископов друг друга и законность таинства. Хотя оба признают первенство епископа Рима, восточное православие понимает это как первенство чести с ограниченной церковной властью или без нее в других епархиях. Православный Восток воспринимал папство как приобретение черт монархического типа, которые не соответствовали церковной традиции.

Экклезиология

В основе того, что превратилось в Великую схизму, лежит вопрос о экклезиология. Восточные церкви придерживались идеи, что каждый поместный город-церковь со своим епископом, пресвитерами, дьяконами и людьми, празднующими Евхаристия составляли всю Церковь. С этой точки зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или, в последнее время, голографической экклезиологией), каждый епископ является Святой Петрпреемник в его церкви («Церковь») и церкви образуют то, что Евсевий называется общим союзом церквей. Это подразумевало, что все епископы были онтологически равными, хотя функционально отдельные епископы могли получать особые привилегии от других епископов и служить митрополитами, архиепископами или патриархами. Вначале экклезиология Римской церкви была универсальной по своей природе, с идеей, что Церковь была всемирным организмом с назначенным Богом (а не функционально) центром: Церковью / Епископом Рима.[нужна цитата]

Язык и культура

Доминирующим языком Запада был латинский, в то время как Восток был Греческий. Вскоре после падения Западной империи количество людей, говорящих как на латыни, так и на греческом, начало сокращаться, а общение между Востоком и Западом стало намного труднее. С исчезновением языкового единства стало рушиться и культурное единство. Две половины церкви были естественным образом разделены по схожим линиям; они разработали разные обряды и имел разные подходы к религиозным доктринам.[4]

Папское превосходство

Икона с изображением Император Константин (в центре) и епископы из Первый Никейский собор (325) держа Никено-Константинопольский символ веры 381 г..

Основными причинами раскола были споры по поводу противоречивых требований юрисдикции, в частности по поводу папская власть—Папа Лев IX утверждал, что обладал властью над четырьмя восточными патриархи и над вставкой Оговорка Filioque в Никейский символ веры западным патриархом в 1014 году.[5] Восточное православие утверждает, что 28-й канон Халкидонский собор прямо провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе.[нужна цитата] Седьмой канон Эфесский собор заявлено:

Противозаконно для любого человека выдвигать, или писать, или составлять иную (ἑτέραν) веру в качестве соперника той, которая установлена ​​святыми отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее. Но те, кто осмелится составить иную веру, или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества или иудаизма, или из какой бы то ни было ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и клирики из духовенства; и если они будут мирянами, они будут предан анафеме[6]

Восточное православие также отмечает, что этот канон Эфесского Собора 431 г. прямо запрещает изменение Никейского символа веры, составленного Первый Никейский собор в 325 году и изменен второй Вселенский собор в 381. Таким образом, заменить «исходящий от Отца» на «исходящий от Отца и Сына» (лат.Filioque"добавлено") отвергается православными как незаконное и неверное с точки зрения доктрины.

С ортодоксальной точки зрения, епископ Рима (то есть Папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском мире, как Primus Interpares без полномочий юрисдикции.[7]

Другие точки конфликта

Многие другие проблемы усилили напряженность.

Взаимное отлучение 1054 г.

Спор о власти римских епископов достиг апогея в 1054 году, когда Михаил I Керуларий попытался укрепить свое положение в качестве «Константинопольского патриарха», по-видимому, выставив себя в качестве соперника Папы Льва IX, что ранее запретили Папы. называя Константинополь патриархатом. Спор закончился, когда легат Папы, кардинал Гумберт, отлучил Керулария от церкви, а Михаил взамен отлучил папских легатов. Патриарх подозревал, что булла отлучения, поставленная на алтарь Святой Софии, была подделана Аргиросом, полководцем Южной Италии, у которого был затяжной спор с Михаилом I Керуларием. Хотя это обычно рассматривается как «Великий раскол», исторически это событие мало что изменило в то время в отношениях между Востоком и Западом. Сам Михаил знал, что папа был пленником норманнов в то время, когда прибыл Гумберт, и к тому времени, когда Михаил был отлучен от церкви, папа Лев уже умер, лишив папских легатов власти. Более того, Михаил отлучил не Папу Римского или даже Западную Церковь, а только папскую делегацию. Вероятно, правильнее указать на Избиение латинян 1182 г. или Мешок Константинополя посредством Четвертый крестовый поход в 1204 г. как более четкое разделение между двумя Церквями.

Однако большинство прямых причин Великого раскола гораздо менее грандиозны, чем известные Filioque. Отношения между папством и византийским двором были хорошими до 1054 года. Император Константин IX и Папа Лев IX были объединены при посредничестве Ломбард катепан Италии, Аргир, который провел годы в Константинополе, первоначально как политический заключенный.

Керуларий приказал написать письмо епископ Трани в котором он напал на "Иудаистский«обычаи Запада, а именно употребление пресного хлеба. Письмо Иоанн должен был разослать всем епископам Запада, включая Папу. Иоанн немедленно подчинился, и письмо было передано Гумберт из Мурмутье, то кардинал-епископ Сильвы Кандида, который перевел письмо на латинский и принес его Папе, который приказал давать ответ на каждое обвинение и защищать папское превосходство быть выложенным в ответ.

Майкла убедили охладить дискуссию и таким образом попытаться предотвратить надвигающееся нарушение. Однако Гумберт и Папа не пошли на уступки, и первый был послан с легатскими полномочиями в имперскую столицу для решения поднятых вопросов раз и навсегда. Гумберт, Фредерик Лотарингский, и Питер, Архиепископ Амальфи прибыл в апреле 1054 г. и был встречен враждебно; они выскочили из дворца, оставив ответ папы Михаилу, который, в свою очередь, был еще больше возмущен их действиями. Патриарх отказывался признавать их власть или, практически, их существование.[9] Когда папа Лев умер 19 апреля 1054 года, легаты юридически прекратили свое существование, но они фактически проигнорировали эту формальность.[10]

В ответ на отказ Майкла заняться рассматриваемыми проблемами миссия легатов предприняла крайние меры, войдя в церковь Собор Святой Софии во время Божественной литургии и возложения Быка Отлучение (1054) на алтаре.

Легаты уехали в Рим через два дня после издания буллы об отлучении, оставив после себя город, находящийся на грани беспорядков. Патриарх пользовался огромной поддержкой народа против императора, который поддерживал легатов в ущерб себе. Чтобы успокоить народный гнев, быка сожгли, а легатов анатематизированный. Были анатематизированы только легаты, и, опять же, не было явных указаний на то, что вся западная церковь анатематизировалась.

В булле об отлучении, выпущенном против Патриарха Михаила папскими легатами, одной из причин было исключение Восточной церковью слова "Filioque«из первоначального Никейского символа веры. На самом деле все было наоборот: Восточная Церковь ничего не удаляла. Это Западная церковь добавила эту фразу к Никейско-Константинопольскому Символу веры.[10]

Рыцарство

Смотрите также: Мир и Божье перемирие

Средневековая знать была военным классом; в период раннего средневековья царь (рекс) привлекла отряд верных воинов (приходит) и обеспечил их своими завоеваниями. По мере развития средневековья эта система превратилась в сложный набор феодальный связи и обязательства. Поскольку христианство было принято варварским дворянством, Церковь стремилась предотвратить участие церковных земель и священнослужителей, происходивших из знати, в военных конфликтах. К началу XI века священнослужители и крестьяне получили иммунитет от насилия - Мир Божий (Pax Dei). Вскоре воинская элита стала «освященной», например, боевые действия были запрещены в священные дни - Божье перемирие (Treuga Dei). Концепция чего-либо рыцарство развиты, подчеркивая честь и верность среди рыцари. С появлением Крестовые походыбыли учреждены священные ордена рыцарей, которые считали себя призванными Богом защищать христианский мир от Мусульманин достижения в Испания, Италия, а Святая Земля, и языческие твердыни в Восточная Европа.

Эта деятельность принесла значительное богатство и власть. Состоятельные лорды и вельможи отдавали монастырям имения в обмен на массы для души умершего любимого человека. Хотя это, скорее всего, не оригинал намерение Бенедикта, эффективность его общежитие Правление в дополнение к стабильности монастырей делало такие поместья очень продуктивными; затем генерал-монах был возведен в дворянство для крепостные сословия занимались трудом, в то время как монах был свободен учиться. Таким образом, монастыри привлекали многих из лучших людей общества, и в этот период монастыри были центральными хранилищами и производителями знаний.

Крестовые походы

Основная статья: Крестовые походы

Святая Земля была частью Римская империя, и поэтому Византийская империя, вплоть до исламских завоеваний VII и VIII веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места Святой Земли до 1071 года, когда Турки-сельджуки закрыли христианские паломничества и напали на византийцев, победив их на Битва при Манцикерте. Император Алексий I попросил помощи у Папа Урбан II за помощь против исламской агрессии. Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Совет Клермона 27 ноября 1095 г., совмещая идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против неверных. Первый крестовый поход захватил Антиохию в 1099 году, а затем Иерусалим. Традиционная схема нумерации крестовых походов насчитывает девять в 11-13 веках.

Krak des Chevaliers был построен в Графство Триполи посредством Рыцари-госпитальеры во время крестовых походов.

Элементы крестовых походов подвергались критике со времени их начала в 1095 году. Например, Роджер Бэкон чувствовал, что крестовые походы не были эффективными, потому что «те, кто выживают вместе со своими детьми, все больше и больше ожесточаются против христианской веры».[11] Несмотря на такую ​​критику, движение получило широкую поддержку в Европе спустя долгое время после падения Акко в 1291 году.

Необходимо искать истоки идеала крестового похода в борьбе между христианами и мусульманами в Испании и рассматривать, как идея священной войны возникла на этом фоне.

Норман Ф. Кантор

Фон

Осада Антиохия, со средневековой миниатюры, во время Первый крестовый поход.

Истоки крестовых походов лежат в развитии западная Европа ранее в Средний возраст, а также ухудшающееся положение Византийская империя на востоке вызвано новой волной Атаки турецких мусульман. Распад Каролингская империя в конце 9 века в сочетании с относительной стабилизацией местных европейских границ после христианизации Викинги, славяне, и Мадьяры, произвел большой класс вооруженных воинов, чья энергия была неуместна, сражаясь друг с другом и терроризируя местное население. Церковь пыталась остановить это насилие с помощью Мир и Божье перемирие движения, которые были в некоторой степени успешными, но обученные воины всегда искали выход для своих навыков, а возможности территориальной экспансии становились менее привлекательными для больших слоев знати.

В 1063 г. Папа Александр II благословил иберийских христиан в их войнах против мусульман, предоставив обоим папский штандарт ( Vexillum sancti Petri) и снисходительность тем, кто погиб в бою. Мольбы византийских императоров, которым теперь угрожают Сельджуки, при этом попал на готовые уши. Это произошло в 1074 году, когда император Михаил VII к Папа Григорий VII а в 1095 г. от императора Алексиос I Комнин к Папа Урбан II. Один источник идентифицирует Михаила VII в китайских записях как правителя Византии (Фулина), который послал посланника в Династия Сун Китай в 1081 году.[12][13] Китайский ученый предполагает, что этот и последующие византийские посланники в 1091 году просили Китай помочь в борьбе с турками.[14]

Карта Пиренейского полуострова времен Альморавид прибытие в 11 век - христианские королевства включены Арагон Cастиль Lэон Nаварре и пortugal

Отчасти крестовые походы были отдушиной для сильного религиозного благочестия, которое в конце 11 века поднялось среди мирян. Крестоносец после торжественной клятвы получал крест из рук Папы или его легаты и с тех пор считался «солдатом церкви». Отчасти это было из-за Споры по инвестициям, который начался около 1075 года и все еще продолжался во время Первого крестового похода. По мере того как обе стороны спора об инвестициях пытались склонить общественное мнение в свою пользу, люди стали лично вовлечены в драматический религиозный спор. Результатом стало пробуждение сильного христианского благочестия и общественного интереса к религиозным делам, которое еще больше усилилось религиозной пропагандой, которая отстаивала Просто война чтобы отвоевать Святую Землю у мусульман. Святая Земля включала Иерусалим (где смерть, воскрешение и восхождение в небеса из Иисус имел место) и Антиохия (первый христианский город).

Еще один фактор, способствовавший изменению отношения Запада к Востоку, появился в 1009 году, когда Фатимид Халиф аль-Хаким би-Амр Аллах приказал уничтожить Храм Гроба Господня. В 1039 году его преемник, потребовав больших сумм за это право, разрешил Византийской империи восстановить его.[15] До и после восстановления Гроба разрешалось совершать паломничества в Святые земли, но какое-то время паломники попадали в плен, а некоторые из духовенства были убиты. Мусульманские завоеватели в конце концов осознали, что богатство Иерусалима пришло от паломников; с этим осознанием преследования паломников прекратились.[16] Однако ущерб был уже нанесен, и насилие турок-сельджуков стало частью беспокойства, которое распространило страсть к крестовым походам.[17]

Картина XV века Папы Урбан II на Совет Клермона (1095), где он проповедовал пылкую проповедь о возвращении Святой Земли; потом освещение рукописи г. 1490

В то время как Реконкиста был наиболее ярким примером реакции Европы на мусульманские завоевания, но не единственным. В Норман авантюрист Роберт Гвискар завоевали Калабрию в 1057 году и удерживали то, что традиционно было византийской территорией, против мусульман Сицилия. Морские государства Пиза, Генуя и Каталония все активно боролись с исламскими оплотами в Майорка освобождение побережья Италии и Каталонии от набегов мусульман. Намного раньше христианские родины Сирия, Ливан, Палестина, Египет, и так далее, были завоеваны мусульманскими армиями. Эта долгая история потери территорий религиозным врагом стала мощным поводом для ответа на призыв византийского императора Алексия I к священной войне для защиты христианского мира и возвращения потерянных земель, начиная с Иерусалима.

Папство Папа Григорий VII боролся с оговорками относительно доктринальной ценности священной войны и пролития крови за Господа и с трудом решил вопрос в пользу оправданного насилия. Что еще более важно для Папы, христиане, совершавшие паломничество в Святую Землю, подвергались гонениям. Святой Августин Гиппопотам, Интеллектуальная модель Григория, оправдывала применение силы в служении Христу в Город Бога, и христианин "просто война"может укрепить более широкий авторитет агрессивно амбициозного лидера Европы, как видел себя Грегори. Северяне будут зацементированы в Рим, и их беспокойные рыцари могли видеть единственное, что им подходило. Предыдущие попытки церкви остановить такое насилие, такие как концепция «мира Божьего», не были столь успешными, как ожидалось. К югу от Рима норманны показывали, как такая энергия может быть направлена ​​против арабов (на Сицилии) и византийцев (на материке). Латинская гегемония в Левант предоставит рычаги в разрешении претензий папства на господство над Патриарх Константинопольский, который привел к Великой схизме 1054 года, раскол, который еще можно было разрешить с помощью силы франкского оружия.

На византийской родине слабость восточного императора обнаружилась в катастрофическом поражении Битва при Манцикерте в 1071 году, в результате чего азиатская территория Империи сократилась до региона в западной Анатолии и вокруг Константинополь. Верным признаком византийского отчаяния был призыв Алексиос I своему врагу, Папе, за помощью. Но Григорий был занят спором об инвеституре и не мог призвать германского императора, поэтому крестовый поход так и не сложился. Для более умеренного преемника Григория, Папы Урбана II, крестовый поход послужит воссоединению христианского мира, укреплению папства и, возможно, подчинению Востока его власти. На недовольных немцев и норманнов нельзя было рассчитывать, но сердце и костяк крестового похода можно было найти на родине Урбана среди северных французов.

Первый крестовый поход, 1095–1099 гг.

В течение первого десятилетия крестоносцы проводили политику, которая включала массовые казни, бросание отрубленных голов через стены осажденных городов, выставление и нанесение увечий обнаженным трупам и даже каннибализм, как было записано после Осада Маарата.
Папа Урбан II на Совет Клермона (1095), где он проповедовал Первый крестовый поход; потом освещение рукописи г. 1490

В марте 1095 г. Совет Пьяченцы, послы, присланные Византийский император Алексий I призвал на помощь в защите своей империи от Турки-сельджуки. Позже в том же году в Совет КлермонаПапа Урбан II призвал всех христиан присоединиться к войне против турок, пообещав, что погибшие в этом стремлении получат немедленное прощение своих грехов.[18]

В Осада Антиохии произошел незадолго до осады Иерусалима во время первого крестового похода. Антиохия пала перед франками в мае 1098 года, но не раньше, чем началась длительная осада. Правитель Антиохии не знал, как отреагируют христиане, живущие в его городе, и заставил их жить за пределами города во время осады, хотя и пообещал защитить их жен и детей от вреда, пока евреи и мусульмане сражались вместе. Осада закончилась только тогда, когда город был предан, и франки вошли в город через водные ворота, заставив вождя бежать. Оказавшись внутри города, как это было стандартной военной практикой того времени,[19] Затем франки истребили мирных жителей, разрушили мечети и разграбили город.[20] Крестоносцы, наконец, подошли к стенам Иерусалима только с небольшой частью своих первоначальных сил.

Осада Иерусалима

Годфруа де Буйон, французский рыцарь, лидер Первый крестовый поход и основатель Королевство Иерусалим.
Основная статья: Осада Иерусалима (1099 г.)

Евреи и мусульмане вместе сражались, чтобы защитить Иерусалим от вторжения франков. Однако они не увенчались успехом, и 15 июля 1099 г. крестоносцы вошли в город.[20] И снова они приступили к резне оставшихся евреев и мусульманских мирных жителей, разграбили или разрушили мечети и город.[21] Один историк написал, что «изоляция, отчуждение и страх»[22] ощущения франков так далеко от дома помогает объяснить совершенные ими зверства, в том числе каннибализм, который был зафиксирован после Осада Маарата в 1098 г.[23] Крестоносцы также пытались получить контроль над городом Шина но потерпели поражение от мусульман. Жители Тира спросили Захир ад-Дин Атабек, лидер Дамаск, за помощь в защите своего города от франков с обещанием сдать ему Тир. Когда франки потерпели поражение, народ Тира не сдал город, но Захир ад-Дин просто сказал: «То, что я сделал, я сделал только ради Бога и мусульман, а не из желания богатства и царства».[24]

После получения контроля над Иерусалимом крестоносцы создали четыре государства крестоносцев: Королевство Иерусалим, то Графство Эдесса, то Княжество Антиохия и Графство Триполи.[21] Первоначально мусульмане очень мало сделали для государств крестоносцев из-за внутренних конфликтов.[25] В Иерусалимском королевстве не более 120 000 франков (преимущественно Французский- говорящие западные христиане) правили более 350 000 мусульман, евреев и коренных восточных христиан.[26]

Последствия

На массовом уровне первые крестовые походы вызвали волну страстного, лично ощутимого благочестивого христианского гнева, которое выразилось в массовых убийствах Евреи это сопровождало движение толпы крестоносцев по Европе, а также жестокое обращение с «раскольническими» православными христианами Востока. Во время многих нападений на евреев местные епископы и христиане пытались защитить евреев от проходящей через них толпы. Евреям часто предлагали убежище в церквях и других христианских зданиях.

График

Хронология 11 века


Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лоуренс, К. Средневековое монашество. 3-е изд. Харлоу: образование Пирсона, 2001. ISBN 0-582-40427-4
  2. ^ Кросс, Ф. Л., изд. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  3. ^ Каллистос Уэр, Православная Церковь Лондон, Издательство Св. Владимирской семинарии, 1995 г. ISBN 978-0-913836-58-3
  4. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2012-09-05. Получено 2016-06-20.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  5. ^ Аристеидес Пападакис Христианский Восток и рост папства, SVS Press, NY, 1994, стр.14)
  6. ^ Выдержки из актов Эфесского собора В архиве 2017-09-10 в Wayback Machine. Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского Собора (Третьего Вселенского Собора), является символом первого Вселенский Собор, а не символ веры, измененный вторым Вселенским собором, и поэтому не имеет таких дополнений, как «кто исходит от Отца» (там же).
  7. ^ Эммануэль Клапсис. «Папское первенство». Греческая православная архиепископия Америки. Архивировано из оригинал на 2008-06-17. Получено 2008-10-16.
  8. ^ «В течение десятилетия после смерти пророка Мухаммеда в 632 году его последователи захватили три из пяти« патриархатов »ранней церкви - Александрию, Антиохию и Иерусалим, оставив только Рим и Константинополь, расположенные на противоположных концах Средиземного моря и в конце концов, также на противоположных концах раскола 1054 г. "(Британская энциклопедия В архиве 2008-06-04 на Wayback Machine).
  9. ^ Норвич, Джон Дж. (1967). Норманны на юге 1016–1130 гг.. п. 102.
  10. ^ а б Норвич, Джон Дж. (1992). Византия, Апогей. С. 320–321.
  11. ^ Райли-Смит, Джонатан. Атлас крестовых походов Нью-Йорк: факты в архиве, 1990. ISBN 0-8160-2186-4.
  12. ^ "Источники истории Восточной Азии: Китайские отчеты о Риме, Византии и Ближнем Востоке, ок. 91 г. до н. Э. - 1643 г. н. Э." В архиве из оригинала от 10.09.2014. Получено 2009-06-02.
  13. ^ Однако китайский ученый Ян Сяньи утверждает, что это было Мелиссенос Кайсар, зять императора Алексиос I Комнин.
  14. ^ (на китайском) Фундаментальные исторические исследования Ян Сяньи В архиве 2009-08-19 в Wayback Machine
  15. ^ Денис Прингл «Архитектура Латинского Востока» в Оксфордская история крестовых походов изд. Джонатан Райли-Смит (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1999) 157
  16. ^ Мэдден, стр. 5
  17. ^ Мэдден, стр. 8
  18. ^ Фулчер Шартрский В архиве 2009-08-30 на Wayback Machine, Средневековый справочник.
  19. ^ Такман, Барбара. Дальнее зеркало: Бедствие XIV века. Альфред А. Кнопф; Переиздание. (Август 1978) 279. ISBN 0-394-40026-7.
  20. ^ а б Арабские историки крестовых походов, пер. Ф. Габриэли, пер. Э. Дж. Костелло. Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1984.
  21. ^ а б Трампбор, Джон. "Крестовые походы". В Оксфордской энциклопедии исламского мира. , отредактированный Джоном Л. Эспозито. Оксфордские исламские исследования онлайн, http://www.oxfordislamicstudies.com/article (доступ 17 февраля 2008 г.).
  22. ^ Райли-Смит, Джонатан. Оксфордская история крестовых походов Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1999. ISBN 0-19-285364-3.
  23. ^ "Круазад, происхождение и последствия", стр.62, Клод Лебедель, ISBN 2-7373-4136-1
  24. ^ Дамаскская хроника крестовых походов, извлеченная и переведенная из хроники Ибн аль-Каланиси, переведенная Х.А.Р. Гибб (Лондон: Luzac & Co., 1932).
  25. ^ «Крестовые походы» в исламском мире: прошлое и настоящее. , отредактированный Джоном Л. Эспозито. Оксфордские исламские исследования онлайн, http://www.oxfordislamicstudies.com/article (доступ 17 февраля 2008 г.).
  26. ^ Бенджамин З. Кедар, «Покоренные мусульмане франкского Леванта», в Крестовые походы: важная литература, изд. Томас Ф. Мэдден, Блэквелл, 2002, с.244. Первоначально опубликовано в Мусульмане под латинским правлением, 1100–1300 гг., изд. Джеймс М. Пауэлл, Princeton University Press, 1990. Кедар цитирует свои цифры из Джошуа Правер, Histoire du royaume latin de Jérusalem, тр. Г. Нахон, Париж, 1969, т. 1, стр. 498, 568-572.
  27. ^ Нил, стр. 94
  28. ^ Тиллириды, Макариос. Приключения в невидимом: безмолвный свидетель, Издательство Института Православных Исследований, 2004, с. 426

дальнейшее чтение

  • Эслер, Филип Ф. Ранний христианский мир. Рутледж (2004). ISBN 0-415-33312-1.
  • Белый, Л. Майкл. От Иисуса к христианству. ХарперКоллинз (2004). ISBN 0-06-052655-6.
  • Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (2000). ISBN 0-8028-2400-5.
  • Пеликан, Ярослав Ян. Христианская традиция: появление католической традиции (100-600). Издательство Чикагского университета (1975). ISBN 0-226-65371-4.

внешняя ссылка

История христианства: Средние века
Предшествует:
Христианство в
10 век		11-е
век		С последующим:
Христианство в
12 век
до н.эПроисхождение и Апостольский век
1-й		Доникейский период
2-й * 3-й * 4-й		Поздняя античность
4-й * 5-й		 Раннее средневековье
5-й * Шестой * 7-е * 8-е		Высокое средневековье
9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е		Позднее средневековье
14-е * 15-е		Ранний современный период
16-е * 17-е * 18-е		Поздний современный период
18-е * 19-е * 20-е		Современный
20-е * 21-е