WikiDer > Варахи - Википедия
Варахи | |
---|---|
Варахи сидит на тигре. Варахи - свинолицый и десятирукий. | |
Другие имена | Вартали |
Деванагари | वाराही |
санскрит транслитерация | Варахи |
Принадлежность | Матрикас, Деви Парвати |
Обитель | Кири Чакра |
Мантра | ом варахмукхи видхмахе данданатхае дхимахи танно деви праходаят |
Оружие | Хала и мусала |
устанавливать | буйвол |
Персональная информация | |
Консорт | Шива в качестве Унматта Бхайрава |
Дети | Чандочанда |
Варахи (санскрит: वाराही, Варахи)[примечание 1] один из Матрикас, группа из семи человек богини-матери в Индуистский религия. С головой сеять, Варахи - это шакти (женская энергия) Вараха, кабан аватар бога Вишну. В Непал, она звонила Барахи.
Варахи поклоняются трем практикам индуизма: Шиваизм (приверженцы Шива), Брахманизм (приверженцы Брахма), и особенно Шактизм (поклонение богине). Ей обычно поклоняются ночью, скрытно Вамамарга Тантрический практики. Буддийские богини Ваджраварахи и Маричи происходят от индуистской богини Варахи.
Индуистские легенды
Согласно Шумбха-Нишумбха история о Деви Махатьям от Маркандейа Пурана религиозные тексты, Матрикас богини появляется как шактиs (женские силы) из тел богов. Священные писания говорят, что Варахи был создан из Вараха. Она имеет форму кабана, владеет чакра (диск) и сражается на мечах.[1][2] После битвы, описанной в Священном Писании, Матрики танцуют - опьяненные кровью своей жертвы.[3]
Согласно последнему эпизоду Деви Махатмья что касается убийства демона Рактабиджа, богиня-воин Дурга создает из себя Матрики и с их помощью уничтожает армию демонов. Когда демон Шумбха вызывает Дургу на единоборство, она поглощает Матрики в себя.[4] в Вамана Пурана, Матрики возникают из разных частей Божественной Матери Чандика; Варахи возникает из-за спины Чандики.[2][5]
В Маркендейя Пурана восхваляет Варахи как раздающего дары и регента северного направления в гимне, в котором матрики объявлены защитниками направлений. В другом случае в той же Пуране она описывается как верховая езда на буйволе.[6] В Деви Бхагавата Пурана говорит, что Варахи вместе с другими Матриками создан Верховной Матерью. Мать обещает богам, что Матрики будут сражаться с демонами, когда это будет необходимо. В эпизоде с Рактабиджей Варахи описывается как имеющая форму кабана, которая борется с демонами своими бивнями, сидя на Прета (труп).[7]
в Вараха Пурана, история Рактабиджи пересказывается, но здесь каждая из Матрик появляется из тела другой Матрики. Варахи появляется сидящим на Шеша-нага (змей, на котором бог Вишну спит) от задней части Вайшнави, Шакти Вишну.[8] Говорят, что Варахи представляет порок зависти (Асуя) в той же Пуране.[9][10]
В Матсья Пурана рассказывает другую историю происхождения Варахи. Варахи, вместе с другими Матриками, создается Шива чтобы помочь ему убить демона Андхакасура, который, как и Рактабиджа, обладает способностью регенерировать из своей текущей крови.[8]
Ассоциации
В Деви Пурана парадоксальным образом называет Варахи матерью Варахи (Варахаджанани) а также Критантатанусамбхава, который появляется из Критантатану. Критантатану означает «олицетворенная смерть» и может быть атрибутом Варахи или прямым указанием на Яма, бог смерти.[11] В другом месте Священного Писания она называется Вайвасвати и описывается как поглощенный выпивкой из чаша из черепа. Пал теоретизирует, что имя «Вайвасвати» означает, что Варахи четко отождествляется с Ями, шакти Ямы, также известного как Вивасван. Кроме того, Варахи держит посох и едет на буйволе, и то и другое - атрибуты Ямы; все Матрики описываются как имеющие форму богов, они являются шакти.[12]
В контексте ассоциации Матриков с санскритским алфавитом, Варахи, как говорят, управляет па варга согласных, а именно па, пха, ба, бха, ма.[13] В Лалита Сахасранама, собрание 1000 наименований Божественная Мать, называет Варахи разрушителем демона Висукарана.[14] В другом контексте, Варахи, как Панчами, отождествляется с женой Садашива, пятый Брахма, ответственный за возрождение Вселенной. Другой Панч Брахма («пять Брахм») - это боги Брахма, Говинда, Рудра и Ишвара, которые отвечают за создание, защиту, разрушение и распад соответственно.[10] В еще одном контексте Варахи называют Кайвальярупини, дарователь Кайвальи («отделение души от материи или дальнейшее переселение») - окончательная форма мукти (спасение).[10] Считается также, что Матрики обитают в теле человека. Варахи описывается как находящийся в пупке человека и управляющий манипура, свадхистана и муладхара чакры.[15]
Хариприя Рангараджан в своей книге Образы Варахи - иконографическое исследование, предполагает, что Варахи не кто иной, как Вак Деви, богиня речи.[16]
Иконография
Иконография Варахи описана в Матсья Пурана и агамы словно Пурва-карнагама и Рупамандана.[17] В Тантрический текст Варахи Тантра упоминает, что Варахи имеет пять форм Варахи: Свапна Варахи, Чанда Варахи, Махи Варахи (Бхайрави), Крчча Варахи и Матсья Варахи.[10][18] Матрики, как шакти богов, описываются как похожие на этих богов по форме, украшениям и скакунам, но Варахи унаследовал только кабанье лицо Вараха.[19]
Варахи обычно изображается с характерным для нее лицом свиньи на человеческом теле с черным цветом лица, сравнимым с грозовой тучей.[8][20] Ученый Дональдсон сообщает нам, что ассоциация свиноматки и женщины считается унизительной для последней, но эта ассоциация также используется в проклятиях для защиты «земли от захватчиков, новых правителей и нарушителей».[19] Изредка описывают, что она держит Землю на своих клыках, как Вараха.[2] Она носит карана мукуна, коническая корона в форме корзины.[8][17] Варахи можно изобразить стоящим, сидящим или танцующим.[16] Варахи часто изображают пузатым и с полной грудью, в то время как большинство других Матрик - кроме Чамунда - изображаются стройными и красивыми.[19][21] Одно из верований предполагает, что, поскольку Варахи отождествляется с Йоганидра из Вишну, которая держит вселенную в своей утробе (Бхугарбха Паранмешвари Джагаддхатри), что она должна быть показана пузатой.[10][16] Другая теория предполагает, что живот отражает «материнский аспект», который Дональдсон описывает как «любопытный», потому что Варахи и Чамунда «лучше всего иллюстрируют» ужасный аспект Божественной Матери.[19] Заметным исключением является изображение Варахи с человеческим лицом и стройным в пещере Рамешвара шестого века (пещера 21), Пещеры Эллора. Здесь она изображена в составе группы из семи матрик.[22] А третий глаз и / или полумесяц изображен на ее лбу.[2][10]
Варахи может быть двух-, четырех-, шести- или восьмируким.[10][17] В Матсья Пурана, то Пурва-карнагама и Рупамандана упомянуть четырехрукую форму. В Рупамандана говорит, что носит ганту (колокольчик), чамара (хвост яка), чакра (дискус) и гада (булава). В Матсья Пурана опускает гханту и не упоминает четвертое оружие.[2][17][23] В Пурва-Каранагама упоминает, что она держит Шаранга (лук Вишну), Хала (плуг) и Musula (пестик). Четвертая рука удерживается в Абхая («защитный жест») или Варада Мудра («благословляющий жест»).[8][17] В Деви Пурана упоминает ее атрибуты как меч, железную дубину и петлю. Другое описание гласит, что ее волосы украшены гирляндой из красных цветов. Она держит посох и питьевую чашу из черепа (капала).[12][20] В Варахини-ниграхастака-стотра описывает ее атрибуты как плуг, пестик, чашу из черепа и абхайя мудру.[24] В Вамана Пурана описывает ее сидящей на Шеше с чакрой и булавой в руках.[2] В Агни Пурана описывает, как она держит гаду, шанкху, меч и Анкуша (побуждение).[2] В Мантрамаходадхи упоминает, что она носит меч, щит, петлю и рожон.[2] На изображениях вайшнавов, поскольку она связана с Вишну, Варахи может быть изображена со всеми четырьмя атрибутами Вишну - Шанкха (раковина), чакра, Гада и Падма (лотос).[16] В Aparajitapriccha описывает, как она держит четки, Хатванга (дубинка с черепом), колокол и Камандалу (сосуд для воды).[24]
В Вишнудхармоттара Пурана описывает шестирукий Варахи, держащий данда (посох наказания), хетака (щит), хадга (меч) и паша (петля) в четырех руках, а две оставшиеся руки удерживаются в абхая и варада мудра («жест благословения»).[8] Она также держит шакти и Хала (плуг). Такая скульптура Варахи найдена в Абанеси и изображена с танцующими Шива.[8] Также ее можно изобразить с ребенком, сидящим на коленях, как часто изображают Матрики.[16][22]
Матсья Варахи изображен двуруким, с заплетенными в спираль волосами и держащим рыбу (матсья) и капала. Рыба и капала из чаши вина являются особыми характеристиками тантрических шактистских образов Варахи, причем рыба является эксклюзивной для тантрических описаний.[10][18]
В вахана (транспортное средство) Варахи обычно описывается как буйвол (Махиша). В изображениях вайшнавов и шактов она изображается стоящей или сидящей на лотосной питхе (пьедестале), или на своей вахане (буйвол), или на его голове, или на кабане, змее Шеша, льве или на земле. Гаруда (орел-человек вахана Вишну). В образах тантрической шакты вахана может быть, в частности, буйволицей или трупом (претасана).[10][16][17][20][24] Слон может быть изображен как ее вахана.[8] Богиня также описывается как верховая езда на своем коне Джамбини.[25] Гаруда может быть изображен как ее сопровождающий.[21] Она также может быть изображена сидящей под калпака дерево.[8]
Когда Варахи изображается как часть группы Сапта-Матрика («семь матерей»), она всегда находится на пятой позиции в ряду Матрик, поэтому называется Панчами («пятая»). Богини окружены Вирабхадра (Свирепая форма Шивы) и Ганеша (Слоноголовый сын Шивы и бог мудрости).[10]
Поклонение
- Для поклонения и храмов Варахи как части группы Сапта-Матрика см. Поклонение Матрике
Варахи поклоняются Шайвы, Вайшнавы и Шакты.[16] Варахи поклоняются в группе Сапта-Матрика («семь матерей»), которые почитаются в шактизме, а также связаны с Шива.
Варахи - это ратри девата (богиня ночи) и иногда ее называют Дхрума Варахи («темная Варахи») и Дхумавати («богиня тьмы»). Согласно Тантре, Варахи следует поклоняться после захода солнца и до восхода солнца. Паршурама Калпасутра прямо заявляет, что время поклонения - середина ночи.[10] Шакты скрытно поклоняются Варахи. Вамамарга Тантрические практики,[16] которые особенно связаны с поклонением панчамакара - вино, рыба, зерно, мясо и ритуальное совокупление. Эти практики соблюдаются в Каларатри храм на берегу Ганг, где поклонение предлагается Варахи только ночью; святыня закрыта в течение дня.[16] Шакты считают Варахи проявлением богини Лалиты. Трипурасундари или как «Данданайика» или «Данданатха» - главнокомандующий армии Лалиты.[16] В Шри Видья традиция шактизма возвышает Варахи до статуса Пара Видья («трансцендентное знание»).[16] Деви махатмья предлагает вызывать Варахи для долголетия.[10] 30 янтры и тридцать мантры предписаны для поклонения Варахи и приобретения сиддхи по ее благосклонности. Это, по мнению ученого Рата, указывает на ее силу. Некоторые тексты, подробно описывающие ее иконографию, сравнивают ее с Высшей Шакти.[10]
Молитвы, посвященные Варахи, включают Варахи Ануграхаштакам, за ее благословение, и Варахи Ниграхаштакам, за уничтожение врагов; оба состоят в Тамильский.[26][27]
Храмы
Помимо храмов, в которых Варахи поклоняются как части Сапта-Матрики, есть известные храмы, где Варахи поклоняются как главному божеству.
- Индия
9 век Храм Варахи существует в Чаурази примерно в 14 км от Конарк, Орисса, где Варахи установлен как Матыса Варахи и ему поклоняются в тантрических обрядах.[10][28] Известный Храм Джаганатха, Пури, связан с храмом Барахи, который является центром тантрической деятельности, и отправляет ему подношения.[нужна цитата] В Варанаси, Варахи поклоняются как Патала Бхайрави. В Ченнаи, есть храм Варахи в Майлапур, а рядом строится храм побольше Ведантангал.[25] Ашадха Наваратри, в Индуистский месяц из Ашадха (Июнь / июль) отмечается как девятидневный фестиваль в честь Варахи в святилище Варахи в Храм Брихадисварар (храм Шайвы), Танджавур. Богиня украшена разными видами аланкарамс (украшения) каждый день. в Тричирапалли есть отдельный храм варахи. В этом храме также отмечают Асада Наваратхири в течение 9 дней. www.varahiamma.com[14] Дни полнолуния считаются священными для Варахи.[14] Древний храм Варахи Деви, которому поклонялись как Уттари Бхавани, расположен в Гонда Район. В Гуджарат, есть храм Варахи в деревне под названием Дадхана, где богиня почитается как Готра-деви по фамилии «Дадхания» Другой храм в Гуджарате расположен в городе Таладжа района Бхавнагар, куда идол богини был принесен из деревни Хатхасани возле Палитаны. Идол богини был найден при раскопках в реке Шетрунджи в этом районе.
Еще одно место в Одише - храм Барахи. Этот храм находится в Сатавайе, Раджа Нагаре, Кендрападе, Одише. Ей поклоняются как Панчу Барахи (5 Барахи). Это 400-летний храм, который только что переместили на новое место из-за изменения уровня моря.
В Бангалоре есть храм маха-варахи. https://www.srimahavarahi.com/
Шри Варахи Мантралайам
Шри Варахи Мантралайам находится в Коимбаторе, Тамил Наду, Индия. Шри Варахи Мантралайам У Trust есть свой храм Шри Маха Варахи Деви, здесь Деви называют Шри Нава Шакти Маха Варахи Деви. Этот храм был найден Свамигалом Шакта шри варахи маниканда, который основал Фонд Шри Варахи Мантралайям. В этом храме каждый вечер к вечеру в 7 часов вечера совершают Шри Маха Варахи Хомам, в этом Хомаме любой может прийти, чтобы получить милость Шри Маха Варахи Деви. Каждый панчами (пятый день после пурнами и амаваасйа), пурнами (день полнолуния), Амаваасья (день новолуния) будет особая пуджа для шри маха варахи деви. В эти дни Свамиджи обращается к преданным с их жизненными проблемами.[29]
- Непал
Храм Барахи расположен в центре Озеро Фева, Непал. Здесь Барахи, как ее называют в Непале, поклоняются в форме Матыса Варахи как воплощению Дурга и Адзима («бабушка») богиня. Преданные обычно приносят в жертву богине самцов животных по субботам.[30] Джая Барахи Мандир, Бхактапур, также посвящен Барахи.[31]
- Другие страны
Деви Варахи Амбика Хомам совершается в храме Парашакти в Понтиаке, штат Мичиган, США, каждую ночь Амаваасьи (новолуния). Деви Варахи была установлена в Храме в феврале 2005 года Янтхрой Прана Пратиштой.[32] Варахи был установлен в храме Шри Маха Мутху Мариамман Лунас, Кедах 21 февраля 2014 года. Это единственный храм Варахи Амман в Малайзии.
В буддизме
Ваджраварахи ("ваджра-хог "или буддийский Варахи), наиболее распространенная форма буддийской богини Ваджрайогини, произошла от индуистской Варахи. Ваджраварахи также известен как Варахи в буддизме. Ваджраварахи наследует жестокий характер и гнев Варахи. Оба призываются для уничтожения врагов. Свинья голова Варахи также рассматривается как голова с правой стороны, прикрепленная к основной голове в одной из наиболее распространенных форм Ваджраварахи. Голова свиньи описана в тибетских писаниях как символ сублимации невежества («моха»). Согласно Элизабет Английский, Варахи входит в буддийский пантеон через йогатантры. в Сарвататхагатататтвасамгараха, Варахи изначально описывается как Шайва. сарваматр («мать всех»), расположенный в ад, который обратился в буддизм мандала к Ваджрапани, приняв имя Ваджрамукхи («ваджра-лик»). Варахи также входит в Херука-мандала как сопутствующая богиня. Варахи, наряду с Варттали (другая форма Варахи), появляется как свирепый помощник Маричи, у которого также есть лицо свиньи - что может быть следствием индуистского варахи.[16][33]
Примечания
Сноски
Цитаты
- ^ Кинсли П. 156, Деви Махатмья, стихи 8.11–20.
- ^ а б c d е ж грамм час Дональдсон П. 158
- ^ Кинсли П. 156, Деви Махатмья, стихи 8.62
- ^ Кинсли П. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2–5.
- ^ Кинсли П. 158, стихи 30.3–9
- ^ Мур, Эдвард (2003). «Шакти: супруги или энергии мужских божеств». Индуистский пантеон. Whitefish, MT: Kessinger Publishing. С. 25, 116–120. ISBN 978-0-7661-8113-7.
- ^ Свами Виджнанананда (1923). Шри Мад Деви Бхагаватам: Книги с первой по двенадцатую. Аллахабад: Офис Панини. С. 121, 138, 197, 452–7. ISBN 9780766181670. OCLC 312989920.
- ^ а б c d е ж грамм час я Госвами, Мегали; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта-матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этосе: критическое исследование» (PDF). Анисторитон Журнал. Анисторитон. Получено 8 января 2008.
- ^ Кинсли П. 159, Вараха Пурана, стихи 17.33–37.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Рат, Джаянти (сентябрь – октябрь 2007 г.). "Храм Варахи Каурази". Орисса Обзор. Правительство Ориссы: 37–9.
- ^ Pal стр. 1844–185.
- ^ а б Pal стр.1849
- ^ Паду, Андре (1990). Вач: понятие слова в избранных индуистских тантрах. Олбани: SUNY Press. п. 155. ISBN 978-0-7914-0257-3.
- ^ а б c Г. Шринивасан (24 июля 2007 г.). «Наслаждение Варахи различными Аланкарами в Ашада Наваратри»'". Индуистский. Получено 22 января 2010.
- ^ Шри Чинмой (1992). Кундалини: Мать-Сила. Ямайка, Нью-Йорк: Публикации Аум. п. 18. ISBN 9780884971047.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л Нагасвами, Р. (8 июня 2004 г.). "Иконография Варахи". Индуистский. Получено 16 января 2010.
- ^ а б c d е ж Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осиана: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, VIII – XII века нашей эры.. Нью-Дели: Abhinav Publications. стр.108–10. ISBN 0-391-02558-9.
- ^ а б Дональдсон П. 160
- ^ а б c d Дональдсон П. 155
- ^ а б c Pal p. 1846 г.
- ^ а б Bandyopandhay p. 232
- ^ а б Изображения на Берксон, Кармель (1992). Эллора, концепция и стиль. Нью-Дели: Abhinav Publications. С. 144–5, 186. ISBN 81-7017-277-2.
- ^ Рупамандана 5.67-8, Матсья Пурана 261.30
- ^ а б c Дональдсон П. 159
- ^ а б Сваминатан, Чайтра (1 декабря 2009 г.). "Презентация о Варахи". Индуистский. Получено 23 января 2010.
- ^ П. Р. Рамачандер (перевод) (2002–2010). "Варахи Ануграхаштакам". Духовная библиотека Веданты. Celextel Enterprises Pvt. ООО. Получено 24 января 2010.
- ^ П. Р. Рамачандер (перевод) (2002–2010 гг.). «Варахи Ниграхаштакам (Октет смерти, адресованный Варахи)». Духовная библиотека Веданты. Celextel Enterprises Pvt. ООО. Получено 24 января 2010.
- ^ «Направления: Конарк». Департамент туризма, правительство штата Орисса. Получено 24 января 2010.
- ^ Айяппан, Муралишанкар (26 апреля 2020 г.). «Шри Варахи Мантралайям, Коимбатур». Шри Варахи Мантралайам. Получено 26 апреля 2020.
- ^ «Храм Барахи на озере Фева». Канал Непал сайт. Paley Media, Inc. 1995–2010 гг.. Получено 24 января 2010.
- ^ Рид, Дэвид; МакКонначи, Джеймс (2002). «Долина Катманду: Бхактапур». Грубый путеводитель по Непалу. Грубые направляющие. Лондон: грубые гиды. п. 230. ISBN 978-1-85828-899-4.
- ^ http://www.parashakthitemple.org/vaarahi.aspx
- ^ Английский язык, Элизабет (2002). «Появление Ваджрайогини». Ваджрайогини: ее визуализации, ритуалы и формы. Бостон: публикации мудрости. С. 47–9, 66. ISBN 978-0-86171-329-5.
Рекомендации
- Bandyopandhay, Судипа (1999). "Два редких изображения матрика из Нижней Бенгалии". В Мишре, П. К. (ред.). Исследования в области индуистского и буддийского искусства. Нью-Дели: Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-368-7.
- Дональдсон, Томас Юджин (1995). "Ориссанские изображения Варахи, Оияны Маричи и связанных с ними богинь с лицом свиньи". Artibus Asiae. Издательство Artibus Asiae. 55 (1/2): 155–182. Дои:10.2307/3249765. JSTOR 3249765. OCLC 483899737.
- Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0394-9.
- Пал, П. (1997). "Богини-матери согласно Дэвипуране". В Сингхе, Нагендра Кумар (ред.). Энциклопедия индуизма. Нью-Дели: Публикации Анмол. ISBN 81-7488-168-9.