WikiDer > Муладхара - Википедия
Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. (Июнь 2007 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
Тантрический чакры |
---|
Муладхара (санскрит: मूलाधार, IAST: Муладхара, лит. «корень и основа Бытия». Мула означает корень и адхара означает основу.) или корневая чакра один из семи основных чакры в соответствии с Индуистский тантризм. Его символизирует лотос с четырьмя лепестками розового или красного цвета.
Описание
Муладхара находится недалеко от копчиковое сплетение под сакрумит,[1] в то время как его кшетрам, или поверхностная точка активации, расположена между промежность и копчик или тазовая кость. Из-за своего местоположения и связи с актом выделение, это связано с анусом. Считается, что Муладхара является базой, от которой исходят три основных экстрасенс каналы или нади появляются: Ида, Пингала и Сушумна.[2] Также считается, что Муладхара - это тонкая обитель индуистского бога Ганапати. В самой почитаемой молитве за Ганапати Ганапати Атхарваширшаупоминается, что «тот, кто поклоняется Господу Ганапати, легко поймет эту концепцию и осознает Брахман».[нужна цитата]
Внешность
Его символизирует красный четырехлепестковый лотос с желтым квадратом в центре. Каждый лепесток имеет одну из санскрит слоги वं ваṃ, शं śaṃ, षं ṣaṃ, и सं саṃ написано на нем золотом, представляя четыре вриттис: величайшая радость, естественное удовольствие, удовольствие от сдерживания страсти и блаженство при сосредоточении. В качестве альтернативы они могут представлять дхарма (психо-духовное стремление), Artha (психическое желание), Кама (физическое желание) и мокша (стремление к духовному освобождению).[3] Восемь копий указывают на углы и стороны квадрата.
Божество Индра связано с Муладхарой. На этих изображениях он желтый, четырехрукий и держит ваджра и синий лотос в его руках.[требуется разъяснение] Он сидит на белом слоне Айравата, у которого семь стволов, обозначающих семь элементы необходимо для поддержания жизни. Изредка, Ганеша также связан с Муладхарой. На этих изображениях у него оранжевая кожа, он носит желтый дхотии зеленый шелковый шарф, накинутый на его плечи. В трех руках он держит Laddu, цветок лотоса и топор, а четвертый поднимается в мудра рассеивания страха.
Семенная мантра
Семя мантра слог लं laṃ.[4] В рамках бинду, точка, составляющая часть буквы, Брахма. Он темно-красный, с четырьмя лицами и четырьмя руками, держит посох, священную вазу с нектаром и джапа мала, и делая жест рассеяния страха. В качестве альтернативы, вместо посоха и джапа-малы, он может держать цветок лотоса и священные писания. Он сидит на лебеде. Богиня Дакини, его шакти, изображен с ним. Она красива, с тремя глазами и четырьмя руками. Дакини обычно изображается с красной или белой кожей, держащей трезубец, посох с черепом, лебедя и сосуд для питья, и сидящая на лебеде. Иногда вместо лебедя и сосуда для питья она держит меч и щит.
Сиденье кундалини
В центре квадрата под начальным слогом находится темно-красный перевернутый треугольник. В кундалини Шакти, как говорят, спит здесь, ожидая, когда ее разбудят и вернут в Брахман, источник, из которого он возник. Он представлен в виде змеи, три с половиной раза обернутой вокруг дымчато-серого цвета. лингам.
Функция
Муладхара считается основой «энергетического тела». Йогический системы подчеркивают важность стабилизации этой чакры.[5] Здесь начинается пробуждение Кундалини. Он также известен как место «красной бинду», или тонкой капли, которая поднимается к «белому бинду» в голове, чтобы объединить женскую и мужскую энергии, т.е. Шакти и Шива.[6]
Это связано с землей, обонянием и выделением.
"Медитируя таким образом на Ней, которая сияет в Муладхара-чакре сиянием десяти миллионов Солнц, человек становится Владыкой речи и Царем среди людей, а также Адептом во всех видах обучения. Он всегда становится свободным от всех болезней и его сокровенный Дух наполняется великой радостью. Чистый характером своими глубокими и музыкальными словами, он служит самым передовым из Дэвов ».[7]
Практики
В кундалини йога есть различные йогический практики, проводимые для возбуждения энергии в муладхаре: асаны (Такие как Гарудасана, Шашанкасана и Сиддхасана); созерцание кончика носа, или насикагра дришти; особые пранаямы; и самое главное практика Мула Бандха, вовлекает сокращение промежности, которое пробуждает кундалини и важно для удержания семени.
Эту чакру также можно активировать, повторяя Семя-Мантру. Говорят, что тот, кто повторяет Семенную мантру Муладхара Чакры более 100000000 раз, может достичь всех Сиддхи Муладхара Чакры.[нужна цитата]
Существуют также специальные практики медитации для пробуждения Муладхара-чакры.[8]
Сиддхи
- Он или она испытывает Дардури Сиддхи (прыжок лягушки в воздухе с разной степенью).
- Он или она получает знания о настоящем, прошлом и будущем.
- Он или она имеет контроль над Элементами Земли.
Сравнение с другими системами
По сравнению с другой важной тантрической системой Ваджраяны в Тибете, чакра Муладхара не находит аналогов в том же месте, в отличие от других шести чакр. Вместо этого тибетская система позиционирует две чакры на половом органе: драгоценное колесо посередине, рядом с кончиком, и кончик самого полового органа. Эти чакры чрезвычайно важны для порождения великого блаженства и играют важную роль в высших тантрических сексуальных практиках. Уникальная особенность, красная капля, называемая красной бодхичиттой, находится не здесь, а в пупочном колесе.[9]
В суфийской системе Латаиф есть два «низших» Латаифа. Один из них нафс, который находится чуть ниже пупка. Нафс включает в себя все элементы «низшего я» человека. Другой подобный латаиф называется калаб, или форма, который встречается в семи системах латиф и соответствует физическому телу, но иногда он располагается на макушке головы.[10] Калаб обычно делится на четыре элемента.
в Каббала нижайший Сефирот известен как Малкут, и выполняет ту же трансцендентную роль, что и основа физической природы. Это связано с половой орган, в тесном контакте с Йесод.[11]
В астрология Марс часто соотносится с сыном Земли и имеет отношение к земной природе Муладхары, и многие современные астрологи часто называют его правящей планетой Муладхары.
В духовности, основанной на Земле, восемь направлений часто используются для обозначения Колесо года. Восемь направлений представляют четыре времени года (север - зима, юг - лето, восток - весна и запад - осень), зимнее и летнее солнцестояние, а также весеннее и осеннее равноденствия. Середины между этими четырьмя временами года - это четыре меньших направления. Эта модель Восьми направлений идеально соответствует восьми стрелам корневой чакры. Четыре лепестка чакры также отображаются на четырех элементах: Земле (Север), Воздухе (Восток), Огне (Юг) и Воды (Запад). Эта чакра, так тесно связанная с элементом Земли, также отражает элементы земли.
Альтернативные названия
- Тантра: Адхара, Брахма Падма, Бхуми Чакра, Чатурдала, Чатухпатра, Муладхара, Муладхара, Мула Чакра, Мула Падма
- Веды (поздно Упанишады): Адхара, Брахма, Муладхара, Мулаканда
- Пурановые: Адхара, Муладхара
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Джудит (1996: 52)
- ^ Свами Шивананда, Кундалини Йога
- ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 16 июля 2011 г.. Получено 13 мая 2010.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
- ^ Махешварананда, Парамханс Свами (2004). «Качества и символы муладхара чакры». Скрытая сила в человеке: чакры и кундалини. Ибера Верлаг. ISBN 9783850521970.
- ^ «Муладхара чакра - важнейшая чакра». Блог Иши. 21 ноября 2013 г.. Получено 1 апреля 2014.
- ^ «Корневая чакра». Обучение массажу ASIS. Получено 25 сентября 2013.
- ^ Пурнананда Савми (ок. 1577). Сат-Чакра-Нирупана. Архивировано из оригинал 25 марта 2012 г.. Получено 28 июн 2011.
- ^ Махешварананда, Парамханс Свами (2004). «Практика медитации для пробуждения муладхара чакры». Скрытая сила в человеке: чакры и кундалини. Ибера Верлаг. ISBN 3-85052-197-4.
- ^ Геше Келсанг Гьяцо. Тантрические основы и пути
- ^ Артур Ф. Бюлер. Суфийские наследники Пророка
- ^ Леонара Лит. Универсальная каббала
- Джудит, Анодея (1996). Восточное тело Западное мышление: психология и система чакр как путь к себе. Беркли, Калифорния, США: Небесные искусства. ISBN 0-89087-815-3