WikiDer > Дхумавати

Dhumavati
Дхумавати
Богиня раздора, одиночества, невыполненных желаний и неблагоприятных событий
Член Десятки Махавидьи
Темная женщина с нимбом, в темной одежде и золотых украшениях сидит на вороне и держит корзину для веялки.
Начало 20 века Живопись раджпутов изображающий смуглого Дхумавати в темной одежде и держащего веялку. Она верхом на вороне, но украшена драгоценностями, которые противоречат ее традиционному описанию.
Деванагариधूमावती
санскрит транслитерацияДхумавати
ПринадлежностьМахавидья, Деви, Парвати, Шивашакти
ОбительЗемля кремации
МантраДхум Дхум Дхумавати Сваха
устанавливатьворона
Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Дхумавати (санскрит: धूमावती, Дхумавати, буквально «дымный») - один из Махавидьи, группа из десяти человек Тантрический богини. Дхумавати представляет устрашающий аспект Деви, то Индуистский Божественная Мать. Ее часто изображают старую уродливую вдову и ассоциируют с вещами, которые в индуизме считаются неблагоприятными и непривлекательными, такими как ворона и Чатурмы период. Богиню часто изображают в колеснице без лошадей или верхом на вороне, обычно в площадка для кремации.

Говорится, что Дхумавати проявляется во время космического растворения (пралайя) и представляет собой «Пустоту», существующую до создания и после растворения. В то время как Дхумавати обычно ассоциируется только с неблагоприятными качествами, ее гимн из тысячи имен связывает как положительные, так и отрицательные аспекты. Ее часто называют добросердечной и дарителем даров. Дхумавати описывается как великий учитель, тот, кто открывает высшее знание о вселенной, которое находится за пределами иллюзорных разделений, таких как благоприятное и неблагоприятное. Ее уродливая форма учит преданного смотреть за пределы поверхностного, смотреть внутрь и искать внутренние истины жизни.

Дхумавати описывается как дающий сиддхи (сверхъестественные силы), спаситель от всех бед и исполнитель всех желаний и наград, включая высшее знание и мокша (спасение). Ее поклонение также предписано тем, кто желает победить своих врагов. Поклонение Дхумавати считается идеальным для несамостоятельных членов общества, таких как холостяки, вдовы и отрекшиеся от мира, а также Тантрики. В ней Варанаси храм, однако, она превосходит свое неблагоприятное положение и получает статус местного защитного божества. Там ей поклоняются даже семейные пары. Хотя у нее очень мало посвященных храмов, ее поклонение посредством тантрических ритуалов продолжается наедине в уединенных местах, таких как места кремации и леса.

Происхождение

Традиционное изображение Дхумавати в виде старой вдовы с веялкой на безлошадной колеснице.

Дхумавати вряд ли может существовать независимо вне группы Махавидьи. До того, как она была включена в число Махавидий, о ней не упоминается в истории.[1] Как богиня бедности, разочарования и отчаяния, Даниэлу связывает Дхумавати с Ниррити, богиня болезней и страданий, и Алакшми, богиня несчастий и бедности.[2] Кинсли добавляет к списку еще одну богиню: Джьешта.[3]

В Ведический богиня Ниррити ассоциируется со смертью, распадом, невезением, гневом и нуждами. Гимны подчеркивают подношения, чтобы держать ее подальше. Как и Ниррити, Дхумавати ассоциируется с бесперспективными вещами и трудностями. Джьешта, также ранняя индуистская богиня, имеет сходство в иконографии с Дхумавати. Подобно Дхумавати, она темная, уродливая и ассоциируется с вороной. Джьешта описывается как неспособный терпеть какие-либо благоприятные условия. Подобно Дхумавати, Джьештха живет в ссорах, в неблагоприятных местах и ​​имеет дурной характер.[3] Лакшмана Десика, комментатор Сарадатилака-тантра, отождествляет Дхумавати с Джьештхой.[4] И Алакшми, сестра и противоположность Лакшми (Шри), богиня богатства, удачи и красоты, и Дхумавати описаны как старые, несущие метлу и знамя вороны. Оба символизируют голод, жажду, нужду и бедность.[3]

Хотя между Дхумавати и тремя богинями есть сходство, у последних отсутствуют важные характеристики Дхумавати, такие как ее вдовство и текстуальный акцент на ее уродстве. Имена трех богинь также не фигурируют в книге Дхумавати. нама стотра (гимны, призывающие ее многочисленные имена), где такие отождествления могли быть прямо упомянуты. Этим трем также не хватает более жестоких воинских аспектов Дхумавати, а также ее положительных аспектов в контексте Махавидий. По мнению ученого Дэвида Кинсли, хотя эти трое могут быть предшественниками Дхумавати, они не «то же самое», что Дхумавати.[3] По словам Кинсли, концепция десяти Махавидьи может быть не ранее 12 века.[5]

Легенды

Серебряное панно на двери храма Кали, Янтарный форт изображает Дхумавати на безлошадной колеснице с веялкой.

Дхумавати часто называют седьмым Махавидьей. В Гухьятигухья-тантра приравнивает Вишнус десять аватаров с десятью махавидьями. Воплощение рыбы Матся описывается как возникший из Дхумавати. Аналогичный список в Мундамала приравнивает Дхумавати к Вамана.[6]

В истории из Шакта Маха-Бхагавата Пураны, повествующей о сотворении всех Махавидий, Сати, дочь Дакша и первая жена бога Шивачувствует себя оскорбленным, что ее и Шиву не пригласили в Дакшу. яджна («огненное жертвоприношение») и настаивает на том, чтобы пойти туда, несмотря на протесты Шивы. После тщетных попыток убедить Шиву разъяренная Сати трансформируется в Махавидий, которые окружают Шиву со всех десяти сторон света. Дхумавати стоит на юго-востоке.[7][8][9] Другая похожая легенда заменяет Сати Кали (главным Махавидья) как женой Шивы и источником других Махавидий.[10] В Деви Бхагавата Пурана упоминает Махавидий как боевых товарищей и форм богини Шакамбхари (Парвати).[11]

Легенда из Шактисамгама-тантра описывает, что Сати покончила жизнь самоубийством, прыгнув в Дакше. яджна и Дхумавати встает с почерневшим от печального дыма горящего тела Сати лицом. Она - «все, что осталось от Сати», ее возмущенный и оскорбленный аватар.[12] В Пранатосини-тантра объясняет вдовство Дхумавати. Однажды Сати попросила Шиву накормить ее. Когда Шива отказывается, богиня съедает его, чтобы утолить свой крайний голод. Когда Шива просит ее извергнуть его, она соглашается. Затем Шива отвергает ее и проклинает ее, чтобы она приняла форму вдовы.[12] Другая устная легенда гласит, что Дхумавати была создана богиней-воительницей. Кусики в битве с демонами Шумбха и Нишумбха. Буквальное имя Дхумавати («та, которая пребывает в дыму») происходит от ее способности побеждать демонов, создавая жгучий дым.[13]

В Пранатосини-тантра Версия подчеркивает разрушительный аспект и голод Дхумавати, который удовлетворяется только тогда, когда она поглощает Шиву, который сам содержит или создает вселенную. Это раскрывает ее неблагоприятный статус вдовы и ее самоутверждение по отношению к мужу.[12]

Иконография и текстовые описания

В Дхумавати Тантра описывает ее как старую и некрасивую вдову. Она худая, высокая, нездоровая, у нее бледный цвет лица. Ее называют беспокойной и злой. Не украшенная драгоценностями, она носит старую, грязную одежду и растрепанные волосы. У нее устрашающие глаза, длинный и кривой нос, а некоторые из ее длинных, похожих на клыки зубов выпали, оставив в ее улыбке пробелы. У нее уродливые и грубые уши; ее груди свисают. В одной из своих дрожащих рук она держит корзину для веялки, в то время как другая делает дар дарящий жест (варадамудра) или жест знания (чинмудра). Она едет в безлошадной колеснице с эмблемой вороны и знаменем. Но она проницательна и хитра. Всегда голодный и жаждущий, Дхумавати инициирует ссоры и вызывает страх.[1][2][14][15][16]

в Прапанчашарашара-самграхаДхумавати описывается как имеющий черный цвет лица и украшения из змей. Ее платье сделано из тряпок, взятых из мест кремации. Она держит копье и чашу из черепа (капала) в ее двух руках.[1] Копье иногда заменяют мечом.[15] Другое описание в том же тексте гласит, что Дхумавати в возрасте, с морщинистым сердитым лицом и похожим на облако лицом. Ее нос, глаза и горло напоминают вороньи. Она держит веник, веер, факел и дубинку. Она жестока и хмурится. Ее волосы растрепаны, и она носит простую одежду нищего. Ее грудь сухая.[1] Волосы у нее седые, зубы кривые и отсутствуют, а одежда старая и поношенная.[17]

Полутоновое изображение женщины в сари и золотых украшениях, сидящей на колеснице, запряженной двумя большими черными птицами, с корзиной для веялки.
Картина Моларама конца 18-го века, изображающая смуглого Дхумавати, держащего веялку, верхом на колеснице, которого тянут две черные птицы-падальщики, и она украшена драгоценностями, в отличие от ее традиционного описания

Иногда Дхумавати ездит верхом на вороне и держит трезубец.[14] Она может быть изображена в гирлянда из отрубленных голов, с красными конечностями и спутанными, но растрепанными волосами.[15] Иногда она носит буйволиный рог Яма, бог смерти, символизирующий ее связь со смертью.[17]

У Дхумавати также есть свирепые, воинственные качества. в Шакта прамода, она ломает кости во рту, создавая ужасный шум. Еще она издает страшные и воинственные звуки барабанов и колоколов. Она носит гирлянду из черепов, грызет трупы демонов Чанда и Мунда, и пьет смесь крови и вина.[17]

Хотя существуют стандартные описания формы Дхумавати, некоторые относительно недавние изображения отклоняются от нее. Например, картина XVIII века А. Моларам изображает Дхумавати сидящим на колеснице, запряженной двумя черными мусорщик птицы с загнутыми клювами. Картина повторяет обычные атрибуты, такие как веяная корзина, благотворный жест, но также изображает ее юную и красивую с полной грудью и украшенную золотыми украшениями, что резко контрастирует с ее обычной формой. Картина начала 20 века из Варанаси изображает ее верхом на вороне, держащей трезубец, меч, веер для веялки и чашу в четырех руках, смуглую, с обвисшей грудью, в белой одежде и с пламенем кремации на заднем плане. Она снова одета в золотые наряды и носит высеченную из золота нижнюю одежду, что необычно для платья вдовы. Другой 18 век Непальский рукопись изображает полное отклонение от ее традиционных описаний. Она полностью обнажена, с высокой грудью, носит жемчужное ожерелье и повязку на голове, стоит на павлине, расставив ноги, и держит зеркало, глядя на свое отражение. Ее окружает огненное кольцо, возможно, излучающее пламя кремации.[18]

Символизм и ассоциации

Ведический ученый Ганапати Муни описал богиню:

Воспринимается как пустота, как растворенная форма сознания, когда все существа растворяются во сне в высшем БрахманПоглотив всю вселенную, поэты-провидцы называют ее самой славной и самой старшей, Дхумавати. Она существует в формах сна, отсутствия памяти, иллюзий и тупости у существ, погруженных в иллюзию мира, но среди йогов она становится силой, которая действительно разрушает все мысли. Самадхи (смерть и освобождение) сама по себе.

— Ганапати Муни, Ума Сахасрам 38, стр. 13–14, [19]

Дхумавати всегда считают «вдовой», хотя на самом деле это не так. Хотя он был связан с Шивой, съев его, с тех пор он оставил ее.[3][20] Уничтожив мужской элемент (Пуруша) во вселенной у нее ничего не осталось, но она все еще Шакти, женский элемент со скрытой энергией.[2][19] Ненасытный голод и жажда Дхумавати освещаются во многих текстах и ​​интерпретируются как проявление ее неудовлетворенных желаний.[16]

Вдова в колеснице без лошади, Дхумавати изображается женщиной, которая никуда не денется в жизни и обществе. Она «все несчастливое, непривлекательное и неблагоприятное».[16] Она появляется в образе бедных, нищих, прокаженных и больных. Она обитает в «ранах мира», пустынях, разрушенных домах, нищете, лохмотьях, голоде, жажде, ссорах, детском трауре, в диких и других нецивилизованных, опасных местах.[2][17][21] Вдовы обычно считаются неблагоприятными, опасными и подверженными одержимости злыми духами. Дхумавати, как божественную вдову, следует опасаться.[21] Дхумавати описывается как карга или же ведьмалукавый и сварливый; она олицетворяет все ужасные жизненные невзгоды.[19][22]

Обнаженная женщина с длинными волосами, в жемчужном ожерелье и повязке на голове стоит на павлине (который, в свою очередь, сидит на лотосе), расставив ноги. В левой руке она держит зеркало и смотрит на свое отражение в нем. Ее окружают ореол и нимб.
Непальский манускрипт XVIII века, изображающий Дхумавати в более эротической манере

Альтернативные картины показывают ее молодой и украшенной, сексуально соблазнительной, эротизированной, молодой, привлекательной, но зловещей вдовой. Ее гимн с тысячью имен говорит, что она доставляет удовольствие, совершенно красива и украшена гирляндами, одеждой и украшениями. Она также ассоциируется с сексом в гимне, который называет ее «Она, чья форма есть». RatiРати буквально означает «половой акт», а также имя индуистской богини любви. Говорят, что Рати наслаждается половым актом, присутствует там, где происходит сексуальная активность, и занимается сексом. Говорят, что она любит спиртные напитки (a запретный напиток), чтобы быть в состоянии алкогольного опьянения, и чтобы ей поклонялись опьяненные люди.Она также участвует в тантрическом ритуале нарушения пяти табу - Панчамакара, в том числе вино, мясо, рыбу, высушенное зерно и ритуальный секс.[23]

Дхумавати - это проявление антиобщественных и неблагоприятных элементов в женщинах и полная противоположность богине Лакшми.[4] Подобно Алакшми, Дхумавати правит четырьмя месяцами сезона дождей, когда даже солнечный свет заслоняет злой дух воды. Это совпадает с Чатурмы, период в течение года, когда бог Вишну спит. В это время царит тьма, и душа теряет свой обычный блеск. Этот период считается неблагоприятным, и поэтому никакие благоприятные церемонии, такие как брак, не проводятся.[2][3]

Присутствие вороны, носителя смерти, в ее иконографии, а также ее текстовое описание наличия вороньих черт связывают ее со смертью и неблагоприятными условиями. Еще один мотив в ее иконографии, связывающий ее со смертью, - это присутствие кремация на заднем плане - земляные и кремационные костры. В ее гимне тысячи имен говорится, что она живет на месте кремации, сидит на трупе, носит пепел и благословляет тех, кто посещает эту землю. В Прапанчашарашара-самграха рассказывает, что она носит платье, снятое с трупа.[16] Дхумавати - воплощение тамас гуна, связанный с невежеством и тьмой. Ей нравится мясо и вино, оба тамасические по своей природе.[16][24] В Пранатосинитантра связывает ее с тамас, при классификации махавидий на основе гуна.[25]

За пределами имени и формы, за пределами человеческих категорий, единственная и неделимая, как великое растворение, она (Дхумавати) раскрывает природу окончательного знания, которое не имеет формы и не знает деления на хорошее и плохое, чистое и нечистое, благоприятное и неблагоприятное.

- Дэвид Кинсли.[26]

Часто говорят, что Дхумавати появляется во время Маха-пралайя, великое растворение космоса и приравнивается к темным облакам, которые поднимаются во время Пралайя. В гимне тысячи имен ее также называются имена, означающие «Она, чья форма есть Пралайя», «Кто занимается пралайей», «Кто создает и вызывает пралайю» и «Кто ходит в пралайе». Автор говорит, что она остается даже после того, как Шива (который является Маха-кала) («Великое время» или «Великая смерть») исчезает, таким образом, она является «Силой времени» и считается находящейся вне времени и пространства.[27] Дхумавати представляет окончательное разрушение, дым, поднимающийся после разрушения вселенной.[19][27]

Имя богини «Дхумавати» означает «задымленная».[2][28] Говорят, что ей не нравятся жертвы, сжигаемые в негорячем огне. Ей нравится дым от благовоний, подношений и костров кремации, поскольку они символизируют разрушение. Дхумавати также существует в виде дыма и бродит повсюду по своему желанию.[29]

В то время как Дхумавати обычно ассоциируется только с неблагоприятными качествами, ее гимн из тысячи имен говорит и о ее положительных аспектах.[30] Ее часто называют дарищицей даров и милосердной. В ее гимне говорится, что она живет среди женщин, и они ей поклоняются. Ее гимн воспевает ее как дарителя детей.[31]

Как предок или дух бабушки, она олицетворяет великого учителя и наставника, дающего знание окончательной истины о жизни и смерти. Ее дым скрывает очевидное, раскрывая скрытые тайны и истины «неизвестного и непроявленного».[19] Фроули говорит, что ее внешняя бедность обманчива и является простой иллюзией, скрывающей внутреннюю реальность. Она - «удача, которая приходит к нам в виде несчастья».[22] Дхумавати олицетворяет «силу страдания». Через негативные аспекты, которые олицетворяет Дхумавати, возникают такие добродетели, как терпение, настойчивость, прощение и непривязанность. Без раскрытия этой негативности жизни ее невозможно превзойти, и тайные истины останутся скрытыми под дымной завесой иллюзий.[32]

Внешняя зловещая, пугающая форма Дхумавати раскрывает опасность рассмотрения чувственных удовольствий как дающих удовлетворения. В веяние Корзина, используемая для отделения шелухи от зерна, символизирует необходимость отделить внешнюю иллюзорную форму от внутренней реальности. Ее уродливая форма учит преданного выходить за пределы внешней обманчивой видимости и искать внутренние истины жизни.[15]

Дхумавати - это изначальная тьма и невежество, из которой возникает мир иллюзий. Она представляет тьму / невежество до творения и после распада. Это неведение, которое затемняет конечную реальность, необходимо, потому что без осознания этого невежества невозможно достичь истинного знания.[22] Дхумавати также представляет йогический сон (Йоганидра), состояние сознания до создания, а также первичный сон (Пустота), в котором все творение растворилось бы и достигло окончательной реальности Брахман. Эта пустота - чистое сознание, прекращение движений ума и тишина.[22][32] Даже способность Дхумавати распространять болезнь также считается положительной, поскольку болезнь наказывает нечестивых и восстанавливает космический порядок.[33] Дхумавати также ассоциируется с сердцем или средней частью тела.[32]Дхумавати также называют «Арикшьякар» или «тот, кто уничтожает как внешнего, так и внутреннего врага». [34]

Дхумавати иногда считают более старой формой Кали, в котором она олицетворяет безвременье и непроявленную жизненную силу.[32] Другая традиция отождествляет Дхумавати с Смашана-кали, «Кали, живущая в месте кремации».[35] Она считается ужасным аспектом Богини и входит в число Каликула («семья Кали») богини.[36] Дхумавати нама стотрас (гимн с именами божеств) отождествляют ее с Парвати, Сати и прославляют ее как истребительницу демонов.[31]

Поклонение

Геометрическая диаграмма с синим кругом в центре, окруженным 8 розовыми лепестками в концентрическом круге, который, в свою очередь, окружен 16 чередующимися фиолетовыми и пурпурными лепестками. Это расположение в черном квадрате, имеющем Т-образное расширение в центре с каждой стороны. Черная фигура окаймлена более светлым голубоватым фоном.
В янтра Дхумавати, использованный в ее поклонении

Хотя Дхумавати может показаться богиней, которой следует избегать из-за ее неблагоприятного воздействия, она описывается как добросердечная и та, которая дает своим преданным все, что они хотят. В нескольких местах Дхумавати описывается как дающий сиддхи (сверхъестественные силы), спаситель от всех бед и исполнитель всех желаний и наград, включая высшие знания и мокша (спасение).[21][26] Поклонение Дхумавати предписано, чтобы отразить весь негатив, который она представляет, и выйти за пределы дымовой завесы, чтобы обрести истинное знание.[32] Поклоняясь и противостоя ей, воплощению нечистого, неблагоприятного и находящегося за пределами общества, можно выйти за рамки произвольных дихотомий общества и получить высшее знание, чтобы стать духовно просветленным.[26][27]

Однако женатым людям рекомендуется не поклоняться Дхумавати. Говорят, что ее поклонение вызывает чувство желания одиночества и неприязни к мирским вещам, что считается высшей характеристикой духовных поисков. Таким образом, поклонение Дхумавати подходит для отрекшихся от мира, которые бродят как одинокие странники и вдовы, которые ведут параллельную жизнь отреченным от мира. Дхумавати также описывается как неравнодушное к одиноким людям и особенно неравнодушное к вдовам. Вдовы считаются единственными существами, которые могут противостоять ее силе.[21][26]

В мантра от Дхумавати - это "Дхум Дхум Дхумавати Сваха", содержащее повторение ее исходного слога Дхум. Эта мантра используется в поклонении Дхумавати, иногда вместе с ней. янтра, как полагают, создает защитный дым, защищающий преданного от негатива и смерти.[15] Ее поклонение включает в себя очищение ума от всех мыслей и отказ от известного, медитацию на неизвестное безмолвие за его пределами и Пустоту, которую представляет Дхумавати.[37]

Идолу Дхумавати поклонялись вместе с другими Махавидьями в Кали Пуджа пандал в Калькутта.

В Шактисамгама Тантра говорит, что Дхумавати можно поклоняться ради Учхатана (искоренение) человека. Поклонник должен представить мир, а также мантру богини серым. Он должен чернить зубы и носить черную одежду и соблюдать правила, такие как есть мало, спать на земле и подчинять свои чувства. В этой процедуре поклонения, называемой какакарма (процедура ворона) он должен «превратить свой ум в ворона», с помощью которой можно причинить вред человеку. Другой тантрический текст упоминает, что поклоняющийся должен сжечь ворону в пламени кремации и, повторяя мантру богинь, разложить пепел в доме врага, что приведет к его уничтожению.[38] Далее в тексте говорится, что Дхумавати следует поклоняться только Дакшинамарга («правый путь»).[24][25] Пока Каларудра-тантра говорит, что Дхумавати можно поклоняться в разрушительных целях, Шакта-прамода говорит, что ее поклонение полезно для приобретения сиддхи чтобы уничтожить своих врагов.[39]

Поклонение Дхумавати совершается ночью на месте кремации, с обнаженным телом, за исключением набедренной повязки. Четвертый лунный день темной половины (Кришна Пакша) считается особым днем ​​для ее исполнения пуджа (поклонение). Молящийся должен соблюдать пост и хранить молчание целый день и ночь. Они также должны выполнить хома («огненное жертвоприношение»), ношение мокрой одежды и тюрбана, повторение мантры богини на месте кремации, в лесу или в любом уединенном месте.[40]

Питамбара Пит в Датия

Храмы Дхумавати очень редки. В храме в Варанаси, Дхумавати - главное божество. Храмы меньшего размера Дхумавати существуют в Раджраппа в Бихаре и недалеко от Храм Камакхья возле Гувахати.[35] В храме Варанаси, который утверждает, что он Шакти Питха, Идол Дхумавати едет на колеснице и держит веер, метлу и горшок, а четвертая рука делает жест без страха (абхайа-мудра).[27] Богине предлагаются обычные подношения, такие как цветы и фрукты,[27] но и ликер, бханг, сигареты, мясо, а иногда даже кровавые жертвы.[29] Хотя традиционные преданные Дхумавати (отреченные от мира и Тантрикаs) поклонение в храме Варанаси,[29] здесь богиня выходит за рамки своей традиционной роли «зловещей, опасной богини, к которой могут приблизиться только героические тантрические адепты».[31] Дхумавати приобретает роль местного божества-хранителя или деревенского божества, которое защищает местных жителей, и даже супружеские пары поклоняются ей.[29][31] Есть также храм, посвященный богине в Питамбара Пит храмовый комплекс, Датия.[41][42]

Примечания

  1. ^ а б c d Кинсли (1997), стр.176
  2. ^ а б c d е ж Даниэлу, Ален (1991-12-01). Мифы и боги Индии. Внутренние традиции / Медведь и Компания. С. 282–3. ISBN 978-0-89281-354-4.
  3. ^ а б c d е ж Кинсли (1997), стр 178-181
  4. ^ а б Гупта, Санюкта (2001). Белый, Дэвид Гордон (ред.). Тантра на практике. Motilal Banarsidass Publ. п. 472. ISBN 978-81-208-1778-4.
  5. ^ Кинсли (1988) стр. 175
  6. ^ Бернар П. 5
  7. ^ Кинсли (1988) стр. 162
  8. ^ Кинсли (1997) стр. 23
  9. ^ Бернар стр. 1–3
  10. ^ Кинсли (1997) стр. 29
  11. ^ Кинсли (1997) стр. 31 год
  12. ^ а б c Кинсли (1997), стр. 181–2
  13. ^ Кинсли (1997) стр. 34
  14. ^ а б Кинсли (1997), стр.11
  15. ^ а б c d е Frawley p. 126
  16. ^ а б c d е Кинсли (1997), стр. 182
  17. ^ а б c d Кинсли (1997), стр. 180
  18. ^ Кинсли (1997), стр. 187–90.
  19. ^ а б c d е Фроули, стр. 122
  20. ^ Кинсли (1997), стр. 39
  21. ^ а б c d Кинсли (1997), стр. 183
  22. ^ а б c d Frawley p. 124
  23. ^ Кинсли (1997), стр. 190–2
  24. ^ а б Кинсли (1997), стр. 42
  25. ^ а б Zeiler p. 167
  26. ^ а б c d Кинсли (1997), стр. 184
  27. ^ а б c d е Кинсли (1997), стр. 185
  28. ^ Гудриан, Теун (1978). Майя божественная и человеческая. Motilal Banarsidass. стр.363–4.
  29. ^ а б c d Кинсли (1997), стр. 186
  30. ^ Кинсли (1997), стр. 5
  31. ^ а б c d Кинсли (1997), стр. 187
  32. ^ а б c d е Frawley p. 125
  33. ^ Кинсли (1997), стр. 21 год
  34. ^ Правраджика Ведантапрана, Саптахик Бартаман, том 28, выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700105 (редакция 10 октября 2015 г.), стр.18
  35. ^ а б Кинсли (1997), стр. 279
  36. ^ Frawley p. 154
  37. ^ Frawley p. 127
  38. ^ Гудриан, Теун (1978). Майя божественная и человеческая. Издательство Motilal Banarsidass. С. 363–4. ISBN 978-81-208-2389-1.
  39. ^ Кинсли (1997), стр. 56, 87
  40. ^ Чавдри, Л. Р. (2007-11-01). Секреты Янтры, Мантры и Тантры. Sterling Publishers Pvt. Ltd. С. 44–5. ISBN 978-1-84557-022-4.
  41. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал в 2013-10-28. Получено 2013-11-13.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  42. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2013-11-13. Получено 2013-11-13.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

Рекомендации

внешняя ссылка