WikiDer > Индуизм в Индонезии - Википедия

Hinduism in Indonesia - Wikipedia
А Индуистский Балийский пуджа.
Преданные поднимаются по тропе к Mount Bromo в течение Ядня Касада
Индуизм по странам
Континенты colour2.svg
Ом symbol.svg
Полный список

Индуизм в Индонезии, по данным переписи 2010 г., его практикуют около 1,7% от общей численности населения и более 83% населения в Бали.[1] индуизм одна из шести официальных религий Индонезия.[2] Индуизм пришел в Индонезию в I веке через торговцев, моряков, ученых и священников.[3] Синкретическое слияние ранее существовавших яванской народной религии, культуры и индуистских идей, которое с VI века также синтезировало буддийские идеи, развилось как индонезийская версия индуизма. Эти идеи продолжали развиваться в Шривиджая и Империи Маджапахит.[3] Около 1400 г. н.э. эти королевства были представлены ислам от прибрежных мусульманских торговцев, и после этого индуизм практически исчез со многих островов Индонезии.[3]

В 2010 г. Министерство по делам религий правительства Индонезии подсчитали, что около 10 миллионов индуистов жили на индонезийских островах,[4] в отличие от официальной переписи населения Индонезии 2010 года, насчитывающей более 4 миллионов человек.[1][5] В Парисада индуистская дхарма Индонезия оспаривал методологию переписи за десятилетие, и, по оценкам, в 2005 году в Индонезии проживало 18 миллионов индусов.[6][7]

В Бали остров в Индонезии имеет индуистское большинство.[1]

История

Карта религий в Индонезии с индуизмом, показанным красным цветом (обратите внимание, что на этой карте показаны только «официальные религии», а не актуальные.
Великая Индия, Индосфера и историческое распространение индуизма в Юго-Восточной Азии.
Смотрите также: Влияние Индии на почетные титулы других наций

Уроженцы Индонезийский архипелаг практиковал коренные анимизм и динамизм, убеждения, общие для Австронезийцы. Коренные индонезийцы почитались и почитались духи предков; они также считали, что некоторые духи может обитать в определенных местах, таких как большие деревья, камни, леса, горы или любое священное место. Это невидимое духовная сущность который имеет сверхъестественное власть определяется древними яванцами, суданцами и балийцами как "Хян"это может означать либо божественный или же наследственный. В современном индонезийский, "хян" обычно ассоциируется с Бог.[8]

Прибытие индуизма

Археологические данные предполагают Таруманагара как одно из самых ранних известных индуистских королевств в Индонезии. Карта показывает его географическое распространение на Западной Яве в V веке нашей эры.

Индуистские влияния достигли Индонезийский архипелаг еще в первом веке.[9] В сказках вроде «Кидунг Харșа Виджая»[10] Читают, что «rata bhațțāra Narasingha» якобы был потомком в линии Hari, и что Hari - это другое слово для «Vishnu». Ранние переводчики манускриптов Кави неправильно понимали «быть сыном» и предполагали, что Вишну действительно имел человеческое потомство и так далее. Однако здесь мы должны сделать вывод о принадлежности к религиозной школе вайшнавизма. Таким образом, ранний индуизм на Яве, Бали и Суматре состоял из обеих основных школ индуизма. Таким образом, исторические свидетельства не совсем неясны в отношении процесса распространения культурных и духовных идей из Индии. Легенды о Яве относятся к сакской эпохе, восходящей к 78 г. н.э.. Истории из Махабхарата Эпопея восходит к I веку на индонезийских островах; чьи версии отражают версии, найденные в районе полуострова юго-восток Индии (ныне Тамил Наду и южный Андхра-Прадеш).[9] Яванская прозаическая работа Танту Пагеларан XIV века, представляющий собой собрание древних сказок, декоративно-прикладного искусства Индонезии, широко использует санскрит слова, имена индийских божеств и религиозные концепции. Так же древний Чандис (храмы), раскопанные на Яве и западных островах Индонезии, а также древние надписи, такие как VIII век. Чанггал надпись обнаружены в Индонезии, подтверждают широкое распространение Шива лингам иконография, его спутница богиня Парвати, Ганеша, Вишну, Брахма, Арджуна, и другие индуистские божества примерно с середины до конца 1-го тысячелетия нашей эры.[11] Древние китайские записи о Фа Хиен на обратном пути из Цейлон к Китай в 414 году нашей эры упоминают две школы индуизма на Яве,[9] в то время как в китайских документах 8-го века индуистское королевство короля Санджая упоминается как Holing, назвав его «чрезвычайно богатым», и что он мирно сосуществовал с буддистами и правителем Сайлендры в Kedu Plain острова Ява.[12]

Две основные теории появления индуизма в Индонезии включают в себя то, что южноиндийские морские торговцы принесли с собой индуизм, и, во-вторых, что индонезийская королевская семья приветствовала индийские религии и культуру, и именно они первыми приняли эти духовные идеи, а затем и массы. Индонезийские острова переняли как индуистские, так и буддийские идеи, соединив их с ранее существовавшей местной народной религией и верованиями анимистов.[13] В 4 веке царство Кутай в Восточный Калимантан, Таруманагара в Западная Ява, и Холинг (Калингга) в Центральная Ява, были одними из первых индуистских государств, основанных в регионе. Раскопки между 1950 и 2005 годами, особенно на Cibuaya и Батуджая сайтов, предполагает, что Таруманагара почитаемое божество Вишну (Вишну) индуизма.[14] Древние индуистские королевства Явы построили множество квадратных храмов, назвав реки на острове Гомати и Ганг, и завершили крупные орошение и инфраструктурные проекты.[15][16]

Несколько известных древних индонезийских индуистских королевств были Матарам, известный строительством одного из крупнейших в мире индуистских храмовых комплексов - Прамбанан храм, за которым следует Кедири и Сингхасари. Индуизм вместе с буддизмом распространился по архипелагу. Многочисленные шастры и сутры индуизма были переведены на яванский язык и выражены в художественной форме. Риши Агастья, например, описывается как главная фигура в яванском тексте XI века. Агастья парва; текст включает пураны, и смесь идей из Санкхья и Веданта школы индуизма.[17] Пик своего влияния индуистско-буддийские идеи достигли в 14 веке. Последняя и самая крупная среди индуистско-буддийских яванских империй, Маджапахит, оказал влияние на индонезийский архипелаг.

Индуизм в колониальную эпоху

Балийский символ Ом

Сунниты Мусульманские торговцы шафиитов фикх, а также суфийские мусульманские торговцы из Индии, Оман и Йемен принес ислам в Индонезию.[18] Самое раннее известное упоминание о небольшой исламской общине среди индусов Индонезии приписывают Марко Полооколо 1297 г. н.э., которого он назвал новым сообществом мавританских торговцев в Перлак.[19][20] Четыре различных и противоречивых исламских султаната возникли на севере Суматры (Ачех), южной Суматры, западной и центральной Явы и южного Борнео (Калимантан).[21]

Эти султанаты объявили ислам своей государственной религией и выступили против друг друга, а также против индусов и других немусульман. неверные.[22] В некоторых регионах индонезийцы продолжили свои старые убеждения и приняли синкретическую версию ислама. В других случаях индуисты и буддисты уезжали и концентрировались как общины на островах, которые они могли защитить. Индусы западной Явы, например, переехали в Бали и соседние небольшие острова.[23] Пока разворачивалась эпоха религиозных конфликтов и межсултанатских войн, а новые центры силы пытались объединить регионы, находящиеся под их контролем, пришел европейский колониализм.[23] Вскоре на Индонезийском архипелаге доминировала голландская колониальная империя.[24] Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозный конфликт, и она медленно начала процесс раскопок, понимания и сохранения древних индуистско-буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии.[25]

Индуизм в современную эпоху

Скульптура индуистского божества в балийском стиле Сарасвати установлен правительством Индонезии.

После того как Индонезия обрела независимость от голландского колониального правления, она официально признала только монотеистические религии под давлением политического ислама. Кроме того, Индонезия требовала, чтобы человек исповедовал религию, чтобы получить полные права индонезийского гражданства, и официально Индонезия не признавала индуистов.[26] Он считал индуистов орангутанг белум берагама (люди без религии), и как те, кого нужно обратить.[26] В 1952 году Министерство религии Индонезии заявило, что Бали и другие острова с индусами нуждаются в систематической кампании прозелитизма, чтобы принять ислам. Местное правительство Бали, шокированное этой официальной национальной политикой, объявило себя автономной религиозной зоной в 1953 году. Правительство Бали также обратилось к Индии и бывшим голландским колониальным чиновникам за дипломатической поддержкой и поддержкой прав человека.[27] Серия инициатив по студенческому и культурному обмену между Бали и Индией помогла сформулировать основные принципы Балийский индуизм (Чатур Веда, Упанишады, Пураны, Итихаса). В частности, политическое движение за самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к ненасильственному пассивному движению сопротивления и совместной петиции 1958 года, которая потребовала от правительства Индонезии признать индуистскую Дхарму.[26] В этой совместной петиции цитируется следующая санскритская мантра из индуистских писаний:[28]

Ом тат сат экам ева адвитийам

Перевод: Ом, таким образом, суть все преобладающего, бесконечного, нераздельного.

— Совместная петиция индусов Бали, 14 июня 1958 г.[26]

В петиции основное внимание уделялось «неделимому», чтобы удовлетворить конституционное требование, согласно которому индонезийские граждане должны иметь монотеистическую веру в единого Бога. Заявители идентифицировали Ида Сангьянг Видхи Васа как неделимый. На балийском языке этот термин имеет два значения: Божественный правитель Вселенной и Божественный Абсолютный Космический Закон. Эта креативная фраза соответствовала монотеистическим требованиям Министерства религии Индонезии в первом смысле, в то время как во втором смысле слова сохранялись центральные идеи дхарма в древних письменах индуизма.[26] В 1959 году президент Индонезии Сукарно поддержал петицию, и в Министерстве религии был официально открыт отдел по делам индусов и балийцев.

В период с 1959 по 1962 год индонезийская политика и религиозные дела пережили хаос, когда Сукарно распустил Конституцию и ослабил влияние коммунистического движения в Индонезии наряду с политическим исламом.[29] Тем не менее, официальное определение своей религии как индуизма не было законной возможностью для индонезийцев до 1962 года, когда он стал пятой государственной религией. Первоначально этого признания добивались балийские религиозные организации и предоставляли ради Бали, где большинство составляли индуисты. Между 1966 и 1980 годами, наряду с балийскими индусами, большое количество индонезийцев на востоке Явы, а также в некоторых частях юга Сулавеси, Северная Суматра, Центральный и Южный Калимантан официально объявили себя индуистами.[30] Они политически организовались, чтобы оказывать давление и защищать свои права. Самая крупная из этих организаций, Parisada Hindu Dharma Bali, сменила название на Парисада индуистская дхарма Индонезия (PHDI) в 1986 году, отражая последующие попытки определить индуизм как национальную, а не только балийскую проблему.[31]

В то время как индуисты на Бали, с их подавляющим большинством, развили и свободно исповедовали свою религию, на других островах Индонезии они подвергались дискриминации и преследованиям со стороны местных властей, поскольку эти индуисты считались теми, кто покинул ислам, религию большинства. Однако центральное правительство Индонезии поддерживало индусов.[30] В 1960-х индуизм был зонтиком, которым пользовались также индонезийцы, исповедующие буддизм и конфуцианство, но когда ни один из этих двух не был официально признан. Кроме того, индуистские политические активисты Индонезии работали над защитой людей этих вероисповеданий в соответствии с правами, полученными в Министерстве религии Индонезии.[32]

Чтобы получить официальное признание и свои права в стране с преобладанием мусульман, индуизм в Индонезии был политически вынужден адаптироваться.[13] В настоящее время Индуистская дхарма является одной из пяти официально признанных монотеистических религий Индонезии.[13][33]

Народные религии и анимисты, глубоко озабоченные сохранением своих традиционных религий предков, объявили своей религией индуизм, считая его более гибким вариантом, чем ислам или христианство, на отдаленных островах. В начале семидесятых годов Тораджа люди из Сулавеси были первыми, кто реализовал эту возможность, ища убежища для религии своих коренных предков под широким зонтиком «индуизма», за которыми последовали Каро Батак из Суматра в 1977 году. В центральном и южном Калимантане выросло крупное индуистское движение среди местного коренного населения. Даяк Это привело к массовому провозглашению «индуизма» на этом острове в 1980 году. Однако это отличалось от яванского случая тем, что обращения в христианство следовали за четким этническим разделением. Коренные даяки столкнулись с в основном населением спонсируемых правительством (и преимущественно мадурцев) мигрантов и чиновников, глубоко возмущенных лишения их земли и ее природных ресурсов.

По сравнению со своими коллегами среди яванских индуистов, многие лидеры даяков были также более глубоко обеспокоены усилиями Бали по стандартизации индуистских ритуалов на национальном уровне; опасаясь упадка своих уникальных традиций «индуистского каахарингана» и возобновления внешнего господства. Напротив, большинство яванцев в то время не спешили рассматривать индуизм, не имея четкой организации по этническому признаку и опасаясь возмездия со стороны влиятельных местных исламских организаций, таких как Нахдатул Улама (НУ).

Несколько коренных племенных народов с такими верованиями, как Суданский Сунда Вивитан, Тораджан Алюк То Доло и Батак Малим, с их собственной уникальной синкретической верой, объявили себя индуистами, чтобы соблюдать индонезийские законы, сохраняя при этом свои особые традиции, отличаясь от основного индонезийского индуизма, в котором доминируют балийцы. Эти факторы и политическая активность привели к определенному возрождению индуизма за пределами его балийской крепости.[34][35]

Государственный индуистский университет I Gusti Bagus Sugriwa

В феврале 2020 года президент Джоко Видодо издал распоряжение президента о повышении статуса Государственного института индуистской дхармы в Денпасаре, Бали, до первого в стране индуистского государственного университета, получившего название Государственный индуистский университет им. Густи Багуса Сугрива. Это высшее индуистское учебное заведение начиналось как государственная академия для учителей индуистской религии в 1993 году, а затем было преобразовано в Государственный колледж индуистской религии в 1999 году, а затем в Государственный институт индуистской Дхармы в 2004 году.[36]

Общие верования и обычаи

Смотрите также: индуизм и Балийский индуизм
Ачинтья Верховный Бог в Балийский индуизм.
Скульптура Шивы или Вишну.

Общие верования и обычаи Агама индуистской дхармы представляют собой смесь древних традиций и современного давления, налагаемого индонезийскими законами, которые допускают только монотеистическую веру в рамках национальной идеологии Panca Sila.[13][37] Традиционно в индуизме Индонезии был пантеон божеств, и эта традиция веры продолжается на практике; Кроме того, индуизм в Индонезии предоставил индусам свободу и гибкость в отношении того, когда, как и где молиться.[37] Однако официально индонезийское правительство рассматривает и рекламирует индонезийский индуизм как монотеистическую религию с некоторыми официально признанными верованиями, соответствующими его национальной идеологии.[13][37][38] В индонезийских школьных учебниках индуизм описывается как единственное высшее существо, которое индуисты предлагают три обязательных ежедневных молитвыи индуизм как имеющий определенные общие верования, частично совпадающие с исламскими.[37][39] Ученые[37][40][41] оспаривают, отражают ли это индонезийское правительство признанные и закрепленные верования традиционные верования и обычаи индусов в Индонезии до того, как Индонезия получила независимость от голландского колониального правления.

Некоторые из этих официально признанных индуистских верований включают:[37][39]

  • Вера в одно высшее существо по имени Ида Сангьянг Види Васа, Санг Хян Тунггал, илиСанг Хян Ачинтья'. Всемогущий Бог в тораджанской культуре Центрального Сулавеси известен как «Пуанг Матуа» в вере Алук То Доло.
  • Вера в то, что все боги являются проявлениями этого верховного существа. Эта вера такая же, как вера Смартизм, который также утверждает, что различные формы Бога, Вишну, Шива это разные аспекты одного и того же Высшего Существа. Господу Шиве также поклоняются в других формах, таких как «Батара Гуру» и «Махараджа Дэва» (Махадева) тесно отождествляются с Солнцем в местных формах индуизма или Кебатинан, и даже в джинн предания мусульман.[42]
  • Вера в Тримурти, состоящий из:
  • Вера во всех других индуистских богов и богинь (Хян, Dewata и Батара-Батари)

Священные тексты, найденные в Агама индуистской дхармы являются Веды и Упанишады.[31] Они составляют основу индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают Универсальный индуистский Пураны и Итихаса (в основном Рамаяна и Махабхарата). Былины Махабхарата и Рамаяна стали устойчивыми традициями среди индонезийских верующих, выраженными в теневой марионетке (Wayang) и танцевальные представления. Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя их Катур Марга.[43] Это бхакти марга (путь преданности божествам), гьяна марга (путь знания), карма марга (путь трудов) и раджа марга (путь медитации). У Бхакти марги больше всего последователей на Бали.[43] Точно так же, как и индусы в Индии, балийские индусы верят, что есть четыре правильные цели человеческой жизни, называя это Чатур Пурусартха - дхарма (стремление к нравственному и этическому образу жизни), Artha (погоня за богатством и творческая деятельность), Кама (погоня за радостью и любовью) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению).[44][45]

Балийский индуизм

Основная статья: Балийский индуизм
Один из многих индуистских храмов на Бали
В Индуистский Балийский храм предложение на Бали

Балийский индуизм - это смесь индийских религий и местных анимистических обычаев, существовавших на индонезийском архипелаге до прихода ислама, а затем голландского колониализма.[46] Он объединяет многие основные верования индуизма с искусствами и ритуалами балийцев. В наше время индуизм на Бали официально упоминается Министерством религии Индонезии как Агама индуистской дхармы, но традиционно религия называлась многими именами, такими как Тирта, Тримурти, Индуист, Агама Тирта, Сива, Буда и Сива-Буда.[47] Термины Тирта и Тримурти происходят от индийского индуизма, что соответствует Тиртхе (паломничество к духовности возле святых вод) и Тримурти (Брахма, Вишну и Шива) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко и характеризовался разнообразным образом жизни. Он включает в себя многие индийские духовные идеи, хранит легенды и мифы Индии. Пураны и индуистских эпосов, а также выражает свои традиции через уникальный набор фестивалей и обычаев, связанных с множеством Hyangs - местные духи и духи предков, а также формы жертвоприношения животных, которые не распространены в Индии.[47]

Балийский индуистский храм
Основная статья: Балийский храм

В Балийский храм называется Pura. Эти храмы спроектированы на площади Индуистский храм план, как место поклонения под открытым небом в замкнутых стенах, соединенных серией замысловато украшенных ворот, чтобы попасть в его составы.[48] Каждый из этих храмов имеет более или менее фиксированное членство; каждый балийец принадлежит к храму в силу происхождения, места жительства или принадлежности. Некоторые домашние храмы связаны с комплексом семейных домов (также называемых банджар на Бали), другие связаны с рисовыми полями, а третьи - с ключевыми географическими объектами. В сельской местности на Бали, Banua (или же Ванва, лесной домен) храмы в каждом Desa (деревня) обычны.[49] На острове Бали более 20 000 храмов, или примерно один храм на каждые 100–200 человек.[50] Храмы посвящены местным духам, а также божествам Индии; например, Сарасвати, Ганеша, Вишну, Сива, Парвати, Арджуна и другие. В дизайне храма также объединены архитектурные принципы индуистских храмов Индии и региональные идеи.

У каждого человека есть семейное божество по имени Кула-дева, которое живет в храме, называемом семейным храмом, которому покровительствует человек и его семья. Балийские индуисты следуют 210-дневному календарю (основанному на урожае риса и лунных циклах), и каждый храм отмечает свою годовщину раз в 210 дней.[46] Уникальные ритуалы и фестивали балийских индусов, которых нет в Индии, включают ритуалы, связанные со смертью любимого человека с последующими кремациями, петушиными боями, опиловкой зубов, Ньепи и Галунган. Каждая годовщина храма, а также фестивали и семейные мероприятия, такие как свадьба, включают цветы, подношения, высокие бамбуковые деревья с украшениями в конце и процессию. Они отмечаются общиной молитвами и праздниками.[46] Место проведения большинства фестивалей - это храм, и они часто являются поводом для молитв, празднования искусства и общения. Некоторые традиции, напротив, включают анимистические ритуалы, такие как кару (жертвоприношение с кровью животных), например Табух Ра (смертельный петушиный бой) или убийство животного для умиротворения бута кала (духи земли) - однако жертвоприношения животных проводятся за пределами храма.[49][51]

Балийское индуистское искусство
Основная статья: Балийское искусство

Танцы, музыка, красочные церемониальные платья и другие виды искусства являются заметной чертой религиозного самовыражения среди балийских индусов. Как и в Индии, в этих выражениях прославляются различные мудры для выражения идей, изящества, приличия и культуры. Танцевальная драма - обычное дело. Высказываются разные истории. Например, в одном из них идет битва между мифическими персонажами. Рангда ведьма (представляющая адхарму, что-то вроде беспорядка) и Баронг защитный дух, представленный маской льва (представляющий дхарма), в котором исполнители впадают в транс, добро пытается победить зло, танцоры выражают идею, что добро и зло существуют внутри каждого человека, и что победа над злом подразумевает изгнание зла из себя. Танцевальная драма обычно заканчивается в нерешительности, ни одна из сторон не побеждает, потому что основная цель - восстановить баланс и признать, что битва между дхармой и адхармой (добром и злом) ведется внутри каждого человека и никогда не заканчивается.[52] Баронг, или же дхарма, является основной символической и ритуальной парадигмой, встречающейся в различных праздниках, танцах, искусствах и храмах.[53]

Ритуалы жизненного цикла также являются важным поводом для религиозного самовыражения и художественной демонстрации. Церемонии в период полового созревания, бракосочетания и, что особенно важно, кремация после смерти дают балийцам возможность поделиться своими идеями об обществе, статусе и загробной жизни.

Балийское индуистское общество

Ученые[47][54] оспаривают степень и природу социальной стратификации в средневековом и современном балийском индуистском обществе. Социальная структура состояла из Catur Wangsa (четыре варны) - брахман (священники), сатрия или "Дэва" (воины), Waisya (торговцы) и шудра (земледельцы, ремесленники, простолюдины).[55] В балийском индуистском обществе нет исторических или современных культурных свидетельств о неприкасаемых. Ванса - называемые кастами в одних случаях, классами в других - были функциональными, а не иерархическими и не изолированными в индуистском обществе Бали или Явы. Кроме того, была социальная мобильность - люди могли менять род занятий и касту, если хотели.[56][57] Во внутренних высокогорьях Бали в деша (деревнях) не было вангсы, социальный статус и профессия человека изменчивы, а браки не являются эндогамными.[49] Исторические надписи предполагают, что балийские индуистские короли и деревенские вожди происходили из всех слоев общества - священников, воинов, торговцев и ремесленников.

Яванский индуизм

Основная статья: Индуизм на Яве
9 век Прамбанан Храм Шивы, крупнейший индуистский храм в Индонезии.
Индуистский храм Явы, Канди Самбисари.

Обе Ява и Суматра подвергались значительному культурному влиянию со стороны Индийский субконтинент. Самые ранние свидетельства индуистского влияния на Яву можно найти в 4 веке. Таруманагара надписи разбросаны по современным Джакарта и Богор. В шестом и седьмом веках на Суматре и Яве возникло множество морских царств, которые контролировали воды в Малаккский пролив и процветала с увеличением морской торговли между Китаем и Индией и за ее пределами. В это время ученые из Индии и Китая посещали эти королевства для перевода литературных и религиозных текстов.

С 4 по 15 века на Яве было много индуистских королевств, таких как Таруманагара, Калингга, Меданг, Кедири, Sunda, Сингхасари и Маджапахит. Эта эпоха широко известна как яванская классическая эпоха, во время которой индуистско-буддийская литература, искусство и архитектура процветали и были включены в местную культуру под королевским покровительством. За это время было построено множество индуистских храмов, в том числе 9 века. Прамбанан возле Джокьякарта, который был обозначен Объект всемирного наследия. Среди этих индуистских королевств королевство Маджапахит было самым большим и последним значительным индуистским королевством в Индонезийская история. Маджапахит базировался на Восточной Яве, откуда управлял значительной частью территории современной Индонезии. Остатки королевства Маджапахит переместились в Бали в шестнадцатом веке после длительной войны и территориальных потерь исламских султанатов.[25]

Наследие индуизма оставило значительное влияние и отпечаток на Яванский искусство и культура. В Wayang кукольный спектакль, а также Wayang Wong танец и другие яванские классические танцы взяты из эпизодов индуистских эпосов. Рамаяна и Махабхарата. Хотя подавляющее большинство яванцев теперь идентифицируют себя как мусульмане, эти формы искусства все еще существуют. Индуизм в той или иной степени сохранился на Яве. Некоторые этнические группы на Яве, такие как Тенгересе и Осинг, также связаны с индуистскими религиозными традициями.[56]

Тенгерские индусы Явы

Пура Лухур Потен в Mount Bromo

В Тенгер Сообщество следует индуистской традиции, уходящей корнями в империю Маджапахит. Есть сильное сходство между индуизмом в Бали и сорт Тенггер; оба называются Индуистская дхарма. Однако у сорта Тенггер нет кастовой системы, и традиции народа Тенгер основаны на традициях, происходящих из Маджапахит эпоха. Для Тенгера, Mount Bromo (Брахма) считается священной горой. Каждый год тенгеры проводят ритуал, известный как Ядня Касада.

Осинг-индусы Явы

Несмотря на попытки голландцев распространить ислам и христианство среди Osings, некоторые из них по-прежнему придерживаются своих старых убеждений. Сегодня индуизм все еще существует среди населения Осинга. Осинги имеют схожую культуру и дух с Балийский, а индусы празднуют церемонии, подобные Ньепи. Как и Балийцы, люди Осинга также разделяют пупутан традиция. Люди Осинга отличаются от Балийцы с точки зрения социального расслоения. Осинг не практикует кастовая система словно Балийцы, даже если они индуисты.[56]

Индуизм в других частях архипелага

Тамильские индусы гуляют по Храм Шри Мариамман, в Медан

Среди небалийских общин, которые правительство считает индуистскими, есть, например, Даяк приверженцы Кахаринган религия в Калимантан Тенгах, где по государственной статистике индусы составляли 15,8% населения по состоянию на 1995 год.. Много Манусела и Нуаулу люди из Серам следить Наурус, синкретизм индуизма с анимистическими и протестантскими элементами.[4] Точно так же Тораджаны из Сулавеси определили свою анимистическую религию Алюк То Доло как индуистский. В Батак Суматры отождествляют свои анимистические традиции с индуизмом. Среди меньшинства Индийский Этническая группа, тамилы, малаяли, телуги и пенджабцы Медана, Суматры и синдхи в Джакарте исповедуют свою собственную форму индуизма, которая похожа на индийский индуизм, индийцы отмечают индуистские праздники, чаще встречающиеся в Индии, такие как Дипавали и Тайпусам.[58] В Бодха секта Сасак люди на острове Ломбок немусульмане; их религия представляет собой сплав индуизма и буддизма с анимизмом; Правительство считает его буддийским. В части Самаринда и Ломбок особенно Cakranegara, Ньепи Празднуется.

Около половины жителей небольшого острова Танимбаркей кей исповедуют разновидность индуистской религии, которая включает в себя некую форму поклонения предкам. Крошечный остров Танимбаркей не является частью Танимбара, как следует из названия, но является одним из то Острова Кай. В нем проживает менее 1000 очень традиционных людей.[59][60]

Демография

Индуистская организация Ditjen Bimas Hindu (DBH) проводит периодические исследования благодаря своим тесным связям с индуистскими общинами по всей Индонезии. В 2012 году его исследования показали, что в Индонезии проживает 10 267 724 индуса.[61] PHDI (Parisada Hindu Dharma Indonesia) вместе с некоторыми другими группами религиозных меньшинств заявляет, что правительство не учитывает немусульман при регистрации переписи населения.[62] По данным переписи 2010 года, количество индуистов составило 4 012 116 человек, около 80% из них проживают в индуистском сердце Бали.[1]

Снаружи Бали, Индуисты составляют большинство в Тосари район (66,3%) в Pasuruan Regency в Ява,[63] Балингинский район (77,3%) г. Parigi Moutong Regency в Центральный Сулавеси,[64] Маппак (50%) в Тана Тораджа Регентство в Южный Сулавеси.[65] Значительное индуистское население также встречается в Torue (41%) и Саусу (30%) районов в Ява;[64] Томони Тимур (35%), Ангкона (27%), Симбуанг (36%)[65] и Теллулимпо E (40%) в Южный Сулавеси;[66] и Чакранегарский район (39%) в Матарам в Ломбок.[67]

Официальная перепись (2010)

Согласно переписи 2010 года в Индонезии насчитывалось 4012116 индусов,[1] по сравнению с 3 527 758 индуистами по переписи 2000 года. Хотя абсолютное число индуистов увеличилось, относительный процент индуистов в Индонезии снизился с 2000 по 2010 год из-за более низкой рождаемости среди индуистского населения по сравнению с мусульманским населением. Среднее число рождений на одну женщину-индуистку колебалось от 1,8 до 2,0 на разных островах, в то время как для мусульманского населения оно колебалось от 2,1 до 3,2 на женщину.

Ребенок, наряженный для праздничного индуистского танца в Убуде, Бали
Балийский танец пура (индуистский храм)
ПровинцияОбщийИндуистский 2010[1]% Индуизм 2010% Индуизм 2000Изменять
Индонезия237,641,3264,012,1161.69%1.79%
Ачех4,494,4101360.00%0.01%-0.01%
Суматера Утара12,982,204122,6440.11%0.17%-0.06%
Суматера Барат4,846,9092340.00%0.00%0.00%
Риау5,538,3671,0760.02%0.09%-0.07%
Джамби3,092,2655820.02%0.02%0.00%
Суматера Селатан7,450,39439,2060.53%0.26%0.27%
Bengkulu1,715,5183,7270.22%0.15%0.07%
Lampung7,608,405113,5121.49%1.44%0.05%
Кеп. Бангка Белитунг1,223,2961,0400.09%0.01%0.08%
Кепулауан Риау1,679,1631,5410.09%0.37%-0.28%
DKI Jakarta9,607,78720,3640.21%0.23%-0.02%
Джава Барат43,053,73219,4810.05%0.02%0.03%
Джава Тенгах32,382,65717,4480.05%0.09%-0.04%
Д.И. Джокьякарта3,457,4915,2570.15%0.09%0.06%
Джава Тимур37,476,757112,1770.30%0.27%0.03%
Бантен10,632,1668,1890.08%0.07%0.01%
Бали3,890,7573,247,28383.46%88.05%-4.59%
Нуса Тенгара Барат4,500,212118,0832.62%3.03%-0.41%
Нуса Тенгара Тимур4,683,8275,2100.11%0.15%-0.04%
Калимантан Барат4,395,9832,7080.06%0.08%-0.02%
Калимантан Тенгах2,212,08911,1490.50%5.89%-5.39%
Калимантан Селатан3,626,61616,0640.44%0.21%0.23%
Калимантан Тимур3,553,1437,6570.22%0.13%0.09%
Сулавеси Утара2,270,59613,1330.58%0.56%0.02%
Сулавеси Тенгах2,635,00999,5793.78%4.84%-1.06%
Сулавеси Селатан8,034,77658,3930.73%1.13%-0.40%
Сулавеси Тенгара2,232,58645,4412.04%2.97%-0.93%
Горонтало1,040,1643,6120.35%0.00%0.35%
Сулавеси Барат1,158,65116,0421.38%1.88%-0.50%
Малуку1,533,5065,6690.37%NA0.00%
Малуку Утара1,038,0872000.02%0.02%0.00%
Папуа Барат760,4228590.11%0.68%-0.57%
Папуа2,833,3812,4200.09%0.16%-0.07%

Официальная перепись (2000)

Согласно переписи 2000 года, индуисты составляли 1,79% от общей численности населения Индонезии. На Бали была самая высокая концентрация индуистов: 88,05% населения исповедовали индуизм агаму. Доля индуистов в общей численности населения снизилась по сравнению с переписью 1990 года, и это в значительной степени связано с более низким уровнем рождаемости и иммиграцией мусульман из Явы в провинции с высоким уровнем индуистского населения. В Центральном Калимантане возникло прогрессивное поселение мадурцев из Мадуры.[68][69][70][71] Подробности приведены ниже:

Индуистский отдых в Индонезии

Уличное украшение на Бали для индуистского фестиваля Галунган. Он празднует победу дхарма над адхармой (правильное вместо неправильного).[72]
  • Хари Райя Галунган происходит каждые 210 дней и продолжается 10 дней. Он празднует приход богов и духов предков на землю, чтобы снова обитать в домах своих потомков. Праздник характеризуется предложениями, танцами и обновлением одежды. Предков нужно соответствующим образом развлекать и приветствовать, за них нужно делать молитвы и подношения. Семьи, чьи предки еще не кремированы, но остались похороненными на деревенском кладбище, должны сделать жертвоприношения на могилах. Кунинган это последний день праздника, когда боги и предки уходят до следующего галунгана.
  • Хари Райя Сарасвати посвящен богине знаний, науки и литературы. Она правит интеллектуальным и творческим миром и является покровительницей библиотек и школ. Балийские индусы верят, что знания являются важным средством для достижения цели человеческой жизни, и поэтому уважают ее. Она также прославилась, потому что ей удалось укротить блуждающий и похотливый ум своего супруга, Брахма, которая была поглощена богиней материального существования, Шатарупа. В этот день делают подношения лонтарю (рукописи из пальмовых листьев), книги и святыни. День Сарасвати празднуется каждые 210 дней в Saniscara Umanis Wuku Watugunung и знаменует начало нового года, согласно балийцам. Павукон календарь. Церемонии и молитвы проводятся в храмах семейных домов, учебных заведениях и храмах, деревнях и на предприятиях с утра до полудня. Учителя и ученики заменяют дневную форму яркой и красочной церемониальной одеждой, наполняя остров красками. Дети приносят в школу фрукты и традиционные пирожные для подношений в храме.[73]
  • Хари Райя Ньепи - это индуистский день тишины или индуистский Новый год в балийском сакском календаре. Крупнейшие праздники проходят на Бали, а также в балийских индуистских общинах Индонезии. В новогоднюю ночь убирают села, готовят пищу два дня, а вечером шумят как можно больше, чтобы отпугнуть чертей. На следующий день индусы не выходят из дома, не готовят и не занимаются никакими делами. Улицы пустынны, туристам запрещено покидать гостиничные комплексы. На следующий день после ночи Ньепи все останавливается на день, за исключением аварийных служб, таких как скорая помощь.[74] Ньепи определяется с использованием балийского календаря, когда канун Ньепи приходится на ночь новолуния, когда это происходит примерно в марте / апреле каждого года. Поэтому дата Ньепи меняется каждый год. Ньепи - это ночь, когда собираются люди и сжигаются чучела по всему острову (как и Картикай в Южной Индии), а следующий день - это день полного покоя и тишины.

Социальная жизнь

Балийские индусы построили святыню, посвященную Суданский Индуистский Царь Шри Бадуга Махарадж Санг Рату Джая Девата в Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта, Богор, Западная Ява.
Тенгер Индуистский храм в Тенгер кальдера в Восточная Ява
Много Индонезийцы (независимо от религии) используйте индуистские имена, такие как Вишну, Сурья, Индра, Арья, Путра, Адитья, Ситаи т. д. полицейский имя выше написано «Три Вишну».

Общей чертой новых индуистских общин на Яве является то, что они стремятся сплотиться вокруг недавно построенных храмов (пура) или вокруг мест археологических раскопок (канди), которые используются как места индуистского культа.

В Парисада индуистская дхарма изменил свое название на Парисада индуистская дхарма Индонезия в 1984 году в знак признания своего национального влияния во главе с Гедонг Багус Ока. Один из нескольких новых индуистских храмов на востоке Явы - Пура Мандарагири Сумеру Агунг, расположенный на склоне холма. Mt. Семеру, Самая высокая гора Явы. Когда храм был завершен в июле 1992 года при щедрой помощи богатых жертвователей с Бали, лишь несколько местных семей официально исповедовали индуизм. Пилотное исследование, проведенное в декабре 1999 года, показало, что местная индуистская община в настоящее время выросла до более чем 5000 семей.

Подобные массовые преобразования произошли в районе Пура Агунг Бламбанган, еще одного нового храма, построенного на месте с небольшими археологическими остатками, приписываемыми королевству Blambangan, последнее индуистское государство на Яве. Еще одно важное место - Пура Лока Мокса Джаябая (в деревне Менанг недалеко от Кедири), где индусский царь и пророк Джаябая считается, что достиг духовного освобождения (мокса).

Дальнейшее индуистское движение на самых ранних стадиях развития наблюдалось в окрестностях недавно построенного Пура Пукак Раунг (в восточно-яванском районе г. Гленмор), который упоминается в Балийская литература как место, где индуистский святой Махариши Маркандейа собрал последователей для экспедиции на Бали, во время которой он, как говорят, принес индуизм на остров в пятом веке нашей эры.

Пример возрождения основных археологических памятников древних индуистских храмов наблюдался в Тровулан недалеко от Мойокерто. На этом месте может находиться столица индуистской империи. Маджапахит. Местное индуистское движение изо всех сил пытается получить контроль над недавно раскопанным храмовым зданием, которое они хотят видеть восстановленным как место активного проживания. Индуистский поклонение. Храм должен быть посвящен Гаджа Маде, человеку, который преображает малый Индуистский королевство Маджапахит в империю.

В Каранганьяр регион в Центральной Яве, отреставрированный 14 век Cetho храм на склоне Гора Лаву стал центром яванского индуизма и получил покровительство балийских храмов и королевских домов. храм строится к востоку от Соло (Суракарта). Это индуистский храм, в миниатюре которого представлены 50 священных мест со всего мира. Это также действующий центр медитации кундалини-йоги, где преподают священные яванские традиции медитации на солнце и воде. К нам присоединились многие жители Запада, а также яванцы.

Хотя на Восточной Яве существует более явная история сопротивления исламизации, индуистские общины также расширяются в Центральной Яве (Лион, 1980), например, в Клатен, недалеко от древних индуистских памятников Прамбанан. Сегодня в храме Прамбанан проходят различные ежегодные индуистские церемонии и фестивали, такие как Галунган и Ньепи.

В Западная Ява, индуистский храм Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта был построен на склоне Гора Салак недалеко от исторического места древнего Зондское королевство капитал, Пакуан Паджаджаран в современном Богор. Храм, названный крупнейшим балийским индуистским храмом, когда-либо построенным за пределами Бали, был задуман как главный храм для Балийский Индуистское население в Большая Джакарта область, край. Однако, поскольку храм стоит в священном месте Судана, а также содержит святыню, посвященную знаменитому королю Судана, Прабу Силиванги, сайт приобрел популярность среди местные жители которые хотят восстановить свои связи с предками.

Туризм

Красочные и праздничные индуистские ритуалы Бали - одна из достопримечательностей острова.

Преимущественно индуистский остров Бали - самый большой туристический объект в Индонезии.[75] Наряду с природной красотой, храмовая архитектура, тщательно продуманные индуистские фестивали, богатая культура, красочное искусство и яркие танцы являются главными достопримечательностями Бали. туризм. В результате туристические и гостиничные услуги процветают как один из самых важных источников дохода и создания балийской экономики. Высокая туристическая активность на Бали контрастирует с другими провинциями Индонезии, где индуистское население невелико или отсутствует.

Символизм

Государственный герб Индонезии называется Гаруда Панчасила.[76] Гаруда, обученный перевозчик или транспортное средство (вахана) Господа Вишну, встречается во многих древних Индуистский храмы древней Индонезии. Гаруда Панчасила был разработан Султан Хамид II из Понтианак, под руководством Сукарно, и был принят в качестве национальной эмблемы 11 февраля 1950 г.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж "Sensus Penduduk 2010 - Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut". sp2010.bps.go.id. Получено 2014-05-27.
  2. ^ Отчет о религиозной свободе - Индонезия Государственный департамент США (2012)
  3. ^ а б c Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф, 2012 г., Энциклопедия мировой религии, Том 1, страницы 557–558
  4. ^ а б Индонезия: Отчет о религиозных свободах, 2010 г., Государственный департамент США (2011 г.), Цитата: «По оценкам Министерства по делам религий, в стране проживает 10 миллионов индуистов, составляющих примерно 90 процентов населения Бали. Индуистские меньшинства также проживают в Центральном и Восточном Калимантане, городе Медан (Северная Суматра), Южный и Центральный Сулавеси и Ломбок (Западная Нуса Тенггара). Индуистские группы, такие как Харе Кришна и последователи индийского духовного лидера Саи Бабы, присутствуют в небольшом количестве. Некоторые религиозные группы коренных народов, в том числе "Науру" на острове Серам в провинции Малуку, исповедуют индуистские и анимистические верования, многие также приняли некоторые протестантские учения ».
  5. ^ Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах Исследовательский центр Pew, Вашингтон, округ Колумбия (2012 г.)
  6. ^ Годовой отчет Государственного департамента США о международной религиозной свободе за 2006 год - Индонезия - сентябрь 2006 года, Государственный департамент США «Архивная копия». Архивировано из оригинал 19 октября 2006 г.. Получено 2006-11-02.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  7. ^ Отчет Индонезии о международной религиозной свободе, 2005 г. - Государственный департамент США, цитата: «По оценкам индуистской ассоциации Parishada Hindu Dharma Indonesia (PHDI) в стране проживает 18 миллионов индуистов, что намного превышает правительственную оценку в 3,6 миллиона человек. Индуисты составляют почти 90 процентов населения страны. Бали ".
  8. ^ Ooi, Кит Гин (редактор) (2004). «Юго-Восточная Азия: историческая энциклопедия от Ангкор-Вата до Восточного Тимора (3 тома)». ABC-CLIO. Отсутствует или пусто | url = (помощь)CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  9. ^ а б c Ян Гонда, Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии, п. 1, на Google Книги, стр. 1-54
  10. ^ Кидунг Харша Виджая, C.C. Берг, s-Gravenhage 1931, стр.4.
  11. ^ Кеннет Холл (2011), История ранней Юго-Восточной Азии, Роуман и Литтлфилд, ISBN 978-0742567610, Глава 4 и 5
  12. ^ Кеннет Холл (2011), История ранней Юго-Восточной Азии, Роуман и Литтлфилд, ISBN 978-0742567610, стр. 122-123
  13. ^ а б c d е Макдэниел, июнь (1 августа 2010 г.). «Агама Хинду Дхарма Индонезия как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный по образу ислама». Nova Religio. 14 (1): 93–111. Дои:10.1525 / №.2010.14.1.93.
  14. ^ Джон Гай (2014), Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии, Музей Метрополитен, ISBN 978-0300204377, стр. 130-135
  15. ^ Дальшеймер и Мангвин (1998), Visnu mitrés et réseaux marchands en Asie du Sud-Est: nouvelles données archéologiques sur le Ier millénaire apr. Ж.-К., Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient, стр. 87-123.
  16. ^ Ричадиана Картакусама (2006), Археология: индонезийская перспектива (Редакторы: Трумэн Симанджунтак и др.), Яясан Обор Индонезия, ISBN 979-2624996, стр. 406-419
  17. ^ Ян Гонда, Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали, в Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии, п. 14, в Google Книги, стр. 1-54
  18. ^ Герхард Боверинг и др. (2012), Принстонская энциклопедия исламской политической мысли, Princeton University Press, ISBN 978-0691134840, стр. xvi
  19. ^ Майкл Лаффан, Создание индонезийского ислама: ориентализм и повествование о суфийском прошлом, Princeton University Press, ISBN 978-0691162164, стр. 3-6
  20. ^ Тауфик Танасалди, «Смена режима и этническая политика в Индонезии», Brill Academic, ISBN 978-9004263734
  21. ^ Герхард Боверинг и др., Принстонская энциклопедия исламской политической мысли, Princeton University Press, ISBN 978-0691134840
  22. ^ Дэвид Морган и Энтони Рид, Новая Кембриджская история ислама: Том 3, Восточный исламский мир, Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1107456976, стр 587-589
  23. ^ а б Джеймс Фокс, Индонезийское наследие: религия и ритуалы, том 9 индонезийского наследия, редактор: Тимоти Аугер, ISBN 978-9813018587
  24. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Merriam-Webster, ISBN 978-0877790440, стр. 516-517
  25. ^ а б Жан Гельман Тейлор, Индонезия: народы и истории, издательство Йельского университета, ISBN 978-0300105186, стр. 21-83 и 142-173
  26. ^ а б c d е Мартин Рамштедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0700715336, стр. 9-12
  27. ^ Мартин Рамштедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0700715336, Вступительная глава
  28. ^ Мишель Пикар (2003), в индуизме в современной Индонезии, Рутледж, ISBN 978-0700715336, Глава 4, с. 56-74
  29. ^ Мартин Рамштедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0700715336, стр. 12-16
  30. ^ а б Мартин Рамштедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0700715336, стр. 17-18
  31. ^ а б Мартин Рамштедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0700715336
  32. ^ Мартин Рамштедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0700715336, стр. 17-20
  33. ^ Хосен, Н. (2005-09-08). «Религия и Конституция Индонезии: недавние дебаты» (PDF). Журнал исследований Юго-Восточной Азии. Издательство Кембриджского университета. 36 (3): 419–440. Дои:10.1017 / S0022463405000238. Архивировано из оригинал (PDF) 28 августа 2006 г.. Получено 2006-10-26.
  34. ^ Рави Кумар, Возрождение индуизма в Индонезии, Suruchi Publishers, ISBN 978-9381500477
  35. ^ Макдэниел, июнь (2013 г.), Современный индуистский монотеизм: индонезийские индусы как «люди книги». Журнал индуистских исследований, Oxford University Press, Дои:10.1093 / jhs / hit030
  36. ^ «Джокови создает первый в стране индуистский государственный университет». The Jakarta Post. Получено 2020-02-03.
  37. ^ а б c d е ж Синдзи Ямасита (2002), Бали и не только: Исследования в антропологии туризма, Бергхан, ISBN 978-1571813275, стр. 57-65
  38. ^ Мишель Пикар (2003), в индуизме в современной Индонезии (редактор: Мартин Рамштедт), Routledge, ISBN 978-0700715336, стр. 56-72
  39. ^ а б Джун МакДэниел (2013), Современный индуистский монотеизм: индонезийские индусы как «люди книги», Журнал индуистских исследований, Oxford University Press, том 6, выпуск 1, Дои:10.1093 / jhs / hit030
  40. ^ Энтони Фордж (1980), Балийская религия и индонезийская идентичность, в Индонезии: создание культуры (редактор: Джеймс Фокс), Австралийский национальный университет, ISBN 978-0909596590
  41. ^ Putu Setia (1992), Cendekiawan Hindu Bicara, Денпасар: Яясан Дхарма Нарада, ISBN 978-9798357008, стр. 217-229.
  42. ^ Кекаи, Пол (2 февраля 2005 г.). «Квесты клана Дракона и Птицы: среда, 2 февраля 2005 г.». Sambali.blogspot.com. Получено 2010-07-19.
  43. ^ а б Мурдана, И. Кетут (2008), БАЛИЙСКИЕ ИСКУССТВА И КУЛЬТУРА: быстрое понимание концепции и поведения, мудра - JURNAL SENI BUDAYA, Индонезия; Том 22, страницы 5-11
  44. ^ Ида Багус Судирга (2009), Видья Дхарма - Агама Хинду, Ганека Индонезия, ISBN 978-9795711773
  45. ^ IGP Sugandhi (2005), Seni (Rupa) Bali Hindu Dalam Perspektif Epistemologi Brahma Widya, Ornamen, Vol 2, Number 1, pp. 58-69
  46. ^ а б c Найджел Симмондс, Бали: утро мира, Periplus, ISBN 978-0804843966, стр. 41-43
  47. ^ а б c Мишель Пикар и Реми Мадинье, Политика религии в Индонезии - синкретизм, православие и религиозные разногласия на Яве и Бали, Routledge, ISBN 978-0415613118, Глава 5 и примечания к главе
  48. ^ Джулиан Дэвисон (2003), Введение в балийскую архитектуру, Periplus, ISBN 978-0794600716, стр 32-45
  49. ^ а б c Томас Антон Рейтер (2002), Хранители священных гор: культура и общество в высокогорье Бали, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824824501, Глава 1
  50. ^ Джанет Дескатнер (2004), азиатский танец, ISBN 978-0791077771, стр.66
  51. ^ [Справочник Индонезии, 3-е, Джошуа Элиот, Лиз Капальди и Джейн Бикерстет], (След - Путеводители) 2001
  52. ^ Джейн Бело (1966), Бали: Рангда и Баронг, Вашингтонский университет, ISBN 978-0404629151
  53. ^ Томас Антон Рейтер (2002), Хранители священных гор: культура и общество в высокогорье Бали, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824824501, стр 171
  54. ^ Сангер, Аннетт (1985), Музыка, танцы и общественная организация в двух балийских деревнях, Indonesia Circle, Школа восточных и африканских исследований, Routledge, 13 (37), стр. 45-62
  55. ^ Хау, L.E.A. (1989), Иерархия и равенство: различия в социальной организации Бали, Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde Deel 145, 1ste Afl. (1989), стр. 47-71.
  56. ^ а б c Роберт Хефнер, индусский яванский язык, Princeton University Press, ISBN 978-0691028569
  57. ^ Капур, в книге «Лаборатория, храм и рынок» (редактор: Шэрон Харпер), ISBN 978-0889369207, стр. 26-27
  58. ^ Моя Джакарта: Бхавана Сутрисна Тиртадината Джакарта Глобус - 14 марта 2009 г. {{| date = сентябрь 2012}}
  59. ^ https://www.ourbhakti.com/2019/04/hindu-religion.html
  60. ^ http://www.ourbhakti.com
  61. ^ "Переводчик Google". Получено 2014-05-27.
  62. ^ Верховный комиссар Организации Объединенных Наций по делам беженцев. "Refworld | Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2010 год - Индонезия". unhcr.org. Архивировано из оригинал в 2012-10-19. Получено 2014-05-27.
  63. ^ https://sp2010.bps.go.id/index.php/site/tabel?search-tabel=Population+by+Region+and+Religion&tid=321&search-wilayah=Pasuruan+Regency&wid=3514000000&lang=en
  64. ^ а б https://sp2010.bps.go.id/index.php/site/tabel?search-tabel=Population+by+Region+and+Religion&tid=321&search-wilayah=Parigi+Moutong+Regency&wid=7208000000&lang=en
  65. ^ а б https://sp2010.bps.go.id/index.php/site/tabel?search-tabel=Population+by+Region+and+Religion&tid=321&search-wilayah=Tana+Toraja+Regency&wid=7318000000&lang=en
  66. ^ https://sp2010.bps.go.id/index.php/site/tabel?search-tabel=Population+by+Region+and+Religion&tid=321&search-wilayah=Sidenreng+Rappang+Regency&wid=7314000000&lang=en
  67. ^ https://sp2010.bps.go.id/index.php/site/tabel?search-tabel=Population+by+Region+and+Religion&tid=321&search-wilayah=Mataram+Municipality&wid=5271000000&lang=en
  68. ^ Центр мониторинга внутреннего перемещения (IDMC) - Норвежский совет по делам беженцев. «Западный и Центральный Калимантан: ограниченные возможности получения средств к существованию и неудавшаяся компенсация за потерянное имущество препятствуют восстановлению мадурских репатриантов». Internal-displacement.org. Архивировано из оригинал на 2010-07-31. Получено 2010-07-19.
  69. ^ "Индонезия". State.gov. Получено 2010-07-19.
  70. ^ 1 mopw.gov.pk[мертвая ссылка]
  71. ^ Данные Умат Хинду Тахун 2009 В архиве 2012-04-25 в Wayback Machine
  72. ^ Эйсман, Фред (1989), Бали: Секала и Нискала Том I: Очерки религии, ритуала и искусства, издания Periplus, ISBN 0-945971036
  73. ^ «Культурная церемония и ритуал Бали». Balispirit.com. Получено 2010-07-19.
  74. ^ Ньоман С. Пендит (2001), Ньепи: кебангкитан, толеранси, дан керукунан, Грамедия Пустака Индонезия, ISBN 978-9796865710
  75. ^ В январе 2014 г. число иностранных туристов в Индонезии выросло на 22,6%
  76. ^ «Государственный герб». Indonesia.go.id. Получено 23 марта 2012.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка