WikiDer > Индуизм в Юго-Восточной Азии

Hinduism in Southeast Asia
Символ "Ом" в Деванагари

Индуизм по странам
Континенты colour2.svg
OM symbol.svg
Полный список

индуизм в Юго-Восточной Азии оказывает глубокое влияние на регион культурное развитие и это история. Поскольку Индийские скрипты были завезены из Индии и Непала, люди Юго-Восточная Азия вошли в исторический период, создав свои самые ранние надписи примерно с 1 по 5 век н.э.[1] Сегодня единственные практикующие индуисты в Юго-Восточной Азии, кроме Заморские индейцы являются Балийский и Тенгересе меньшинств в Индонезии и Чам меньшинство в Камбодже и южном Вьетнаме.

Индуистский Цивилизация также трансформировала и сформировала социальную структуру и государственность региональной политики Юго-Восточной Азии. За счет образования Индианизированные королевстванебольшие местные государства во главе с мелким вождем были преобразованы в крупные королевства и империи, возглавляемые махараджа с концепцией государственного управления, похожей на те, что в Индии. Это родило бывшего Чампа цивилизация в южных частях Центральный Вьетнам, Funan в Камбоджа, то Кхмерская империя в Индокитай, Лангкасука Королевство и Старый Кедах в Малайский полуостров, то Шривиджаян королевство на Суматра, то Королевство Меданг, Сингхасари и Империя Маджапахит основанный в Ява, Бали и части Филиппинский архипелаг. Цивилизация Индии повлияла на языки, письменности, письменные традиции, литературу, календари, систему верований и художественные аспекты этих народов и наций.[2]

История

Древняя эпоха

Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии

Индийские ученые писали о Двапантаре или Джава Двапа Индуистское королевство в Ява и Суматра около 200 г. до н. э. «Явадвипа» упоминается в самом раннем индийском эпосе Рамаяна. Сугрива, начальник Рамаармия отправила своих людей на Явадвипу, остров Ява, в поисках Сита.[3] Отсюда санскритское название «явака двипа» (двипа = остров). Юго-Восточная Азия часто посещалась торговцами из Восточной Индии, особенно Калинга, а также из королевства Южной Индии[нужна цитата].

В Индианизированный Таруманагара королевство было основано в Западная Ява около 400-х годов, относится к числу самых ранних надписей в Индонезийская история. Примерно с 425 г. в регионе было заметное буддийское влияние. Примерно в 6 веке Калингга Индианизированное королевство было основано на северном побережье Центральная Ява. Название королевства произошло от Калинга восточное побережье Индии.[4] Эти мореплаватели Юго-Восточной Азии вели обширную торговлю с Индией и Китаем. Что привлекло внимание Монголы, Китайский и Японский, а также Исламские торговцы, которые достигли Ачех зона Суматра в 12 веке[нужна цитата].

Примеры индуистского культурного влияния, обнаруживаемые сегодня по всей Юго-Восточной Азии, во многом обязаны наследию Династия Чола. Например, большой храмовый комплекс на Прамбанан в Индонезии демонстрируют ряд сходств с южноиндийской архитектурой.[5]

Согласно малайской хронике Седжара Мелайу, правители Малаккский султанат утверждали, что являются потомками королей Империи Чола. Правление Чолы помнят в Малайзии сегодня, поскольку имена многих принцев заканчиваются на Чолан или Чулан, одно из таких существ Раджа Чулан, раджа Перак.[6]

Школа искусств Чола также распространилась на Юго-Восточную Азию и повлияла на архитектуру и искусство Юго-Восточной Азии.[7][8]

Некоторые ученые отмечают, что легенды о Икшваку и Сумати Возможно, они произошли от мифа Юго-Восточной Азии о рождении человечества из горькой тыквы. Легенда о Сумати, жене Король Сагар, рассказывает, что она произвела потомство с помощью горькой тыквы.[9]

Современная эра

В Индуистский Балийский храм предложение в Бали, Индонезия.

Сегодня яркие индуистские общины остаются в Малайзии, Сингапуре, Таиланде, Медан (Индонезия) и Филиппины в основном из-за присутствия индейцев, таких как Тамильский народ, которые мигрировали с Индийского субконтинента в Юго-Восточную Азию в прошлые века. Одним из наиболее заметных аспектов тамильского индуизма в Юго-Восточной Азии является фестиваль Тайпусам, в то время как другие индуистские религиозные фестивали, такие как Дивали также хорошо известны индуистами в регионе. В Таиланде и Камбодже, Тайский и Кхмеры практиковали индуистские ритуалы и традиции вместе со своей буддийской верой, и индуистские боги, такие как Брахма все еще широко почитаются[нужна цитата].

В Индонезии индуизм исповедуют не только люди индийского происхождения; Индуизм по-прежнему остается основной религией в Бали, куда коренные индонезийцы, то Балийцы, придерживается Агама индуистской дхармы, вариант индуизма, происходящий из древних индуистских традиций Ява-Бали, которые развивались на острове почти два тысячелетия и часто включают в себя местные духовные элементы. Помимо балийцев, небольшой анклав Яванский Индуистские меньшинства также можно найти в Ява, например, около Тенгер горные хребты рядом Бромо и Семеру вулканы, Каранганьяр Регентство в Центральная Ява, и рядом Прамбанан, Джокьякарта. Точно так же индуизм также встречается среди Чам меньшинство в Южный Вьетнам и Камбоджа: как и яванцы, большинство из них - мусульмане, но меньшинство - индуисты. В других частях Индонезии термин Индуистская дхарма часто свободно используется в качестве зонтичной категории для определения местных духовных верований и местных религий, таких как индуизм Кахаринган исповедуется Даяк из Калимантан[нужна цитата].

Индуистские преданные в течение Тайпусам фестиваль в Сингапуре.

Возрождение индуизма в Индонезии происходит во всех частях страны. В начале 1970-х гг. Тораджа люди из Сулавеси были первыми, кто попал в категорию индуизма, за ними последовали Каро Батак на Суматре в 1977 году и Нгаджу Даяк на Калимантане в 1980 году. В неопубликованном отчете 1999 года Национальное статистическое бюро Индонезии признало, что около 100000 человек официально обратились или «повторно обратились» из ислама в индуизм за предыдущие два десятилетия.[10]По оценкам Министерства по делам религий, по состоянию на 2007 год в Индонезии проживает не менее 10 миллионов индуистов.[11]

Росту индуизма способствовали также известные яванские пророчества Сабдапалон и Джаябая. Многие недавние обращенные в индуизм были членами семей СукарноPNI и теперь поддерживает Мегавати Сукарнопутри. Это возвращение к 'религии Маджапахит'(Индуизм) - предмет национальной гордости.

Рядом с индонезийскими балийцами сегодня Баламон Чам единственные выжившие туземцы (неИндийский) Индусы в Юго-Восточной Азии. Во Вьетнаме около 160 000 членов этнического меньшинства чам, большинство из них исповедуют индуизм, а некоторые - мусульмане.[12] После столетий преобладания Кинх (Вьетнамский), сегодня предпринимаются некоторые попытки возродить культуру чамов.

Камбоджа

Статуя Вишну в Ангкор-Ват.

Камбоджа впервые испытала влияние индуизма в начале Королевство Фунан. Индуизм был одним из Кхмерская империяофициальные религии. Камбоджа - это дом священного храма Ангкор-Ват, то самый большой индуистский храм в мире. Основной религией, которой придерживались в Кхмерском королевстве, был индуизм, за которым последовал буддизм. Изначально королевство почитало индуизм как главную государственную религию. Вишну и Шива были самыми почитаемыми божествами, которым поклонялись в кхмерских индуистских храмах. Такие храмы, как Ангкор-Ват, на самом деле известны как Преа Писнулок (Вара Вишнулока на санскрите) или царство Вишну, в честь посмертного царя Сурьяварман II как Вишну. Индуистские церемонии и ритуалы, выполняемые браминами (индуистскими священниками), обычно проводятся только среди правящей элиты королевской семьи, знати и правящего класса.[нужна цитата].

Ангкор-Ват, в Камбоджа, является одним из сотен древних индуистских храмов в Юго-Восточной Азии.

Кхмерская империя сформировала сложное общество, в котором процветают сложная культура, искусство и архитектура. Кхмерский король и его должностные лица отвечали за управление ирригацией и распределение воды, которые состояли из сложной системы гидравлической инфраструктуры, такой как каналы, рвы и массивные водохранилища, называемые барай. Общество было организовано в иерархию, отражающую Индуистская кастовая система, где простолюдины - рисоводцы и рыбаки - составляли подавляющее большинство населения. В кшатрии - члены королевской семьи, знать, военачальники, солдаты и воины - составляли правящую элиту и власть. Другие социальные классы включены брамины (священники), торговцы, ремесленники, такие как плотники и каменщики, гончары, слесари, ювелиры и ткачи, а на самом низком социальном уровне - рабы. В результате масштабных ирригационных проектов были получены излишки риса, которые могли прокормить большую часть населения. Государственной религией был индуизм, но под влиянием культа Девараджа, возвышая кхмерских королей как обладающих божественным качеством живых богов на земле, приписываемых воплощению Вишну или Шивы.[13] В политике этот статус рассматривался как божественное оправдание правления короля. Культ позволил кхмерским королям приступить к масштабным архитектурным проектам, построив величественные памятники, такие как Ангкор-Ват и Байон праздновать божественное правление царя на земле.

Официальные религии империи включали индуизм и Буддизм махаяны до того как Буддизм тхеравады преобладали даже среди низших классов после его введения из Шри-Ланки в 13 веке.[14] С тех пор индуизм в Камбодже постепенно пришел в упадок и, наконец, был заменен буддизмом Тхеравада как основной верой в королевстве. Несмотря на это, индуистские ритуалы продолжают играть важную роль в королевстве. Как и в соседнем Таиланде, церемонию коронации проводят в основном королевские брамины, во время которой государь клянется перед идолами богов Вишну и Шивы поддерживать древние национальные традиции.[15]

Индонезия

Основная статья: Индуизм в Индонезии
Смотрите также: Балийский индуизм и Индуизм на Яве
Основные три башни 9 века Прамбанан Тримурти храмовый комплекс, крупнейший индуистский храм в Индонезии.

Сегодня в Индонезии индуизм исповедуют 1,7% всего населения. Индусы составляют 83,29% населения Бали и 5,75% населения Центрального Калимантана по данным переписи 2010 года.[16] Однако в период с 4-го по 15-й век индуизм и буддизм придерживалось большинство населения, наряду с коренными жителями. анимизм и динамизм верования, почитаемые естественными и духи предков. К 15-16 векам ислам вытеснила индуизм и буддизм в качестве религии большинства на индонезийском архипелаге. Влияние индуизма оставило глубокий след в культуре Бали, Явы и Суматры. Бали стал последним остатком региона, где когда-то доминировали индуисты.

Индуистские влияния достигли Индонезийский архипелаг еще в первом веке. В 4 веке королевство Кутай в Восточный Калимантан, Таруманагара в Западная Ява, и Холинг (Калингга) в Центральная Ява, были одними из первых индуистских государств, основанных в регионе. Известные древние индонезийские индуистские королевства Меданг и Бхуми Матарам (славится постройкой величественного храма 9 века Тримурти Прамбанан храм), за которым следует Кедири, Сингхасари и 14 век Маджапахит, последняя и самая большая среди индуистско-буддийских яванских империй.[17](p19)

А Индуистский Балийский семья после пуджи в Братанский храм.
Танцевальное представление Балийские индусы. Многие из этих танцев представляют собой ритуалы, отражающие мифические или духовные истории из индуистских эпосов и другой литературы.[18]

Индусские цивилизации оставили свои следы на Индонезийская культура. Былины Махабхарата и Рамаяна, стали прочными традициями среди индонезийских форм искусства, выраженных в Wayang теневая марионетка и танцевальные представления. Много Индонезийские имена основаны на санскрите, и Бахаса Индонезия содержит множество лозунги санскритского происхождения. Колесница Вишну, Гаруда, был принят как национальный герб Гаруда Панчасила и национальный авиаперевозчик назван Гаруда Индонезия.

Сегодня правительство Индонезии признало индуизм одной из шести официально санкционированных религий страны, наряду с исламом. Протестантизм, Римский католицизм, Буддизм и Конфуцианство.[19]

Индуистские общины на Яве, как правило, сосредоточены вокруг построенных храмов (pura) или вокруг археологических храмов (Candi), которые используются как места индуистского поклонения. Важным индуистским храмом на востоке Явы является Пура Мандарагири Сумеру Агунг, расположенный на склоне горы. Mt. Семеру, Самая высокая гора Явы. Еще один индуистский храм, построенный на месте с небольшими археологическими остатками, приписываемыми Королевство Бламбанган, последнее индуистское государство на Яве и Пура Лока Мокса Джаябая (в деревне Менанг недалеко от Кедири), где индуистский царь и пророк Джаябая считается, что он достиг духовного освобождения (мокса). Другой сайт - новый Pura Pucak Raung на востоке Явы, который упоминается в Балийская литература как место, откуда Махариши Маркандейа принес индуизм на Бали в 14 веке.[20]

Пример возрождения основных археологических памятников древних индуистских храмов наблюдался в Тровулан возле Mojokerto, столица легендарной индуистской империи Маджапахит. Местное индуистское движение изо всех сил пытается получить контроль над недавно раскопанным храмовым зданием, которое они хотят видеть восстановленным как место активного индуистского культа. Храм должен быть посвящен Гадже Маде, человеку, которому приписывают преобразование небольшого индуистского королевства Маджапахит в империю. Хотя на Восточной Яве существует более явная история сопротивления исламизации, индуистские общины также расширяются в Центральной Яве рядом с древними индуистскими памятниками Прамбанана. С 9 по 12 ноября 2019 г. Абхишека в этом храмовом комплексе проводился священный обряд. Этот индуистский ритуал был проведен впервые спустя 1163 года после основания храма Прамбанан в 856 году.[21][22] В Абхишека Церемония была предназначена для очищения, освящения и очищения храма, что означает, что храм является не только местом археологических раскопок и туризма, но и восстановлен до своей первоначальной функции в качестве средоточия индуистской религиозной деятельности.[23]

Лаос

Индуизм составляет менее 0,1% населения Лаоса. Около 7000 человек в Лаосе - индуисты[нужна цитата].

Древний Лаос был частью индуистской кхмерской империи. В Wat Phou - одно из последних влияний того периода. Лаосская адаптация Рамаяны называется Пхра Лак Пхра Лам.

Малайзия

Основная статья: Индуизм в Малайзии
Тайпусам фестиваль в Пещеры Бату Храм в Малайзия. Большинство малазийских индуистов являются Тамилы.

Индуизм - четвертая по величине религия Малайзии. Согласно переписи населения Малайзии 2010 года, около 2,78 миллиона жителей Малайзии (9,3% от общей численности населения) являются индуистами.[24]

Большинство малазийских индуистов поселились в западных частях Полуостров Малайзия. Индийские индуисты и буддисты начали прибывать в Малайзию в древние и средневековые времена. Большое количество индуистов из Южной Индии было привезено в Малайзию Британской колониальной империей в 19 и 20 веках в качестве наемных рабочих для работы на плантациях кофе и сахарного тростника и добычи олова; позже они были развернуты в большом количестве вместе с Китайские буддисты, на каучуковых плантациях. Британский кангани система набора персонала, призванного снизить текучесть кадров и повысить стабильность рабочей силы, побудило индуистских рабочих нанимать друзей и родственников из Индии для работы на британских предприятиях в Малайзии. В кангани К началу 1900-х годов система привела в Малайзию многочисленных тамильских индусов.[25] К 1950-м годам около 12,8% населения Малайзии считалось индуистом.

После того, как Малайзия обрела независимость от Британской колониальной империи в 1957 году, она провозгласила свою официальную государственную религию как ислам и приняла дискриминационную конституцию, а также Закон о подстрекательстве от 1971 года, который ограничил общественные дебаты по поводу отношения Малайзии к религии, языку и политике гражданства.[26][27][28] В последние десятилетия появляется все больше сообщений о религиозных преследованиях индуистов, наряду с другими религиями меньшинств, со стороны правительств различных штатов Малайзии и ее территорий. Шариат суды.[26][29] Индуистские храмы, построенные в частной собственности и построенные задолго до независимости Малайзии, были снесены малазийскими правительственными чиновниками в последние годы.[30] С 1970-х годов произошла крупномасштабная эмиграция индуистов (наряду с буддистами и христианами) из Малайзии.[31][32][33]

Индусы Малайзии празднуют Дипавали (фестиваль огней), Тайпусам (Фестиваль лорда Муругана), Понгал (праздник урожая) и Наваратри (Фестиваль Дурга).

Мьянма

Основная статья: Индуизм в Мьянме
Индуистское шествие в Янгоне, Мьянма

Индуизм в Бирме исповедуют около 840 000 человек, хотя достоверных данных переписи населения нет.[34] Большинство индусов в Мьянме Бирманские индейцы. В современной Мьянме большинство индуистов проживает в городских центрах Янгон и Мандалай. Древние индуистские храмы присутствуют в других частях Бирмы, например, в 11 веке. Храм Натлаунг Кьяунг посвященный Вишну в Баган. Индуизм в Мьянме также находится под влиянием буддизма: во многих индуистских храмах в Мьянме находятся статуи Будды.[35][36]

Аспекты индуизма сохраняются в Бирме сегодня, даже в большинстве буддийской культуры. Например, Тагьямин почитается, чье происхождение от индуистского бога Индра. Бирманская литература также обогатилась индуизмом, включая бирманскую адаптацию Рамаяны, называемую Яма Затдау. Многие бирманские люди также поклоняются многим индуистским богам, например Сарасвати (по-бирмански известная как Туятхади), богиня знания, которой часто поклоняются перед экзаменами; Шива называется Парамизва; Вишну называется Витано, и другие. Многие из этих идей являются частью тридцати семи Нат или божества, встречающиеся в бирманской культуре.[37]

Филиппины

Смотрите также: Индуизм на Филиппинах и Религия на доколониальных Филиппинах
Первый документ, найденный на Филиппинах, Медная надпись Лагуны (ок. 900) показывает индуистское влияние на Филиппинах.

До приезда арабского торговца в Остров Сулу в 1450 г. и Фердинанд Магеллан, который отправился в плавание от имени Испании в 1521 году, вождей многих филиппинских островов называли Раджас, а сценарий был получен из Брахми. Карма, индуистская концепция понимается как часть традиционного взгляда на Вселенную многими филиппинскими народами, и у нее есть аналоги, такие как калма в Пампанганский язык, и Габа в Висайские языки. Словарь на всех филиппинских языках отражает индуистское влияние.

Меньше последователей индуизм сегодня 0,1% населения Филиппин.[38]

Сегодня есть «индуистский храм» (который посещают в основном синдхи) на улице Махатмы Ганди и «индийский сикхский храм Халса Диван» (посещаемый в основном сикхами) на проспекте Организации Объединенных Наций. Оба находятся в районе Пако-Пандакан города Манилы, традиционном индийском анклаве, и находятся примерно в 15 минутах ходьбы друг от друга.[39] По оценкам, сегодня на Филиппинах 22 гурудвара, хотя большинство приверженцев - индийцы, Шриланкийцы и Непальский. Есть разные Харе Кришна группы в стране, набирающие популярность.

Сингапур

Основная статья: Индуизм в Сингапуре
Дивали в Маленькой Индии, Сингапур

Введение индуизма в Сингапур восходит к началу 10 века, во время Чола период. Иммигранты из южной Индии, в основном Тамилыприбыл разнорабочим на Британская Ост-Индская компания, принося с собой свою религию и культуру. Их прибытие увидело здание Дравидийский храмы по всему острову и зарождение яркой индуистской культуры. Первый храм, Храм Шри Мариамман в Сингапуре Чайнатаун. В настоящее время в Сингапуре около тридцати основных храмов, посвященных различным богам и богиням из индуистского пантеона. Сегодня всеми делами индуизма занимаются два государственных органа: Индусский совет по пожертвованиям и Индуистский консультативный совет.

Индусы составляют меньшинство в Сингапуре, составляя около 10,1 процента его граждан и постоянных жителей в 2010 году. Среди населения 15 лет и старше насчитывалось около 558 000 индуистов; 37% всех индусов в Сингапуре говорят дома на тамильском, еще 42% - на английском.[40] Дипавали - крупный индуистский фестиваль и государственный праздник Сингапура.[41]

Таиланд

Основная статья: Индуизм в Таиланде
Мурти Брахма в Бангкок, Таиланд

Некоторые индусы остаются в Таиланде. В основном они расположены в городах. В прошлом нация попала под влияние Кхмерская империя, имеющий сильные индуистские корни. Несмотря на то, что сегодня Таиланд - это Буддийская нация большинства, многие элементы Тайская культура а символика демонстрирует индуистское влияние и наследие. Например, популярная эпопея, Рамакиен, основан на Рамаяна.[42] В Королевский герб Таиланда изображен Гаруда, вахана (колесница) Вишну.[43]

Тайский город, Аюттхая недалеко от Бангкока, назван в честь Айодхьи, места рождения Рама. Многочисленные ритуалы, заимствованные из брахманизма, сохраняются в ритуалах, таких как использование священных струн и литие воды из раковин. Кроме того, многие тайцы наряду с буддизмом поклоняются индуистским божествам, например Брахма на знаменитом Святилище Эраван, и статуи Ганеш, Индра, и Шива, а также многочисленные символы, относящиеся к Индуистские божества находятся, например, Гаруда, символ монархии. Рельефы на стенах храмов, например, XII века. Прасат Сихорафум возле Сурин (Таиланд), покажите танцующего Шиву с меньшими изображениями Парвати, Вишну, Брахма и Ганеша.[44]

В Девасатан индуистский храм, основанный в 1784 году королем Рама I. Храм является центром брахманизма в Таиланде. Храмом управляют королевские придворные брамины, они проводят несколько королевских церемоний в год.

Ежегодный Гигантские качели церемония известна как Триямпаваи-Трипаваи проводился в крупных городах Таиланда до 1935 года, когда был отменен по соображениям безопасности.[45] Название церемонии произошло от имен двух Тамильский язык Индусские песнопения: Тирувемпаваи и Тируппаваи. Известно, что тамильские стихи из Тирувемпаваи — поэт прату сивалай («открытие порталов дома Шивы») - произносились на этой церемонии, а также церемония коронации из Тайский король.[46] По мнению Т. Минакшисундарам, название фестиваля указывает на то, что Тируппавай, возможно, также читался.[47] Церемония раскачивания изображала легенду о том, как бог создал мир. За пределами магазинов, особенно в городах и сельской местности, статуи Нанг Квак как божество богатства, удачи и процветания (версия Лакшми) найдены.[48][49]

Элита и королевская семья часто нанимают браминов для празднования похорон и государственных церемоний, таких как Церемония королевской пахоты для обеспечения хорошего урожая. Невозможно отрицать важность индуизма, хотя многие ритуалы сочетаются с буддизмом.[50]

Согласно тайской переписи 2005 года, в Таиланде проживает 52 631 индус, что составляет всего 0,09% от общей численности населения.[51]

Вьетнам

Смотрите также: Чам люди и Индуизм во Вьетнаме
Баламон Чам танцоры в По Нагар

Первая зарегистрированная религия Чампа была формой Шайва индуизм, привезенный морем из Индии. Индуизм был важной религией среди народа чам (наряду с буддизмом, исламом и верованиями коренных народов) до шестнадцатого века.[52] Многочисленные храмы, посвященные Шива были построены в центральной части современного Вьетнама. В основном индуисты Óc Eo археологический памятник в Дельта реки Меконг на юге Вьетнама восходит к 7 веку и ранее. В Чампа цивилизация была расположена в более южной части того, что сегодня является Центральной Вьетнам, и было сильно индианизированным индуистским королевством, практиковавшим форму Шиваит Индуизм привезен морем из Индии. Мой сын, индуистский храмовый комплекс в центральном Вьетнаме, построенный Чам люди все еще стоит, хотя и в руинах Провинция Куонгнам, во Вьетнаме. Начиная с 15 века под растущим с севера Вьетнамским королевством, Чампа была завоевана и уменьшена как государство. Впоследствии чамы были поглощены вьетнамский и сегодня признаны одним из многих этнических меньшинств Вьетнама[нужна цитата].

В Chams Баламон (Индуистский Брамин Chams) составляют большинство населения Cham во Вьетнаме, в то время как большинство остальных составляют Чам Бани последователи ислама. Термин Баламон считается производным от брамина,[53] однако другое исследование предполагает, что 70% считаются потомками Нагавамши Кшатрий каста[54] (произносится на Чам(?) как «Сатрии») и утверждают, что являются потомками Империи Чампа.[55] В любом случае считается, что значительная часть индусских чамов Баламон Брамины.

Индуистские храмы называются Бимонг в Язык чам и священников зовут Халау Тамунай Аьер.

Точное количество индуистов во Вьетнаме не публикуется в государственной переписи населения, но, по оценкам, насчитывается не менее 50 000 индусов Баламона, а еще 4 000 индусов проживают в Хошимин; большинство из них индийцы (Тамильский) или смешанного индийско-вьетнамского происхождения. В Храм Мариамман - один из самых известных тамильских индуистских храмов в Хошимине. По данным последней переписи населения, в провинциях Ниньтхуан и Биньтхуан проживает большая часть этнической группы чам (~ 65%) во Вьетнаме. Чам Баламон (индуистский чам) в Ниньтхуане в 2002 году насчитывал 32 000 человек, населяющих 15 из 22 деревень чамов.[53] Если такой состав населения типичен для населения чамов Вьетнама в целом, то примерно 40% чамов во Вьетнаме составляют индуисты.

Индуизм исповедуют этнические чамы Вьетнама, особенно в Ниньтхуан провинция (22%) и Бинь Туан (4.8%).[56]

Смотрите также

дальнейшее чтение

  • Cœdès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии. перев. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  • Локеш, Чандра и Международная академия индийской культуры. (2000). Общество и культура Юго-Восточной Азии: преемственности и изменения. Нью-Дели: Международная академия индийской культуры и Адитья Пракашан.
  • Р. К. Маджумдар, Изучение санскрита в Юго-Восточной Азии
  • Р. К. Маджумдар, Индия и Юго-Восточная Азия, I.S.P.Q.S. Серия истории и археологии Vol. 6, 1979 г., ISBN 81-7018-046-5.
  • Р. К. Маджумдар, Чампа, Древние индийские колонии на Дальнем Востоке, Том I, Лахор, 1927. ISBN 0-8364-2802-1
  • Р. К. Маджумдар, Суварнадвипа, Древние индийские колонии на Дальнем Востоке, Том II, Калькутта,
  • Р. К. Маджумдар, Камбуджа Деса или древняя индуистская колония в Камбодже, Мадрас, 1944 г.
  • Р. К. Маджумдар, Индуистские колонии на Дальнем Востоке, Калькутта, 1944 г., ISBN 99910-0-001-1 Древнеиндийская колонизация в Юго-Восточной Азии.
  • Р. К. Маджумдар, История индуистской колонизации и индуистской культуры в Юго-Восточной Азии
  • Дайгоро Чихара (1996). Индуистско-буддийская архитектура в Юго-Восточной Азии. БРИЛЛ. ISBN 90-04-10512-3.
  • Ходли, М. С. (1991). Преемственность санскрита в Юго-Восточной Азии: ḍaḍātatāyī и aṣṭacora в яванском праве. Дели: Адитья Пракашан.
  • Хьюз-Фриланд, Ф. (1991). Яванский визуальный перформанс и индийская мистика. Дели: Адитья Пракашан.
  • Путешествие богини Дурги: Индия, Ява и Бали Ариати, Ни Ваян Пасек, 2016, ISBN 9788177421521, Адитья Пракашан, Нью-Дели

Рекомендации

  1. ^ Гай, Джон (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии, Метрополитен-музей, Нью-Йорк: каталоги выставок. Метрополитен-музей. ISBN 9781588395245.
  2. ^ «Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе». Британика.
  3. ^ История Древней Индии Капур, Камлеш
  4. ^ Coedès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии. перев. Сьюзан Браун Коуинг. Uny of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  5. ^ Кульке, Герман (2004). История Индии. Ротермунд, Дитмар, 1933- (4-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0203391268. OCLC 57054139.
  6. ^ Аклужкар, Ашок; Калянараман, А. (1971). «Арьятарангини: Сага об индоариях». По делам Тихого океана. 44 (3): 451. Дои:10.2307/2755739. ISSN 0030-851X. JSTOR 2755739.
  7. ^ Промсак Джермсаватди (1979). Тайское искусство с индийским влиянием. Abhinav Publications. OCLC 6237916.
  8. ^ Боуман, Джон (31 января 2000 г.). Боумен, Джон (ред.). Колумбийская хронология азиатской истории и культуры. Нью-Йорк Чичестер, Западный Сассекс: издательство Колумбийского университета. Дои:10.7312 / bowm11004. ISBN 9780231500043.
  9. ^ Эльст, Коэнрад (1999). Обновленная информация о дебатах о вторжении ариев. Адитья Пракашан. ISBN 81-86471-77-4.; Sergent, Бернар: Genèse de l'Inde, 1997.
  10. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 20 августа 2004 г.. Получено 24 июля 2004.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  11. ^ Государственный департамент США
  12. ^ Адам Брэй (18 июня 2014 г.). «Чам: потомки древних правителей Южно-Китайского моря наблюдают за морскими спорами со стороны, предки вьетнамского народа чам построили одну из великих империй Юго-Восточной Азии». Национальная география.
  13. ^ Сенгупта, Арпута Рани (ред.) (2005). Бог и король: культ Девараджи в южноазиатском искусстве и архитектуре. ISBN 8189233262. Получено 14 сентября 2012.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  14. ^ Киз, 1995, стр.78–82
  15. ^ https://www.phnompenhpost.com/national/royal-cambodian-coronation
  16. ^ "Sensus Penduduk 2010".
  17. ^ Риклефс, Мерл Кальвин (1993). История современной Индонезии с ок. 1300 (2-е изд.). Stanford University Press / Macmillans. ISBN 9780804721950.
  18. ^ Берил Де Зотэ, Танцы и драма на Бали, ISBN 978-9625938806
  19. ^ Хосен, Н. (8 сентября 2005 г.). «Религия и Конституция Индонезии: недавние дебаты» (PDF). Журнал исследований Юго-Восточной Азии. Издательство Кембриджского университета. 36 (3): 419–440. Дои:10.1017 / S0022463405000238. Архивировано из оригинал (PDF) 28 августа 2006 г.. Получено 26 октября 2006.
  20. ^ "Kisah Kedatangan Rsi Markandeya Versi Bali Majapahit дан Бали Ага - Beritabali.com". aboutbali.beritabali.com (на индонезийском). Получено 19 апреля 2020.
  21. ^ «Умат индуистский сделай сам Гелар ритуал пенсуциан канди прамбанан пертама сетела рибуан тахун» бадан дхарма дана насиональ ». Бадан Дхарма Дана Насиональ (на индонезийском). 13 ноября 2019 г.. Получено 19 апреля 2020.
  22. ^ "Упачара Абхишека ди Канди Прамбанан Джокьякарта | Автор: The Jakarta Post Images". thejakartapostimages.com. Получено 4 декабря 2019.
  23. ^ Курния, Фаджрин (5 ноября 2019 г.). «Абхишека Прамбанан». http://bumn.go.id/ (на индонезийском). Получено 4 декабря 2019. Внешняя ссылка в | сайт = (помощь)
  24. ^ Перепись населения и жилищного фонда Малайзии 2010 г. (перепись 2010 г.) Департамент статистики Малайзии, официальный портал (2012 г.)
  25. ^ Sandhu (2010), Индейцы в Малайе: некоторые аспекты их иммиграции и расселения (1786-1957), Cambridge University Press, ISBN 978-0521148139, стр. 89-102
  26. ^ а б Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2011 год - Малайзия Государственный департамент США (2012)
  27. ^ Гилл и Гопал, Понимание религиозной практики Индии в Малайзии, J Soc Sci, 25 (1-2-3): 135-146 (2010)
  28. ^ Раймонд Ли, Модели религиозной напряженности в Малайзии, Asian Survey, Vol. 28, No. 4 (апрель 1988 г.), стр. 400-418
  29. ^ Отчет о свободе вероисповедания за 2013 год - Малайзия Государственный департамент США (2014)
  30. ^ Отчет о свободе вероисповедания, 2012 г. - Малайзия Государственный департамент США (2013)
  31. ^ Индийское сообщество Малайзии: жертва политики «бумипутера» В архиве 13 сентября 2014 г. Wayback Machine Отчет о проблемах ORF (2008)
  32. ^ Амарджит Каур, Индийские рабочие-мигранты в Малайзии - часть 1 Австралийский национальный университет
  33. ^ Амарджит Каур, Индийские рабочие-мигранты в Малайзии - часть 2 Австралийский национальный университет
  34. ^ Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах Pew Research Center (декабрь 2012 г.)
  35. ^ https://www.bbc.com/news/world-asia-25438275
  36. ^ https://frontiermyanmar.net/en/myanmars-hindu-community-looks-west
  37. ^ Тан Мьинт-У (2001), Создание современной Бирмы, Cambridge University Press, ISBN 978-0521799140, стр. 27-47
  38. ^ http://www.globalreligiousfutures.org/countries/philippines/religious_demography#/?affiliations_religion_id=0&affiliations_year=2010
  39. ^ В конце 1970-х - начале 1980-х храм ИСККОН находился рядом с индуистским храмом.
  40. ^ Перепись населения 2010 г. В архиве 13 ноября 2013 г. Wayback Machine Статистический департамент Сингапура (2011 г.)
  41. ^ Праздничные дни Министерство трудовых ресурсов Сингапура
  42. ^ "Рамакиен". Посольство Королевства Таиланд.
  43. ^ «Концепция Гаруды в тайском обществе».
  44. ^ Сихорафум, Таиланд, Журнал искусств и археологии
  45. ^ М. Э. Маникавасагом Пиллаи (1986). Влияние дравидов на тайскую культуру. Тамильский университет. п. 69.
  46. ^ Упендра Тхакур (1986). Некоторые аспекты азиатской истории и культуры. Абхинав. С. 27–28. ISBN 978-81-7017-207-9.
  47. ^ Норман Катлер (1979). Примите во внимание наш обет: перевод Тируппавай и Тирувемпавай на английский язык. Muttu Patippakam. п. 13.
  48. ^ Ара Уилсон (2008), Сакральная география рынков Бангкока, Международный журнал городских и региональных исследований, том 32.3, сентябрь 2008 г., стр. 635
  49. ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока, Эдмонд Йи и Рональд Накасоне (2015 г.), Азиатско-американские религиозные культуры, ABC, ISBN 978-1598843309, стр. 892
  50. ^ "Индуизм сегодня | Таиланд | Июль / август / сентябрь 2003 г.". Архивировано из оригинал 30 октября 2006 г.. Получено 3 сентября 2006.
  51. ^ http://popcensus.nso.go.th/show_table.php?t=t5&yr=2543&a=1
  52. ^ Фуонг, Тран Ки; Локхарт, Брюс (2011). Чам Вьетнама: история, общество и искусство. NUS Press. С. 4–6. ISBN 978-9971-69-459-3.
  53. ^ а б Чампа и археология Mỹ S (n (Вьетнам) Эндрю Харди, Мауро Кукарци, Патриция Золезе с.105
  54. ^ Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией, Том 1, Часть 3 Говинд Чандра Панде, Проект истории индийской науки, философии и культуры, Центр исследований цивилизаций (Дели, Индия) с.231,252
  55. ^ Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2004 год, Государственный департамент США.
  56. ^ http://www.gso.gov.vn/Modules/Doc_Download.aspx?DocID=12724

внешняя ссылка