WikiDer > Прастханатрайи

Prasthanatrayi

Прастханатрайи (санскрит: प्रस्थानत्रयी, IAST: Прастханатрайи), буквально, три источника (или аксиомы), относится к трем каноническим текстам богословие имеющий эпистемический авторитет, особенно Веданта школы. Это состоит из:[1]

  1. В Упанишады, известный как Упадеша прастхана (судебные предписания), а Шрути прастхана (отправная точка или аксиома откровения), особенно Основные Упанишады.
  2. В Брахма сутры, известный как Сутра прастхана или Ньяя прастхана или Юкти прастхана (логический текст или аксиома логики)
  3. В Бхагавад Гита, известный как Садхана прастхана (практический текст), а Смрити прастхана (отправная точка или аксиома запомненной традиции)

В Упанишады состоят из десяти, двенадцати или тринадцати главный текстов, всего 108 текстов[2] (некоторые ученые называют десятью основными - Мукхья Упанишады, в то время как большинство считает двенадцать или тринадцать главными, наиболее важными Упанишадами.[3][4][5]). Десять Упанишад - это Иша, Кена, Канха, Прана, Мунака, Мандукья, Тайттирия, Айтарейя, Чандогья и Брихадараньяка.

В Бхагавад Гита является частью Махабхарата. В Бхишма Парва.

В Брахма-сутры (также известный как Веданта-сутры), систематизировать доктрины, изложенные в Упанишадах и Гита.

Основатели крупных школ Веданта, Аади Шанкара и Мадхвачашарья, написал бхашьи (комментарии) по этим текстам. Рамаануджаачарья не писал ни бхашья (комментарий) на Упанишады, но Рамануджа написал бхашьи (комментарии) на Брахма сутры и Бхагавад Гита.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Вепа, Косла. Дхармические традиции. Фонд индийских исследований.
  2. ^ Оригинальные Упанишады охватывают более 108 текстов. Однако в процессе устной передачи из поколения в поколение осталось только 108 текстов.
  3. ^ Роберт С. Невилл (2000), Ultimate Realities, SUNY Press, ISBN 978-0791447765, стр. 319
  4. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858, страницы 28-29
  5. ^ Питер Хис (2002), Indian Religions, New York University Press, ISBN 978-0814736500, страницы 60-88

Заметки