WikiDer > Анандамайи Ма

Anandamayi Ma

Шри Анандамайи Ма
Шри Анандамойи Ma.jpg
Студийное фото Анандамайи Ма
Личное
Родился
Нирмала Сундари[1]

(1896-04-30)30 апреля 1896 г.
Хеора, Брахманбария, Бенгалия, Британская Индия (ныне Бангладеш)
Умер27 августа 1982 г.(1982-08-27) (86 лет)
Кишенпур, Дехрадун, Утраханд, Индия
РелигияИндуистский - Санатана Дхарма - Вечная Дхарма
порядокСамореализация
ФилософияВедический
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Анандамайи Ма (урожденная Нирмала Сундари; 30 апреля 1896 г. - 27 августа 1982 г.) был бенгальским святым, описанным Шивананда Сарасвати (из Общество Божественной Жизни) как «самый совершенный цветок, который родила индийская земля».[2] Предвидение, исцеление верой и чудеса были приписаны ей ее последователями.[3] Парамаханса Йогананда переводит санскритский эпитет Анандамайи как "пронизанный радостью" на английском языке. Это имя было дано ей ее преданными в 1920-х годах, чтобы описать ее постоянное состояние божественной радости.[4]

биография

Ранние годы

Рамна Кали Мандир в 1967 г.

Анандамайи родилась Нирмала Сундари Деви 30 апреля 1896 года в православной семье. Вайшнавиты Брамин пара Бипинбихари Бхаттачарья и Мокшада Сундари Деви в деревне Кхеора, Типпера район (сейчас же Район Брахманбария), в настоящее время Бангладеш.[4][1] Ее отец, родом из Видьякута в Трипура, был Вайшнавиты певец, известный своей преданностью делу. Оба родителя были из уважаемых семей, хотя семья жила в бедности. Нирмала посещала сельские школы Султанпур и Кхеора примерно 2–4 месяца.[5] Хотя ее учителя были довольны ее способностями, ее мать беспокоилась о умственном развитии дочери из-за ее постоянного безразличного и счастливого поведения. Когда однажды ее мать серьезно заболела, родственники тоже с недоумением заметили, что ребенок, по-видимому, не пострадал.

В 1908 году в возрасте двенадцати лет и 10 месяцев, согласно сельскому обычаю того времени, она вышла замуж за Рамани Мохана Чакрабарти из Бикрампур (сейчас же Муншиганджский район) кого она позже переименует Бхоланатх.[5][6] После замужества она провела пять лет в доме зятя, большую часть времени выполняя домашнюю работу в замкнутом медитативном состоянии. Именно в Аштаграме набожная соседка Харакумар, которую многие считали сумасшедшей, признала и объявила о ее духовном величии, выработала привычку обращаться к ней как «Ма» и пала перед ней утром и вечером в почтении.[7]

Когда Нирмале было около семнадцати лет, она переехала жить к своему мужу, который работал в городке Аштаграмма. В 1918 году они переехали в Баджитпур, где она пробыла до 1924 года. Это был безбрачный брак - всякий раз, когда Рамани приходили в голову мысли о похоти, тело Нирмалы приобретало качества смерти.[8]

В ночь полнолуния августа 1922 года, в полночь, 26-летняя Нирмала совершила собственное духовное инициация.[9] Она объяснила, что церемония и ее обряды открывались ей спонтанно, когда и когда они требовались.[7] Несмотря на необразованность в этом вопросе, сложные обряды соответствовали традиционным, древнему индуизму, включая подношение цветов, мистические диаграммы (янтра) и огненная церемония (яджна). Позже она заявила: «Как мастер (гуру) Я открыл мантру; как ученик. Я принял это и начал читать ".[10]

Дакка

Анандамайи Ма на марке Индии 1987 года

Нирмала переехала в Шахбаг с мужем в 1924 году, когда он был назначен смотрителем садов Наваб из Дакки.[6] В этот период Нирмала приходила в экстаз от публичных выступлений. киртаны.[5] Джйотишчандра Рей, известный как «Бхайджи», был одним из первых и близких учеников. Он был первым, кто предложил называть Нирмалу Анандамайи Ма, что означает «Мать, пронизанная радостью» или «Мать, пронизанная блаженством». Он был главным ответственным за первый ашрам, построенный для Анандамайи Ма в 1929 году в Рамна, в пределах территории Рамна Кали Мандир.[11] В 1926 году она восстановила ранее заброшенный старинный Кали храм в районе Сиддхешвари.[6] Во время пребывания в Шахбаге все больше и больше людей начинало тянуться к тому, что они считали живым воплощением божественного.[12]

Дехрадун

Анандамайи Ма Ашрам, Харидвар (Канхал)

Начиная с ее смены, Дехрадун, различные ученые были привлечены светом, даром, силой и посланием любви Анандамайи Ма, хотя она продолжала называть себя «маленьким неграмотным ребенком». Прангопал Мукерджи[5] Махамахопадхьяй Гопинатх Кавирадж, санскрит ученый, философ и руководитель Государственный санскритский колледж в Варанаси и Тригуна Сен были среди ее последователей.[6] Удай ШанкарНа известную артистку танцев произвел впечатление анализ танца Анандамайи Ма, который она использовала как метафору для обозначения отношений между людьми и Богом.[6] Она была современницей известного Индуистские святые как Удия Баба, Шри Ауробиндо, Рамана Махарши, Свами Рамдас, и Парамаханса Йогананда.[4]

Смерть

Ма умерла 27 августа 1982 г. Дехрадун, а затем 29 августа 1982 г.[1] а Самадхи (храм) был построен во дворе ее Канхал ашрам, расположенный в Харидвар в Северная Индия.[6][13]

Учения и общественный имидж

Цитата
«Как вы любите свое собственное тело, так и считайте всех равными своему телу. Когда наступает Высший Опыт, служение каждого раскрывается как служение самому себе. Называйте это птицей, насекомым, животным или человеком, называйте это любое имя, какое угодно, в каждом из них человек служит своему собственному Я ".

Ананда Варта Ежеквартально

Анандамайи Ма никогда не готовила лекции, не записывала и не исправляла сказанное. Людям было трудно расшифровывать ее часто неформальные разговоры из-за их скорости разговора. Кроме того, бенгальская манера аллитерационной игры слов часто терялась при переводе. Однако ее личный помощник Гуруприя Деви и преданный Брахмачари Камаль Бхаттачарджи предприняли попытки расшифровать ее речь до того, как аудио-записывающее оборудование стало широко доступным в Индии.[7]

Цитата
«Кто любит и кто страдает? Он один разыгрывает игру с Собой; кто существует, кроме Него? Человек страдает, потому что он воспринимает двойственность. Это двойственность, которая вызывает все печали и горе. Найдите Единого везде и во всем и будет конец боли и страданиям ».[14]

Центральная тема ее учения - «высшее призвание каждого человека - стремиться к самореализации. Все остальные обязанности вторичны», и «только действия, которые разжигают божественную природу человека, достойны названия действий». Однако она не всем советовала становиться отреченными. Она отвергла бы духовные аргументы и противоречия, заявив, что «Каждый прав со своей точки зрения».[5] Она не давала формальных посвящений и отказывалась называться гуру, поскольку утверждала, что «все пути - это мои пути» и «у меня нет определенного пути».[15]

Она не пропагандировала одни и те же духовные методы для всех: «Как можно наложить ограничения на бесконечное, провозглашая это единственный путь- а почему должно быть столько разных религий и сект? Потому что через каждого из них Он отдает Себя Себе, чтобы каждый человек мог продвигаться в соответствии со своей врожденной природой ». Она сама сказала (см.« Мать открывает себя »), что все формы садханы, известные и неизвестные, только что пришли ей в голову. в виде лила (играть) без каких-либо сознательных усилий с ее стороны. Таким образом, ее садхана не может быть привязана к определенной области, поскольку это означало бы, что она каким-то образом была ограничена этой областью, и ее мастерство также было ограничено. Она приветствовала и разговаривала с преданными разных путей и религий из шиваитов, вайшнавитов, тантрических или ислама, христианства, иудаизма, сикхизма, буддизма, зороастризма. Всем были рады, и она чувствовала себя одинаково легко, давая наставления всем практикующим разных конфессий. Даже сейчас мусульманское население Хеоры все еще называет ее «наша собственная Ма».[7]

Она учила, как жить в мире жизнью, сосредоточенной на Боге, и дала живое вдохновение, чтобы тысячи людей могли стремиться к этому благороднейшему идеалу.[5] Она также выступала за духовное равенство женщин; например, она открыла священная нить ритуал, который мужчины веками совершали только для женщин, но только для тех, кто отвечал моральным и личным требованиям. Ее стиль преподавания включал шутки, песни и инструкции по повседневной жизни, а также длинные беседы, тихую медитацию и рекомендованное чтение Священных Писаний.

Она часто упоминала себя в третьем лице как "это тело" или "эта маленькая девочка", что является обычной духовной практикой в индуизм чтобы отделить себя от Эго.[16] Парамханса Йогананда написал о ней в своей книге Автобиография йога.[1][17] Его встреча с ней описана в главе «Бенгальская« Радостная мать »», где она объясняет свое прошлое:

«Отец, мне нечего сказать». Она развела изящные руки в уничижительном жесте. "Мое сознание никогда не ассоциировалось с этим временным телом. До того, как я пришел на эту землю, Отец, Я был таким же. Как маленькая девочка, Я был таким же. Я выросла в женщину, но все же Я был таким же. Когда семья, в которой я родился, приняла меры, чтобы это тело женилось, Я был таким же... И, батюшка, сейчас перед тобой, Я такой же. С тех пор, хотя танец творения менялся вокруг меня в зале вечности, Я буду таким же.[18]"

Издательский отдел Шри Шри Анандамайи Сангха в Варанаси регулярно публикует свое учение в периодическом издании. Амрит Варта ежеквартально на английском, хинди, гуджарати и бенгали. Шри Шри Анандамайи Сангха в Харидваре организует ежегодный Самьям Махаврата собрание посвятить неделю коллективной медитации, религиозным беседам и религиозной музыке.[5]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Хоули, Джон Страттон (2006). «Анандамайи Ма: Бог пришел как женщина». Жизнь индуизма. Univ. Калифорнийской прессы. С. 173–183. ISBN 0520249135.
  2. ^ Мать глазами ее преданных. Шри Шри Анандамайи Сангха. 1995 г.
  3. ^ Чаудхури, Нараян (1986). Это сострадательное прикосновение Ма Анандамайи. Motilal Banarsidass. С. 16–18, 24–26, 129–133. ISBN 978-81-208-0204-9.
  4. ^ а б c Липски, Александр (1993). Жизнь и учение Шри Анандамайи Ма. Издательство Motillal Benarsidass. п. 28. ISBN 9788120805316.
  5. ^ а б c d е ж грамм Вступление В архиве 4 марта 2016 г. Wayback Machine, Как цветок теряет ароматШри Шри Ма Анадамайи Сангха, Канхал, Харидвар; Дата обращения: 8 декабря 2007 г.
  6. ^ а б c d е ж Гош, Моноранджан (2012). «Анандамайи, Ма». В Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
  7. ^ а б c d Ричард Ланной; Ананадамайи: ее жизнь и мудрость В архиве 30 ноября 2016 г. Wayback Machine; ООО «Элемент Букс»; 1996; ISBN 1-85230-914-8
  8. ^ МакДэниел, июнь (1989). Безумие святых: экстатическая религия в Бенгалии. Издательство Чикагского университета. п.194. ISBN 978-0-226-55723-6.
  9. ^ В индуистском дикша, когда ум гуру и ученика становятся одним целым, тогда мы говорим, что ученик получил посвящение от гуру.
  10. ^ Холлстрем, Лиза Лассел (1999). Мать Блаженства. Издательство Оксфордского университета. п.39. ISBN 0-19-511647-X.
  11. ^ Липски, Александр (1993). Жизнь и учение Шри Анандамайи Ма. Издательство Motillal Benarsidass. п. 66. ISBN 9788120805316.
  12. ^ Холлстрем, Лиза Лассел (1999). Мать Блаженства. Издательство Оксфордского университета. стр.42–43. ISBN 0-19-511647-X.
  13. ^ История жизни: Хронология жизни матери В архиве 21 апреля 2016 г. Wayback Machine Официальный сайт Ашрама Анандамайи Ма. «Премьер-министр Индии Индира Ганди прибывает в полдень, божественное тело Ма дало маха-самадхи около 13:30 рядом с местом, где раньше было древнее дерево пипал, под которым она много раз сидела и давала даршан».
  14. ^ Ананда Варта, Vol. 28, № 4, с. 283.
  15. ^ Методы Матаджи В архиве 4 марта 2016 г. Wayback Machine, Как цветок теряет ароматШри Шри Ма Анадамайи Сангха, Канхал, Харидвар; Дата обращения: 8 декабря 2007 г.
  16. ^ Эймар, Орианна (1 мая 2014 г.). Когда умирает богиня: поклонение Ма Анандамайи после ее смерти. ISBN 978-0199368631.
  17. ^ Шарма, Арвинд (1994). «Женщины в индуизме». Современная женщина в мировых религиях. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.128–130. ISBN 0-7914-1687-9.
  18. ^ Холлстрем, Лиза Лассел (1999). Анандамайи, Ма. Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта. Hurst & Company, Лондон. п. 538. ISBN 9781850654964.

Библиография

  • Банерджи, Шьямананда (1973). Мистический мудрец: Ма Анандамайи: Ма Анандамайи. s.n.
  • Бхайджи (1975). Сад Вани: собрание учений Шри Анандамайи Ма. перевел Свами Атмананда. Благотворительное общество Шри Шри Анандамайи.
  • Бхайджи. Матри Вани - Из мудрости Шри Анандамайи Ма. перевел Свами Атмананда.
  • Чаудхури, Нараян (1986). Это сострадательное прикосновение Ма Анандамайи. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0204-7.
  • Датта, Амуля Кумар. Совместно со Шри Ма Анандамайи.
  • Фитцджеральд, Джозеф; Александр Липский (2007). Важнейшая Шри Анандамайи Ма: жизнь и учение индийского святого 20 века. Мировая мудрость. ISBN 978-1-933316-41-3.
  • Гангули, Анил. Анандамайи Ма, воплощенная Мать Блаженства.
  • Гангули, Адвайта П. (1996). Юга-Аватар Шри Шри Ма Анандамайи и универсальная религия. Публикации VRC. ISBN 81-87530-00-6.
  • Гири, Гуруприя Ананда. Шри Ма Анандамайи.
  • Джоши, Хари Рам (1999). Ма Анандамайи Лила, Мемуары Хари Рам Джоши. Калькутта: Благотворительное общество Шри Шри Анандамайи.
  • Кавирадж, Гопинатх (1967). Мать глазами ее преданных. Варанаси: Шри Шри Анандамайи Сангха.
  • Липски, Александр (1983). Жизнь и учение Шри Анандамайи ма. Восточные дистрибьюторы книг.
  • Машманн, Мелита (2002). Встреча с блаженством: мое путешествие по Индии с Анандамайи Ма. пер. С.Б. Шротри. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1541-6.
  • Мукерджи, Битика (1998). Птица на крыле - Жизнь и учения Шри Ма Анандамайи. Публикации Шри Сатгуру. ISBN 81-7030-577-2.
  • Мукерджи, Битика (2002). Мои дни со Шри Ма Анандамайи. Индия: Indica Books. ISBN 81-86569-27-8.
  • Мукерджи, Битика (1970). Из жизни Шри Анандамайи Ма. Индия: Шри Шри Анандамайи Сангха, Варанаси.
  • Рамананда, Свами (2002). Блаженство сейчас: мое путешествие со Шри Анандамайи Ма. Индия: выберите "Книги". ISBN 978-1-59079-019-9.
  • Рэй, Дж. Мать, как открылась мне, Бхайджи.
  • Йогананда, Парамханса (1946). Автобиография йога. Нью-Йорк: Философская библиотека.

внешняя ссылка