WikiDer > Межконфессиональный диалог

Межконфессиональный диалог на практике

Слева направо: Джордж Кэри, Архиепископ Кентерберийский (1991–2002); Джонатан Сакс, Главный раввин (Великобритания); Мустафа Церич, Великий муфтий Боснии; Джим Уоллис, Соджорнерс, США. Всемирный экономический форум 2009 г. в Давосе, Швейцария.

Придорожный знак в Долина Нубра, Ладка, Индия

Межконфессиональный диалог относится к совместному, конструктивному и позитивному взаимодействию между людьми разных религиозный традиции (то есть "вероисповедания") и / или духовный или же гуманистический убеждения как на индивидуальном, так и на институциональном уровне. Он отличается от синкретизм или альтернативной религии, в этом диалоге часто подразумевается содействие взаимопониманию между различными религиями или верованиями с целью увеличения принятие других, а не синтезировать новые убеждения.

В Архиепископия ЧикагоУправление по экуменическим и межрелигиозным вопросам определяет «разницу между экуменическими, межконфессиональными и межрелигиозными отношениями» следующим образом:

• «экуменический» как «отношения и молитва с другими христианами»,
• "межконфессиональный" как "отношения с членами"Авраамические веры'(Еврейские и мусульманские традиции) "и
• «межрелигиозный» как «отношения с другими религиями, такими как индуизм и буддизм».^[1]

В последнее время некоторые межконфессиональные диалоги получили название межрелигиозный диалог,^[2][3][4] в то время как другие сторонники предложили термин Interath диалог, чтобы избежать неявного исключения атеистов, агностиков, гуманистов и других без религиозной веры, но с этическими или философскими убеждениями, а также чтобы быть более точным в отношении многих мировых религий, которые не уделяют «вере» такого же акцента, как некоторые западные религии. По аналогии, плюралистический рационалист группы организовали публичные диалоги с целью преодоления всех мировоззрений (религиозных, культурных или политических), называемых трансверический диалог.^[5] Для некоторых термин межрелигиозный диалог имеет то же значение, что и межконфессиональный диалог. Ни то, ни другое внеконфессиональное христианство. В Всемирный совет церквей различает «межконфессиональный» и «межрелигиозный». Для ВСЦ межрелигиозный означает действия между разными христианскими конфессиями. Таким образом, межконфессиональные отношения относятся к взаимодействию между различными религиозными группами, такими как, например, мусульмане и христиане или евреи.^[6]

Во всем мире существуют местные, региональные, национальные и международные межконфессиональные инициативы; многие из них связаны формально или неформально и составляют более крупные сети или федерации. Часто цитируемый^[7] «Не будет мира между народами без мира между религиями. Не будет мира между религиями без диалога между религиями», - сформулировал Ханс Кюнг, профессор экуменического богословия и президент Global Ethic Foundation. Межконфессиональный диалог играет важную роль в изучении религия и миростроительство.

История

Символы, представляющие:
Христиане, Мусульмане, Индусы, Буддисты, Евреи, Бахаи, Eckists, Сикхи, Джайны, Виккане, Унитаристы-универсалисты, Синтоисты, Даосы, Телемиты, Тенрикёнисты, Зороастрийцы

Храм всех религий в Казань, Россия

Съезд Парламент религий мира, Чикаго, 1893

История содержит примеры межконфессиональных инициатив на протяжении веков с разным уровнем успеха в установлении одного из трех типов «диалога», который, как недавно было описано, порождает понимание, совместную работу или терпимость:^[8]

1. «В диалоге головы мы мысленно протягиваем руку другому, чтобы учиться у тех, кто думает иначе, чем мы».
2. «В диалоге рук мы все работаем вместе, чтобы сделать мир лучше, в котором мы все должны жить вместе».
3. «В сердечном диалоге мы делимся переживанием эмоций тех, кто отличается от нас».

Историческая эффективность межконфессионального диалога является предметом споров. Брат Джеймс Л. Хефт в своей лекции на тему «Необходимость межконфессиональной дипломатии» рассказал о конфликтах между последователями трех авраамических религий (Иудаизм, христианство и ислам). Отмечая, что кроме Конвивенсия В XIV и XV веках верующие в эти религии либо держались на расстоянии, либо вступали в конфликт, утверждает Хефт, «между ними было очень мало подлинного диалога». «Печальная реальность заключалась в том, что большую часть времени евреи, мусульмане и христиане оставались в неведении друг о друге или, что еще хуже, особенно в случае христиан и мусульман, нападали друг на друга».^[9]

Напротив, проект плюрализма в Гарвардском университете^[10] гласит: «Каждая религиозная традиция развивалась веками в диалоге и историческом взаимодействии с другими. Христиане, евреи и мусульмане были частью историй друг друга, разделяли не только деревни и города, но и идеи Бога и божественного откровения».^[11]

Важность авраамического межконфессионального диалога в настоящем была прямо представлена: «Мы, люди, сегодня стоим перед суровым выбором: диалог или смерть!»^[8]

В более широком смысле межконфессиональный диалог и действия происходили на протяжении многих веков:

• В 16 веке император Акбар поощряется толерантность в Великие Моголы Индия, разнообразная нация с людьми разного вероисповедания, в том числе ислам, индуизм, Сикхизм, и христианство.^[12]
• Религиозный плюрализм также можно наблюдать в других исторических контекстах, включая Мусульманская Испания. Зарманочегаз (Зармарус) (Ζαρμανοχηγὰς) был монахом Шрамана традиции (возможно, но не обязательно буддистской) из Индии, которые отправились в Антиохия и Афины, в то время как Август (умер в 14 г. н.э.) правил Римской империей.^[13][14]
• "Диспут Барселоны - религиозный диспут между Евреи и Христиане в 1263 году. Отступник Паулюс [Пабло] Кристиани сделал предложение королю Джеймс I Арагонский что между ним и Р. Моисеем должен быть проведен официальный публичный религиозный диспут по основам веры б. Нахман (Нахманид) которого он уже встречал в Жирона. Диспут проходил при поддержке церковных властей и генералов Доминиканский и Францисканский приказов, в то время как король председательствовал на нескольких заседаниях и принимал активное участие в диспуте. В Доминиканцы Раймон де Пеньяфорте, Раймонд Мартини, и Арнольд де Сегарра, и генерал Францисканский орден в королевстве Петр де Жануа был среди Христианин спорщики. Единый представитель Еврейский сторона была Нахманид. Четыре заседания диспута состоялись 20, 27, 30 и 31 июля 1263 года (по другому расчету - 20, 23, 26 и 27 июля). Нахманид была гарантирована полная свобода слова в прениях; он в полной мере воспользовался представившейся возможностью и говорил с поразительной откровенностью. Два отчета о диспуте, один на иврите, написанный Нахманид и более короткий в латинский, являются основными источниками истории этого важного эпизода иудео-христианской полемики. Согласно обоим источникам инициатива диспута и его повестка были навязаны Христианин сторона, хотя иврит аккаунт пытается предложить более активное участие Нахманид в доработке обсуждаемых пунктов. Когда церковные деятели, увидевшие «неправильный» поворот диспута, из-за убедительной аргументации Нахманида, они призвали прекратить его как можно скорее. Таким образом, он никогда не был официально завершен, а был прерван. Согласно латинский протокол судебного разбирательства, диспут закончился, поскольку Нахманид преждевременно сбежал из города. На самом деле, однако, он остался в Барселона более недели после приостановки диспута, чтобы присутствовать в синагоге в следующие Суббота когда должна была произойти проповедь обращенных. Сам король посетил синагогу и выступил с речью - мероприятие, не имеющее средневековых прецедентов. Нахманиду было разрешено ответить по этому поводу. На следующий день, получив подарок в размере 300 солидо от царя, он вернулся домой ».^[15]

"Хотя диспут, возможно, был большим достижением для Паулюс Кристиани в его новаторском использовании раввинских источников в Христианин миссионерские усилия, для Нахманид это был дополнительный пример мудрого и мужественного руководства, которое он предложил своему народу ».^{[16][17][18][19]}

Инициативы 19 века

• 1893 г. Парламент мировых религий на Колумбийская выставка в мире в Чикаго, Иллинойс "часто рассматривается как рождение межконфессионального движения".^[20] Конгресс был первым организованным международным собранием религиозных лидеров.^[21] С момента первого собрания в 1893 году было проведено восемь встреч, в том числе одно в 2015 году.^[22]

Инициативы ХХ века

• В 1900 г. Международная ассоциация свободы вероисповедания (IARF) был основан под названием, отличным от нынешнего. В 1987 году его заявление о целях было пересмотрено, чтобы включить в него «продвижение взаимопонимания, диалога и готовности учиться и поощрение сочувствия и гармонии между различными религиозными традициями». В 1990 году его состав расширился, «включив все основные религиозные группы мира». В 1996 году во Всемирный конгресс IARF вошли представители палестинских и израильских групп IARF, а мусульманские участники сделали презентации.^[23]
• В декабре 1914 г., сразу после Первая Мировая Война начала, группа христиан собралась в Кембридже, Англия, чтобы основать Братство примирения (ЗА) «в надежде объединить людей веры для содействия миру, и впоследствии он стал ведущим межконфессиональным голосом за ненасилие и недискриминацию». У него есть филиалы и дочерние группы в более чем 50 странах на всех континентах. В его состав входят «евреи, христиане, буддисты, мусульмане, религиозные деятели из числа коренных народов, бахаи и люди других религиозных традиций, а также лица, не имеющие формальной религиозной принадлежности».^[21]
• В 1936 году в Лондоне сформировался Всемирный конгресс вероисповеданий (WCF). Это «одна из старейших межконфессиональных организаций в мире». Одна из его целей - объединить «людей веры, чтобы обогатить их понимание своих собственных и чужих традиций». Он делает это, предлагая возможности «встретиться, изучить, оспорить и понять различные религиозные традиции посредством мероприятий, от небольших семинаров до крупных конференций, совместной работы, онлайн-бесед и публикаций».^[21]
• В 1949 г. после разрушения Вторая Мировая Война, братство в молитве^[24] была основана в 1949 году Карлом Эллисоном Эвансом и Кэтрин Браун. Эванс считал, что объединенная молитва «преодолеет теологические или структурные религиозные различия», «откроет разум и сердце молитвы для нового понимания и признательности верований и ценностей тех, кто следует разными духовными путями», и будет «способствовать развитию межконфессиональных отношений». взаимопонимание и взаимоуважение религиозных традиций ",^[21]
• В 1952 г. Международный гуманистический и этический союз (IHEU) была основана в Амстердаме. Он служит «единственной всемирной зонтичной организацией, объединяющей гуманисты, атеисты, рационалисты, секуляристы, скептики, лаики, этически-культурные, свободомыслие и подобные организации во всем мире».^[25] IHEU «видит мир гуманизма; мир, в котором уважаются права человека и каждый может жить достойной жизнью». Он реализует свое видение, стремясь «влиять на международную политику через представительство и информацию, создавать гуманистическую сеть и давать миру знать о мировоззрении гуманизма».^[26]
• В 1958 г. Центр изучения мировых религий (CSWR) в Гарвардская школа богословия (HDS) началось. С тех пор он «находится в авангарде содействия изучению и пониманию мировых религий. Он поддерживает научные исследования и международное понимание в этой области через свое жилое сообщество», «свои исследовательские усилия и финансирование, а также свои государственные программы. и публикации ».^[27]
• В 1960 году Джульетта Холлистер (1916–2000) создала Храм понимания (TOU) для обеспечения «межконфессионального образования» с целью «разрушения предубежденных границ». Храм Понимания »в течение нескольких лет проводил встречи, которые открыли путь для Североамериканская межконфессиональная сеть (НАИН) ".^[28]
• В конце 1960-х годов межконфессиональные группы, такие как Духовенство и обеспокоенные миряне (CALC), объединились вокруг Гражданские права вопросы для Афро-американцы а позже часто открыто выступали против война во Вьетнаме.^[29]

Внешнее видео
MLK: За пределами Вьетнама: время нарушить тишину

• В 1965 году «около 100 протестантских, католических и еврейских священнослужителей» сформировали «Духовенство, обеспокоенное Вьетнамом» (CCAV). Его целью было «бросить вызов политике США во Вьетнаме». Когда группа приняла мирян, она переименовала себя в Национальный чрезвычайный комитет духовенства и мирян, обеспокоенных Вьетнамом (CALCAV). В 1967 г. Мартин Лютер Кинг младший. использовал его платформу для своей речи «За пределами Вьетнама». Позже CALCAV обратился к другим вопросам социальной справедливости и изменил свое название на просто Clergy and Laymen Concerned (CALC).^[30]
• В 1965 г. во время Ватикан IIБыло решено развивать отношения со всеми религиями. Сделать это, Папа Павел VI учредил специальный секретариат (позже папский собор) для взаимоотношений с нехристианами. Папская энциклика Экклезиам Суам подчеркнули важность позитивного общения между христианами и людьми других религиозных традиций. Декларация об отношении церкви к нехристианским религиям (Nostra Aetate) 1965 года разъясняли пастырские аспекты этих отношений.^[31]
• В 1967 г. Всемирный совет церквей Конференция «оказалась знаковой как начало серьезного интереса к межконфессиональному диалогу как таковому в ВСЦ, так и первым участием в экуменической дискуссии Секретариата Ватикана по делам нехристиан».^[31]
• В 1970 году первая Всемирная конференция Религии за мир был проведен в Киото, Япония. «Религии за мир» - это «крупнейшая и наиболее представительная в мире многоконфессиональная коалиция, выступающая за общие действия во имя мира». Его работа включает в себя «диалог», который «приносит свои плоды в общих конкретных действиях». Посредством организации различные религиозные общины осознают «глубоко укоренившиеся и широко разделяемые» моральные проблемы, такие как «преобразование насильственных конфликтов, продвижение справедливых и гармоничных обществ, продвижение человеческого развития и защита Земли».^[32]
• В 1978 г. Межконфессиональная конференция митрополита Вашингтона (IFC) была создана.^[21] "IFC объединяет одиннадцать исторических религиозных общин, чтобы способствовать диалогу, взаимопониманию и чувству общности, а также совместно работать во имя справедливости на всем протяжении район Колумбии регион ". Среди участников Вера Бахаи, Буддист, Индуистский, Исламский, Джайн, Еврейский, Святые последних дней, Протестантский, Римский католик, Сикх и Зороастрийский религиозные общины.^[33]

Внешнее видео
Что такое Минхадж уль Коран?

• В 1981 г. Минхадж-уль-Коран был основан. Это Пакистан- международная организация, работающая над продвижением мира, терпимости, межконфессиональной гармонии и просвещения, борьбой с экстремизмом и терроризмом, взаимодействием с молодыми мусульманами в целях сдерживания религиозных обрядов, поощрения прав женщин, развития и расширения прав и возможностей, а также обеспечения социального благополучия и поощрения прав человека ".^[34] Минхадж-уль-Коран предлагает бесплатное скачивание книг.^[35]
• 27 октября 1986 г. Папа Иоанн Павел II провел день в Ассизи и пригласил «около пятидесяти христиан и пятидесяти лидеров других конфессий». В его книге Один Христос - много религий, С. Дж. Самарта говорит, что важность этого дня молитвы для «межрелигиозных отношений невозможно переоценить», и приводит «несколько причин» его важности:^[36]

1. "Это дало легитимность христианским инициативам в межрелигиозных диалогах ».
2. "Это было воспринято как событие богословский значимость."
3. "Ассизи был признан акт диалога в высшей степени ".
4. "Он подчеркнул религиозный природа мира ".

Однако, добавляет Самарта, два момента вызвали «беспокойство» у людей иной веры, чем христианская:^[37]

1. Настаивание Папы на Христе как на Только источник мира.
2. Для молитв христиан возили в одно место, а людей других вероисповеданий - в другое.

Помимо беспокойства, вызванного молитвенным днем ​​Папы, существует постоянное «подозрение» со стороны «соседей других вероисповеданий», что «диалоги могут быть использованы в целях христианской миссии».^[38]

• В 1991 г. Гарвардский университетс Диана Л. Эк запустил проект «Плюрализм», проведя курс «Мировые религии в Новой Англии», в ходе которого студенты изучали «различные религиозные общины в районе Бостона». Этот проект был расширен, чтобы наметить «развитие межконфессиональных усилий во всех Соединенных Штатах», а затем и во всем мире. Проект Pluralism Project размещает информацию на сайте Pluralism Project.^[39][21]

C * В 1993 г., в год столетней годовщины своей первой конференции, Совет Парламент религий мира организовал конференцию в Чикаго с 8000 участников из разных стран мира. «Парламент - старейшее, самое большое и самое представительное собрание людей всех вероисповеданий и традиций». Каждые несколько лет организация проводит встречи по всему миру. Конференция 2015 года решила проводить встречи каждые два года.^[21]

• В 1994 г. Межконфессиональный альянс был создан «для того, чтобы прославить свободу вероисповедания и бросить вызов фанатизму и ненависти, проистекающим из религиозного и политического экстремизма, проникающего в американскую политику». По состоянию на 2016 год Межконфессиональный альянс насчитывает 185 000 членов по всей стране, представляющих 75 религиозных традиций, а также тех, кто не придерживается религиозных традиций. Межконфессиональный альянс стремится (1) «уважать неотъемлемые права всех людей, а также их различия», (2) «продвигать политику, защищающую жизненно важные границы между религией и правительством», и (3) «объединять различные голоса, чтобы бросить вызов экстремизм и построение точек соприкосновения ".^[40]
• В 1995 году при «многоконфессиональном совете» был основан Межконфессиональный центр при Президио. Центр - это Область залива Сан-Франциско «построение межконфессиональной дружбы», приветствующее «людей всех вероисповеданий». Центр стремится к «исцелению и установлению мира внутри, между религиозными и духовными традициями и между ними».^[41]

Внешнее видео
[1] История IWJ с Ким Бобо

• В 1996 году Центр межрелигиозных отношений в Луисвилле, штат Кентукки, учредил Фестиваль веры - многодневное мероприятие, способствующее межконфессиональному взаимопониманию, сотрудничеству и действиям.^[42]
• В 1996 г. Ким Бобо основал Межконфессиональная рабочая юстиция (IWJ) организация. Сегодня IWJ включает в себя национальную сеть, состоящую из более чем 70 местных межконфессиональных групп, рабочих центров и студенческих групп, что делает его ведущей национальной организацией, работающей над усилением участия религиозного сообщества в вопросах правосудия на рабочем месте.^[43]

Внешнее видео
[2] ICNY: соединяя веру и общество

• В 1997 г. Межконфессиональный центр Нью-Йорка (ICNY) был основан Преподобным. Джеймс Паркс Мортон, бывший декан Собор Иоанна Богослова. Исторические партнеры ICNY включали Единая судебная система штата Нью-Йорк, Католические благотворительные организации Архиепископии Нью-Йорка, UJA-Федерация Нью-Йорка, то Центр судебных инноваций, Центр правосудия сообщества Гарлема, CONNECT и девять городских школ социальной работы. ICNY работает с сотнями низовых религиозных лидеров и иммигрантов, представляющих пятнадцать различных вероисповеданий и этнических традиций. Его «долгосрочная цель - помочь Нью-Йорку стать признанной на национальном и международном уровне моделью для взаимопонимания и сотрудничества между религиозными традициями».^[44]

Внешнее видео
[3] Выступление доктора Хуссейна Кадри на семинаре "Мир на Земле"

• В 1998 году был создан Форум мусульманско-христианского диалога, «чтобы способствовать религиозной терпимости между мусульманами и христианами, чтобы они могли работать на благо мира, прав человека и демократии».^[45] 8 декабря 2015 года Форум выступил спонсором семинара на тему «Мир на Земле» в Форман христианский колледж. Цель состояла в том, чтобы объединить мусульманское и христианское сообщества для победы над «терроризмом и экстремизмом».^[46]
• В 1998 году организация Interfaith Power & Light (IPL) началась как проект Епископальной церкви. Собор Грейс, Сан-Франциско, Калифорния. Основываясь на своем первоначальном успехе, модель IPL «была принята 40 филиалами штатов», а IPL «работает над созданием межконфессиональных программ Power & Light в каждом штате». Экологическая устойчивость занимает центральное место в «религиозной активности» IPL. О работе организации сообщается в ее информационном бюллетене и годовом отчете за 1915 год.^[47][21]

Внешнее видео
РУМИ - голос нашего времени

• В 1999 году «Руми Форум» (РФ) был основан турецким движением «Хизмет» [служение человечеству].^[48] Миссия РФ - "способствовать межкультурный диалог, стимулировать мышление и обмен мнениями о поддержке и укреплении демократии и мира и обеспечивать общую платформу для образования и обмена информацией ". В частности, Форум заинтересован в" плюрализме, построении мира и разрешении конфликтов, межкультурном и межконфессиональном диалоге, социальном гармония и справедливость, гражданские права и единство общества ".^[49]

Инициативы 21 века

• В 2000 г. Инициатива Объединенных религий (URI) был основан «для продвижения прочного ежедневного межконфессионального сотрудничества, прекращения религиозно мотивированного насилия и создания культур мира, справедливости и исцеления для Земли и всех живых существ». В настоящее время он утверждает, что «более 790 групп и организаций-членов, называемых Кругами сотрудничества, участвуют в общественных действиях, таких как разрешение конфликтов и примирение, экологическая устойчивость, образование, женские и молодежные программы, а также защита прав человека».^[50]
• В 2001 году после 11 сентября нападения, «получили распространение межконфессиональные отношения».^[51] «Разговоры о безотлагательности межконфессионального диалога и необходимости знать о вере других приобрели новую популярность».^[52]
• В 2001 году был основан Институт «Дети Авраама» («CHAI»), «чтобы сформулировать« герменевтику мира »... которая может быть применена к привлечению еврейских, мусульманских и христианских религиозных, социальных и политических лидеров к совместному изучению, а не только текстов Священного Писания, но также и путей и действий мира, которых требуют эти тексты ".^[53]

Внешнее видео
Представьте себе двух людей в межконфессиональном диалоге

• В 2001 г. Ассоциация межконфессиональных встреч (IEA) была основана в Израиль. Его импульс зародился в конце 1950-х годов в Израиле, когда группа провидцев (в которую входили Мартин Бубер) признал необходимость межконфессионального диалога. МЭА посвящено продвижению «сосуществования на Ближнем Востоке посредством межкультурных исследований и межрелигиозного диалога». Он формирует и поддерживает «постоянные группы или центры межконфессиональных встреч, которые объединяют соседние общины по всей стране. Каждый центр возглавляет межконфессиональная координационная группа, состоящая из одного человека для каждой общины в этом районе».^[54]
• В 2002 г. Международный фонд Мессии была сформирована как «межконфессиональная, нерелигиозная духовная организация». В организацию входят «люди, принадлежащие к различным религиям и конфессиям», которые «стремятся принести повсеместную божественную любовь и глобальный мир».^[55]
• В 2002 году Всемирный совет религиозных лидеров (WCRL) был основан в Бангкок. Это «независимый орган», который предоставляет религиозные ресурсы для поддержки работы Организации Объединенных Наций и ее агентств по всему миру, национальных государств и других международных организаций в «поисках мира». Он предлагает «коллективную мудрость и ресурсы религиозных традиций для решения важнейших глобальных проблем». WCRL не является частью Организации Объединенных Наций.^[56]
• В 2002, Эбу Патель, мусульманин, начал Межконфессиональное молодежное ядро (IFYC) с другом-евреем и штатным сотрудником-евангелистом-христианином. IYYC был начат, чтобы собирать студентов, исповедующих разные религии, «не только для того, чтобы поговорить, но и для совместной работы, чтобы накормить голодных, обучить детей или построить жилье». IFYC строит религиозный плюрализм "уважением к разнообразным религиозным и нерелигиозным идентичностям людей" и "общими действиями для общего блага".^[57]
• В 2003 г. Иорданский центр исследований межконфессионального сосуществования (JICRC) был основан Преподобным Отцом Набиль Хаддад. Он «фокусируется на низовом межконфессиональном диалоге и сосуществовании». JICRC предоставляет «советы правительственным и неправительственным организациям и отдельным лицам, принимающим решения по вопросам межрелигиозного взаимопонимания» и «участвует в межконфессиональных усилиях на местном, региональном и международном уровнях».^[58]
• В 2006 г. Фонд сосуществования был основан.^[59] Его миссия состоит в том, чтобы «способствовать социальной сплоченности посредством образования и инноваций» и «укреплять связь, которая скрепляет общество посредством устойчивой модели совместной работы и обучения людей», чтобы уменьшить «предрассудки, ненависть и насилие».^[60]
• В 2007 году Фестиваль вер в Большом Канзас-Сити провел свой первый фестиваль. Цели фестиваля: расширение участия в межконфессиональном опыте и налаживание диалога. Фестивали включают в себя драматические события и выступлений, чтобы «расширить взаимодействие и понимание различных мировоззрений и религиозных традиций». Треть участников являются «новичками» в любой межконфессиональной деятельности.^[61]
• 13 октября 2007 года мусульмане расширили свое послание. В Общее слово между нами и вами138 Мусульманские ученые, священнослужители и интеллектуалы впервые со времен Пророка единодушно собрались вместе, чтобы заявить о том, что между христианством и исламом есть точки соприкосновения.^[62]
• В 2007 году двухгодичный межконфессиональный Insight Film Festival началось. Он побуждает «кинематографистов всего мира снимать фильмы о« вере »». Фестиваль приглашает «участников из всех конфессий», чтобы внести свой вклад «в понимание, уважение и сплоченность общества».^[63]
• В 2008, Раввин Шломо Рискин учредил Центр еврейско-христианского взаимопонимания и сотрудничества (CJCUC). Центр был основан для того, чтобы «начать богословский диалог» между евреями и христианами с верой в то, что в диалоге две религии «найдут гораздо больше того, что объединяет» их, чем разделяет.^[64] Центр, в настоящее время расположенный в Музей Библейских земель в Иерусалим, участвует в изучении еврейской Библии для христиан как из местного сообщества, так и из-за рубежа, организовал многочисленные межконфессиональные инициативы прославления, такие как День похвалы, и учредила множество инициатив по сбору средств, таких как Благословение Вифлеема которые направлены на помощь преследуемой христианской общине Вифлеемотчасти и более многочисленное преследуемое христианское сообщество Средний Восток регион и во всем мире.
• В 2008 году благодаря сотрудничеству Еврейский союзный колледж, Фонд Омара Ибн Аль-Хаттаба,^[65] и Университет Южной Калифорнии, то Центр мусульманско-еврейского взаимодействия был создан. Центр был вдохновлен президентом ОСК. Стивен Б. Сэмплвидение расширения сотрудничества между соседними учреждениями, чтобы принести пользу как университету, так и окружающему сообществу ". Его миссия состоит в том, чтобы" способствовать диалогу, взаимопониманию и партнерству на низовом уровне, конгрегационному и академическому партнерству между старейшими и новейшими авраамическими конфессиями, одновременно создавая современное понимание этой малоизученной области и создание новых инструментов для межконфессиональных сообществ на местном, национальном и других уровнях ».^[66]
• Июль 2008 - Кинг инициировал историческую конференцию по межконфессиональному диалогу. Абдулла Саудовской Аравии решать мировые проблемы путем согласия, а не конфликта. В конференции приняли участие религиозные лидеры разных конфессий, таких как христианство, иудаизм, буддизм, Индуизм и Даосизм и был принят королем Испании Хуаном Карлосом в Мадриде.^[67][68]
• Январь 2009 г. Гуджаратс Махува, то Далай Лама открыла межконфессиональную конференцию "Мировые религии - диалог и симфония", созванная индуистским проповедником. Морари Бапу с 6 по 11 января 2009 г. На этой конференции были изучены пути и средства преодоления разногласий между основными религиями. Морари Бапу. Среди участников были проф. Самдхонг Ринпоче по буддизму, Диван Сайяд Зайнул Абедин Али Сахиб (Аджмер Шариф) по исламу, д-р Прабалкант Датт по некатолическому христианству, Свами Джайендра Сарасвати об индуизме и Дастуре Доктор Пештан Хормазадиар Мирза на Зороастризм.^[69][70]
• В 2009 г. Ванкуверская школа богословия открыл Межрелигиозный центр Iona Pacific. Центр «моделирует диалогические, конструктивные и инновационные исследования, обучение и социальную активность». Центр работает под руководством директора и декана доктора Венди Флетчер и директора раввина доктора Роберта Даума.^[71]
• В 2009 г. Хартия сострадания был открыт миру. Хартия была вдохновлена Карен Армстронг когда она получила 2008 ТЕД Приз. Она пожелала, чтобы сообщество TED «помогло создать, запустить и распространить Хартию сострадания». После вклада тысяч людей была составлена ​​и представлена ​​Хартия. Хартия Сострадания Интернэшнл служит «зонтиком для людей, чтобы они могли участвовать в совместном партнерстве по всему миру» посредством «конкретных практических действий».^[72]
• В 2009 году Совет межконфессиональных сообществ (CIC) был включен в Вашингтон, округ Колумбия. Его миссия заключалась в том, чтобы «быть административным и церковным домом для независимых межконфессиональных / многоконфессиональных церквей, конгрегаций и семинарий в США» и прославлять «Межконфессиональное как духовное выражение». CIC является одним из компонентов Всемирного совета межконфессиональных сообществ.^[73]
• В 2010, Проект Interfaith начал свою работу. 35 волонтеров начали записывать интервью с людьми в Омаха, Небраска. Работая в парах, добровольцы были разделены на пары и получили Перевернуть видео камера для записи интервью. Респондентам было задано три вопроса: (1) «Как вы идентифицируете себя духовно и почему?», (2) «Какой стереотип влияет на вас, исходя из вашей религиозной и духовной идентичности?» И (3) «Насколько гостеприимно» находишь ли ты наше сообщество для своего религиозного или духовного пути? " Записанные интервью были размещены в социальных сетях, например Facebook, Twitter, Flickr, и YouTube. Проект Interfaith завершился в 2015 году.^[74]
• В 2010 г. Межконфессиональный центр устойчивого развития (ICSD) была создана. МКУР - крупнейшая межконфессиональная экологическая организация в Средний Восток. Его работа объединяет «религиозные группы, религиозных лидеров и учителей для содействия миру и устойчивости».^[75]
• В 2011, Президент Обама объявил конкурс кампуса межконфессиональных и общественных работ, отправив письмо^[76] всем президентам высших учебных заведений США. Цели конкурса включали максимальное «повышение образовательного вклада общественных организаций, включая религиозные и межконфессиональные организации». К 2015 году более 400 высших учебных заведений ответили на вызов. В 2015 году на Ежегодном президентском мероприятии по вызову в кампусе межконфессиональных и общественных служений впервые были приняты международные участники.^[77]
• В 2012 г. Международный центр межрелигиозного и межкультурного диалога имени короля Абдаллы бен Абдель Азиза (KAICIID) открылась в Вене, Австрия. В совет директоров входили евреи, христиане и мусульмане. Раввин на доске сказал, что «главная цель - дать возможность активным работникам на местах, будь то в области диалога, социальной активности или разрешения конфликтов». Член правления-мусульманин сказал, что «цель состоит в том, чтобы способствовать принятию других культур, умеренности и терпимости». По словам официальных лиц KAICIID, «центр независим и не будет продвигать какую-либо одну религию».^[78]
• В феврале 2016 года Международное партнерство по вопросам религии и устойчивого развития (PaRD) было запущено на конференции «Партнеры для перемен» в Берлине. Сеть объединяет государственные органы, религиозные организации и учреждения гражданского общества со всего мира, чтобы поощрять общение по вопросам религии и устойчивого развития.^[79]
• В 2016 году в США был учрежден Национальный католический мусульманский диалог (NCMD). Это совместное предприятие Конференция католических епископов США (USCCB), Исламское общество Северной Америки, то Исламский круг Северной Америки, Исламский совет шуры Южной Калифорнии и Исламский образовательный центр округа Ориндж. NCMD явился результатом давних региональных диалогов в Соединенных Штатах, спонсируемых USCCB и их региональными партнерами.^[80][81]
• В феврале 2017 года сестра Люси Куриен, Основатель Махер НПО, основала Межконфессиональная ассоциация служения человечеству и природе в Пуна, Индия. Она определяет межконфессиональную духовность как: «Мы уважаем и любим все религии. Мы никогда не принижаем чью-либо религию и не поддерживаем одну религию в ущерб другим. Мы хотим верить и уважать межконфессиональную религию, включая все религиозные традиции. общинные духовные практики, мы призываем наши молитвы к Божеству, а не взываем к какому-либо конкретному имени или форме Бога, исключая других ». По состоянию на октябрь 2017 года это новое сообщество насчитывает 198 участников из 8 стран.

В Институт мира США опубликовал работы по межконфессиональному диалогу и миростроительству^[82][83] включая специальный отчет об оценке межконфессионального диалога^[84]

Сохраняется религиозная нетерпимость
Вышеупомянутый раздел рассказывает о «долгой истории межконфессионального диалога». Однако в статье 2014 г. The Huffington Post сказал, что «религиозная нетерпимость по-прежнему вызывает беспокойство, которое угрожает подорвать упорный труд преданных активистов на протяжении десятилетий». Тем не менее, в статье выражена надежда, что продолжение «межконфессионального диалога может это изменить».^[21]

Политика религий

А кандидат наук Тезис Диалог между христианами, евреями и мусульманами утверждает, что «первостепенная необходимость состоит в том, чтобы убрать барьеры на пути не оборонительного диалога между христианами, евреями и мусульманами, чтобы способствовать выработке общего понимания по вопросам, вызывающим глубокие разногласия». По состоянию на 2012 год в тезисе сказано, что этого не было сделано.^[85]

Вера Бахаи

Межконфессиональное и многоконфессиональное взаимодействие является неотъемлемой частью учения Вера Бахаи. Его основатель Бахаулла повелел своим последователям «общаться с последователями всех религий в духе дружелюбия и товарищества».^[86] Бахаи часто находятся в авангарде местной межконфессиональной деятельности и усилий. Сквозь Международное Сообщество Бахаи агентства, бахаи также участвуют на глобальном уровне в межрелигиозном диалоге как через, так и за его пределами. Объединенные Нации процессы.

В 2002 г. Всемирный Дом Справедливости, глобальный руководящий орган бахаи, направил религиозному руководству всех конфессий письмо, в котором он назвал религиозные предрассудки одним из последних оставшихся «измов», которые необходимо преодолеть, и приказал таким лидерам объединиться, чтобы искоренить крайности. и сеющая религиозная нетерпимость.^[87]

буддизм

Буддизм исторически был открыт для других религий.^[88] В качестве Дост. Д-р К. Шри Дхаммананда заявил:

Буддизм - это религия, которая учит людей «жить и давать жить другим». В мировой истории нет свидетельств того, что буддисты вмешивались или причиняли какой-либо ущерб какой-либо другой религии в любой части мира с целью распространения своей религии. Буддисты не считают существование других религий препятствием для мирового прогресса и мира.^[89]

Мастер дзэн четырнадцатого века Гасан Джозеки указал, что Евангелия были написаны просветленным существом:

«И почему вы думаете об одежде? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся и не прядут, и все же я говорю вам, что даже Соломон во всей своей славе не был одет, как одна из них. ... Итак, не думай о завтрашнем дне, ибо завтра позаботится о вещах само по себе ".

Гасан сказал: «Кто бы ни произнес эти слова, я считаю просветленным человеком».^[90]

В 14-й Далай-лама имеет проделал большую межконфессиональную работу на протяжении всей своей жизни. Он считает, что «общая цель всех религий, цель, которую каждый должен попытаться найти, - это воспитание терпимости, альтруизма и любви».^[91] Он встретился с Папа Павел VI на Ватикан в 1973 г. он встретился с Папа Иоанн Павел II в 1980 году, а также позже, в 1982, 1986, 1988, 1990 и 2003 годах. В течение 1990 года он встречался в Дхарамсале с делегацией еврейских учителей для обширного межконфессионального диалога.^[92] С тех пор он трижды посетил Израиль и в 2006 году встречался с главным раввином Израиля. В 2006 году он лично встретился с Папа Бенедикт XVI. Он также встретил покойного Архиепископ Кентерберийский Доктор Роберт Ранси, и другие лидеры англиканской церкви в Лондоне, Гордон Б. Хинкли, покойный президент Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Мормоны), а также старшие Восточная Православная Церковь, Мусульманин, Индуистский, Еврейский, и Сикх должностные лица.

В 2010 году к Далай-ламе присоединились преподобный Кэтрин Джеффертс Шори, председатель епископальной церкви, главный раввин лорд Джонатан Сакс из Объединенных еврейских конгрегаций Содружества и исламский ученый профессор Сейед Хоссейн Наср из Университета Джорджа Вашингтона, когда Университет ЭмориЦентр изучения права и религии провел «Саммит о счастье».^[93]

христианство

Эта секция нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. (апрель 2013) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Традиционное христианское учение Христоцентрический, означающий, что Христос считается единственным полным и истинным откровением воли Бога для человечества. С христоцентрической точки зрения элементы истины в других религиях понимаются в связи с полнотой истины, заключенной во Христе. Тем не менее считается, что Бог свободен от человеческих построений.^{[нужна цитата]} Следовательно, Бог Святой Дух понимается как сила, которая направляет нехристиан в их поисках истины, что считается поиском разума Христа, даже если «анонимно», по фразе католического богослова Карл Ранер.^{[нужна цитата]} Для тех, кто поддерживает эту точку зрения, анонимные христиане принадлежат Христу сейчас и во веки веков и ведут жизнь, соответствующую заповеди Иисуса о любви, даже если они никогда не понимают явно смысл своей жизни в христианских терминах.^{[нужна цитата]}

В то время как соборный документ Nostra aetate способствует широкому диалогу, декларация Dominus Iesus тем не менее подтверждает центральную роль личности Иисус Христос в духовной и культурной самобытности христиан, отвергая различные формы синкретизм.^{[нужна цитата]}

Папа Иоанн Павел II был активным сторонником межконфессионального диалога, способствовал встречам в Ассизи в 1980-е гг.^{[нужна цитата]} Папа Бенедикт XVI занял более умеренный и осторожный подход, подчеркнув необходимость межкультурный диалог, но подтверждая христианскую богословскую идентичность в откровении Иисуса из Назарета в книге, опубликованной с Марчелло Пера в 2004 г.^{[нужна цитата]} В 2013, Папа Франциск стал первым католическим лидером, который призвал к «искреннему и строгому» межвериовому диалогу с атеистами, как для того, чтобы противостоять утверждению, что христианство обязательно является «выражением тьмы суеверий, противостоящих свету разума», так и для утверждения этого «диалога» не является второстепенным атрибутом существования верующего », но вместо этого является« глубоким и необходимым выражением ... [веры], [которая] не является непримиримой, но растет в сосуществовании, которое уважает других ».^[94][95]

В традиционной христианской доктрине ценность межрелигиозного диалога сводилась к проявлениям любви и понимания по отношению к другим либо как анонимным христианам, либо как потенциальным новообращенным.^{[нужна цитата]}

Однако в основных либеральных протестантских традициях, а также в возникающая церковьэти доктринальные ограничения в значительной степени были отброшены. Многие теологи, пасторы и миряне из этих традиций не придерживаются однозначно христоцентрических представлений о том, каким был Бог во Христе. Они глубоко вовлечены в межконфессиональный диалог как ученики, а не как новообращенные, и желают как можно полнее прославлять многочисленные пути к Богу.^{[нужна цитата]}

Большое внимание в христианском межконфессиональном диалоге уделяется Христианско-еврейское примирение.^{[нужна цитата]} Один из старейших успешных диалогов^{[нужна цитата]} между евреями и христианами происходит в Мобил, Алабама. Это началось после призыва Второй Ватиканский собор (1962–1965) Римско-католической церкви для лучшего взаимопонимания между христианами и евреями.^{[нужна цитата]} Организация недавно перенесла центр своей деятельности в Колледж Спринг-Хилл, католик Иезуит высшее учебное заведение, расположенное в г. Мобил.^{[нужна цитата]} Примирение было успешным на многих уровнях, но было несколько осложнено арабо-израильским конфликтом на Ближнем Востоке, где значительное меньшинство арабов являются христианами.^[96]

Иудаизм

Современное православное движение допускает узкие обмены мнениями по социальным вопросам, предупреждая при этом осторожность при обсуждении доктрины.^[97]Реформировать иудаизм, Реконструктивистский иудаизм и Консервативный иудаизм поощрять межконфессиональный диалог.

По словам раввина А. Джеймса Рудина, построение позитивных отношений между евреями и членами других религиозных общин было неотъемлемым компонентом «ДНК» реформистского иудаизма с тех пор, как это движение было основано в Германии в начале 19 века. Все началось с Исраэля Якобсона, мирянина и пионера в развитии того, что впоследствии стало реформистским иудаизмом, который основал новаторскую религиозную школу в Сессене, Германия, в 1801 году, в которой первоначально обучались 40 евреев и 20 христиан. «Инновация Якобсона« смешанного »студенческого коллектива отразила его надежды на светлое будущее между евреями и христианами».^[98]

Моравский родился раввин Исаак Майер Уайз, который основал движение за реформы в Соединенных Штатах, стремился к близким отношениям с лидерами христианской церкви. С этой целью в 1883 году он опубликовал серию лекций под названием «Иудаизм и христианство: их соглашения и разногласия». Уайз подчеркивал то, что, по его мнению, связывало две религии неразрывной теологической и человеческой узами: библейское «Синайское откровение» как «... признанный закон Бога».^[99] Раввин Лео Бэк, лидер немецкой еврейской общины, переживший заключение в Концлагерь терезин, сказал эти слова в своем президентском послании 1949 г. Всемирный союз прогрессивного иудаизма в Лондоне: «... как и в великий период Средневековья, [евреи и мусульмане] ... почти вынуждены противостоять друг другу ... не только в сфере политики [Государство Израиль в середине Восток], но и в сфере религии: есть большая надежда ... они ... встретятся друг с другом на общих дорогах, в совместных задачах, в совместной уверенности в будущем. Есть большая надежда, что иудаизм сможет таким образом стал строителем моста, «понтифика» между Востоком и Западом ».^[100]

В 1950-х и 60-х годах, когда межконфессиональные гражданские партнерства между евреями и христианами в Соединенных Штатах стали более многочисленными, особенно в пригородах,^{[нужна цитата]} Союз американских еврейских конгрегаций (ныне Союз реформистского иудаизма, URJ) создал отдел, в основном для содействия позитивным христианско-еврейским отношениям и гражданскому партнерству. С тех пор межконфессиональные отношения были расширены и включают мусульман, индуистов, буддистов и членов других религиозных общин.^{[нужна цитата]}

В 2013 году раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али соавтор книги Сыны Авраама: откровенный разговор о проблемах, разделяющих и объединяющих евреев и мусульман.^[101]Шнайер и Али пишут о важности гражданских межрелигиозных дискуссий. Основываясь на своем опыте, Шнайер и Али считают, что другие «евреи и мусульмане могут понять, что на самом деле они больше едины, чем разделены в своих основных убеждениях».^[102]

Интерес к межконфессиональным отношениям требует знания еврейских взглядов на такие темы, как миссия.^[103] и святая земля.^[104]

ислам

В этом разделе несколько вопросов. Пожалуйста помоги Улучши это или обсудите эти вопросы на страница обсуждения. (Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны) Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найдите источники: «Межконфессиональный диалог» – Новости · газеты · книги · ученый · JSTOR (Сентябрь 2010 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) В этом разделе некритически используется тексты из религиозной или религиозной системы не обращаясь к вторичные источники которые их критически анализируют. Пожалуйста помоги улучшить эту статью добавив ссылки на надежные вторичные источники, с разных точек зрения. (Июнь 2015 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

ислам давно поощряет диалог для достижения истины. Диалог особенно поощряется среди людей Писания (евреев, христиан и мусульман), поскольку Коран гласит: «Скажите:« О люди Писания, придите к слову, которое справедливо между нами и вами - что мы не будем поклоняться » кроме Аллаха, и ничего не связывать с Ним и не принимать друг друга как владык вместо Аллаха ». Но если они отвернутся, то скажите:« Свидетельствуйте, что мы мусульмане [покоряемся Ему] »[3:64].^[105]

Этому способствовали многие традиционные и религиозные тексты и обычаи веры, включая конкретные стихи в Коран, например: «О люди! Вот, мы сотворили вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнали друг друга. Воистину, самый благородный из вас в очах Бога - это тот, кто наиболее глубоко осознает Его. Вот, Бог всезнающий, всеведущий »[Коран 49:13].^[106]

В последнее время мусульманские богословы выступают за широкомасштабный межконфессиональный диалог, что является новым в политическом смысле.^{[нужна цитата]} Декларация Общее слово 2007 г. был публичным первым^{[нужна цитата]} в христианско-исламских отношениях, пытаясь выработать моральные точки соприкосновения по многим социальным вопросам. Это общее основание было заявлено как «часть основополагающих принципов обеих религий: любовь к Единому Богу и любовь к ближнему». В декларации утверждается, что «эти принципы снова и снова встречаются в священных текстах ислама и христианства».^[62]

Отношения между мусульманами и евреями остаются довольно сложными, усугубляемыми Израильско-палестинский конфликт. Между мусульманскими проблемами есть Сунниты и Шииты которые очень не решены в Средний Восток. Кроме того, отношения между мусульманами и индуистами в Индии и Пакистане были напряженными.^{[нужна цитата]}

Межконфессиональный диалог - неотъемлемая часть ислама

Книга 2003 года под названием Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме содержит главу Амир Хуссейн на тему «Мусульмане, плюрализм и межконфессиональный диалог», в которой он показывает, как межконфессиональный диалог был неотъемлемой частью ислама с самого начала. Хуссейн пишет, что «ислам не развился бы, если бы не межконфессиональный диалог». С момента своего «первого откровения» до конца своей жизни Мухаммед «вел межконфессиональный диалог», а «плюрализм и межконфессиональный диалог» всегда были важны для ислама. Например, когда некоторые последователи Мухаммеда подверглись «физическому преследованию» в Мекка, он отправил их Абиссиния, христианская нация, где их «приветствовал и принял» христианский король. Другой пример Кордова, Андалусия в мусульманской Испании, в девятом и десятом веках. Кордова была «одним из самых важных городов в истории мира». В нем «христиане и евреи были вовлечены в королевский двор и интеллектуальную жизнь города». Таким образом, существует «история мусульман, евреев, христиан и других религиозных традиций, живущих вместе в плюралистическом обществе».^[107] Обращаясь к настоящему, Хуссейн пишет, что, несмотря на «плюрализм и межконфессиональный диалог» в исламе, мусульмане теперь сталкиваются с проблемой противоречивых отрывков Корана, некоторые из которых поддерживают межконфессиональное «наведение мостов», но другие могут быть использованы. «оправдать взаимное исключение».^[108]

В октябре 2010 года в качестве представителя Шиитский ислам, Аятолла Мостафа Мохагех Дамад, профессор Университет Шахида Бехешти из Тегеран, выступил перед Специальной ассамблеей Синода католических епископов по Ближнему Востоку. В своем обращении он говорил о «взаимопонимании между исламом и христианством», которое существовало на протяжении всей истории ислама как о «дружбе, уважении и взаимопонимании».^[109]

Книга о еврейско-мусульманском диалоге

В 2013 году раввин Марк Шнайер (еврей) и имам Шамси Али (мусульманин) создали книгу в соавторстве. Сыновья Авраама с подзаголовком Откровенный разговор о проблемах, разделяющих и объединяющих евреев и мусульман. Как раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али показывают, что «достигнув более полного понимания религиозных традиций друг друга, евреи и мусульмане могут понять, что они на самом деле больше едины, чем разделены в своих основных убеждениях». Благодаря своему более полному пониманию они стали «защитниками религии друг друга, осуждая двойную угрозу антисемитизма и исламофобии и продвигая межконфессиональное сотрудничество».^[110] В книге, касающейся состояния еврейско-мусульманского диалога, хотя раввин Шнайер признает «огромный рост», он не думает, что «мы там, где хотим быть».^[111]

Ахмадия

В Ахмадия Мусульманская община была основана в 1889 году. Ее члены, «превышающие десятки миллионов», проживают в 296 странах мира. Он отвергает «терроризм в любой форме». Он передает свое «послание мира и терпимости» по спутниковому телеканалу MTA International Live Streaming,^[112] на своем веб-сайте,^[113] и его публикациями Islam International Publications.^[114][115] История 2010 года в Новости BBC^[116] сказал, что ахмади «рассматривается ортодоксальными мусульманами как еретики». В истории также сообщалось о преследованиях и жестоких нападениях на ахмади.^[117]

Согласно Ахмадия взаимопонимания, межконфессиональные диалоги являются неотъемлемой частью развития межрелигиозного мира и установления мира. В Ахмадийская община организует межконфессиональные мероприятия на местном и национальном уровнях в различных частях мира, чтобы создать лучшую атмосферу любви и взаимопонимания между конфессиями. Различным ораторам предлагается выступить с докладами о том, как можно установить мир с их собственной или религиозной точки зрения.^[118]

Зороастризм

Зороастризм давно поощряет межконфессиональные отношения, начиная с Кир Великийречь в Вавилон, что позволило населению придерживаться своей религии и говорить на своем языке. Сайрус не принуждал государственная религия к народу. Кроме того, Кир освободил всех еврейских рабов из Вавилона, что принесло ему место в еврейских писаниях. Зороастрийцы верят, что все религии равны, и что их религия не превосходит другие религии. Они считали, что Пророк Зороастр подразумевали религию для них и не обращали каждого из них. Поэтому они даже не принимают обращенных в свою религию.^{[нужна цитата]} Все приверженцы должны быть рождены в этой религии.^{[нужна цитата]}

Предварительные условия

В своей книге 2008 года Невозможность межрелигиозного диалога, Кэтрин Корнилл описывает ее предпосылки для «конструктивного и обогащающего диалога между религиями».^[119] Таким образом, они включают «доктринальное смирение, приверженность определенной религии, взаимосвязь, сочувствие и гостеприимство». В полном объеме они включают следующее:^[120]

• смирение (вызывает у человека уважение к другим религиям)
• приверженность (вызывает приверженность вере, которая одновременно принимает терпимость к другим верованиям)
• взаимосвязь (вызывает признание общих общих проблем, таких как примирение семей)
• эмпатия (заставляет кого-то рассматривать другую религию с точки зрения ее верующих)
• гостеприимство (как шатер Авраама, который был открыт со всех четырех сторон в знак гостеприимства для любого вновь прибывшего).

Снос стен, разделяющих религии, при уважении уникальности каждой традиции, требует смелого принятия всех этих предварительных условий.^[121]

Внешнее видео
Президент выступает в Исламском обществе Балтимора

Внешнее видео
Президент выступает за национальным молитвенным завтраком

В 2016 г. Президент Обама выступил с двумя речами, в которых изложил предпосылки для конструктивного межконфессионального диалога: 3 февраля 2016 г. он выступил на Исламское общество Балтимора и 4 февраля 2016 г. Национальный молитвенный завтрак.^[122] Восемь принципов межконфессиональных отношений, обозначенных Обамой, заключались в следующем:^[122]

1. Для построения отношений необходимо навещать друг друга.
2. Отношения требуют изучения истории других.
3. Отношения требуют признательности друг другу.
4. Отношения требуют говорить правду.
5. Отношения зависят от соблюдения наших основных богословских принципов и ценностей.
6. Отношения предлагают ясное понимание наших врагов.
7. Отношения помогают нам преодолеть страх.
8. Отношения требуют солидарности.

Поддержка ООН

Объединенные нации Альянс цивилизаций это инициатива по предотвращению насилия и поддержке социальной сплоченности путем поощрения межкультурного и межконфессионального диалога. UNAOC был предложен президентом правительства Испании, Хосе Луис Родригес Сапатеро на 59-й Генеральной ассамблее Организации Объединенных Наций в 2005 году. Ее спонсором выступил премьер-министр Турции. Реджеп Тайип Эрдоган.^{[нужна цитата]}

В 2008, Анварул Карим Чоудхури сказал: "Межконфессиональная диалог абсолютно необходимо, актуально и необходимо. ... Если 2009 год действительно станет годом межконфессиональных отношений СотрудничествоООН срочно необходимо назначить межконфессионального представителя на высшем уровне в Секретариате ».^{[123][нужна цитата]}

В Республика Филиппины проведет специальный Движение неприсоединения Встреча министров по межконфессиональному диалогу и сотрудничеству во имя мира и развития с 16 по 18 марта в Маниле. В ходе встречи, в которой примут участие министры иностранных дел стран-участниц ДН, будет принята декларация в поддержку инициатив межконфессионального диалога. Сопутствующее мероприятие будет включать в себя деятельность гражданского общества.^{[124][нужна цитата]}

В 2010 году Его Величество король Абдалла II выступил на 65-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН и предложил идею проведения «Всемирной недели межконфессиональной гармонии», чтобы еще больше расширить его цели основанной на вере мировой гармонии, расширив свой призыв за пределы мусульманского и христианского сообщества и включив в него людей все верования, а также те, у кого нет установленных религиозных убеждений. Несколько недель спустя Его Королевское Высочество принц Гази бен Мухаммад представил это предложение Генеральной Ассамблее ООН, где оно было единогласно принято в качестве мероприятия ООН по наблюдению.^[125] Первая неделя февраля каждого года объявляется ООН Неделей всемирной межконфессиональной гармонии. Королевский исламский центр стратегических исследований выпустил документ, в котором резюмируются ключевые события, приведшие к принятию резолюции ООН, а также документированы некоторые письма поддержки и мероприятия, проведенные в честь недели.^[126]

Критика

Исламистская группировка Хизб ут-Тахрир отвергает концепцию межконфессионального диалога, заявляя, что это западный инструмент для обеспечения неисламской политики в исламском мире.^[127]

Много Католики-традиционалистыне просто Седевакантисты или Общество св. Пия X, критикуют межконфессиональный диалог как вредную новость, возникающую после Второй Ватиканский собор, который, как утверждается, изменил прежнее представление о превосходстве католической церкви над другими религиозными группами или организациями, а также понизил в должности традиционные практики, связанные с традиционным католицизмом. Кроме того, эти католики утверждают, что во имя коллегиального мира, терпимости и взаимопонимания межрелигиозный диалог обесценивает божественность Иисус Христос и откровение Триединый Бог поставив христианство в один ряд с другими религиями, поклоняющимися другим божествам. Евангельские христиане также критичен для диалога с католиками.

Религиозный социолог Питер Л. Бергер утверждал, что в некоторых случаях можно отказаться от межконфессионального диалога по моральным соображениям. Он привел пример диалога с имамами, которые узаконили ИГИЛ, говоря, что таких дискуссий следует избегать, чтобы не узаконить морально противное богословие.^[128]

В случае индуизма утверждалось, что так называемый межконфессиональный «диалог ... [фактически] стал предвестником насилия. Это происходит не потому, что« посторонние »изучали индуизм, или потому, что индуисты религиозны» фундаменталистов, но в силу логических требований такого диалога ». С подробным анализом «двух примеров из исследований индуизма», С.Н. Балагангадхара и Сара Клаерхаут утверждают, что «в определенных диалогических ситуациях требования разума противоречат требованиям морали».^[129]

Теологические основы межрелигиозного диалога также подвергались критике на том основании, что любая интерпретация традиции другой веры будет основываться на определенной культурной, исторической и антропологической перспективе.^[130]

Некоторые критики межконфессионального диалога могут не возражать против самого диалога, но вместо этого критически относятся к конкретным событиям, утверждая, что диалог продолжается. Например, французский алжирский прелат Пьер Клавери Иногда критиковал формальные межрелигиозные конференции между христианами и мусульманами, которые, по его мнению, оставались слишком элементарными и поверхностными. Он избегал этих встреч, так как считал их генератором лозунгов и приглушением богословских разногласий.^[131][132] Однако он настолько хорошо знал ислам, что жители Орана называли его «епископом мусульман», и этот титул, должно быть, понравился ему, так как он мечтал установить истинный диалог между всеми верующими, независимо от веры или вероисповедания. Клавери также считал, что исламская вера подлинна на практике, уделяя внимание людям, а не теориям.^[131] Он сказал, что: «диалог - это работа, к которой мы должны вернуться без пауз: только он позволяет нам обезоружить фанатизм, как наш собственный, так и фанатизм другого». Он также сказал, что «Ислам умеет быть терпимым». В 1974 году он присоединился к филиалу Cimade который был француз НПО посвященный помощи угнетенным и меньшинствам.^[133]

Смотрите также

Рекомендации

дальнейшее чтение

• Хик, Джон, изд. (1974). Истина и диалог: взаимосвязь мировых религий, последовательно, Исследования в области философии и религии. Лондон: Шелдон Пресс. 164 с. N.B.: Также опубликовано в США под немного отличающимся названием «Истина и диалог в мировых религиях». ISBN 0-85969012-1.
• Момен, Муджан (2009) [Первоначально опубликовано как Феномен религии в 1999 году]. Понимание религии: тематический подход. Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. ISBN 978-1-85168-599-8. ПР 25434252M.
• Умный, Ниниан (1969). Религиозный опыт человечества. Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис Холл. ISBN 0-02-412141-X

внешняя ссылка

Викискладе есть медиафайлы по теме Межконфессиональный.

• Межконфессиональный в Керли
• Совет по международным отношениям, религии и инициативе внешней политики
• Институт межконфессионального диалога
• Журнал межрелигиозного диалога
• Сборник некоммерческих исследований по межконфессиональным организациям Опубликовано на IssueLab
• Межконфессиональный наблюдатель
• Interfaith.org
• Dialogica (Совет центров еврейско-христианских отношений)