WikiDer > История Викки

В история Викки документирует рост Неоязычник религия Викка и связанные с ними неоязыческие религии, основанные на колдовстве.^{[nb 1]} Викка возникла в начале двадцатого века, когда она развивалась среди скрытных шабаши в Англии, которые основывали свои религиозные верования и обычаи на том, что они читали об исторических Ведьма-культ в произведениях таких писателей, как Маргарет Мюррей. Впоследствии он был популяризирован в 1950-х годах рядом деятелей, в частности Джеральд Гарднер, который утверждал, что был посвящен в Ремесло - как часто называют Викку - Ковен Нью-Форест в 1939 году. Форма Викки Гарднера, Гарднерианская традиция, был распространен как им, так и его последователями, такими как верховные жрицы Дорин Валиенте, Патрисия Кроутер и Элеонора Боун в другие части Британских островов, а также в другие, преимущественно англоязычные, страны по всему миру. В 1960-х годах в Великобритании появились новые деятели, которые популяризировали свои собственные формы религии, в том числе Роберт Кокрейн, Сибил Лик и Алекс Сандерс, и начали создаваться организации для его распространения, такие как Ассоциация исследования колдовства. Именно в течение этого десятилетия вера была перенесена в Соединенные Штаты, где была адаптирована в новых традициях, таких как Фери, 1734 и Дианик Викка в последующие десятилетия, и где такие организации, как Завет Богини были сформированы.

Начиная с 1970-х годов, книги стали издавать такие деятели, как Пол Хьюсон, Скотт Каннингем, и Стюарт и Джанет Фаррар который поощрял самоинициацию в Ремесло, что привело к увеличению числа приверженцев и развитию традиций. С ростом популярности Викки ее использовали как частичную основу для колдовствона основе американских фильмов и телешоу, что еще больше усилило его популярность, особенно среди молодежи, в 1990-е годы.

С начала 1990-х годов историки публиковали исследования и исследования по истории Викки, в том числе американской Эйдан Келли^[1][2] и бритты Рональд Хаттон^[3] и Филип Хезелтон.^[4][5]

Задний план

Ранние современные испытания ведьм

В течение 16-17 веков широкое распространение моральная паника проходил по Европе и американским колониям. Социальные и политические потрясения, возникшие после периодов повсеместного неурожая, войн и болезней, привели к тому, что многих мужчин и женщин обвинили в злонамеренных действиях. колдовство, что привело к суды над ведьмами в ранний современный период. Обвиняемые предстали перед судом и предположительно ведьмы кто поклонялся Дьявол и совершили акты дьявола, в том числе каннибализм детей и осквернение Евхаристия. За это время за колдовство было казнено от 40 000 до 60 000 человек.^[6]

Большинство ученых согласны с тем, что суды над ведьмами были результатом единичных случаев истерии в отдаленных крестьянских общинах. Хотя многие из обвиняемых сознались в различных актах магии и сатанизма, все сделали это под угрозой пыток, и историки согласны с тем, что нет никаких доказательств того, что кто-либо из жертв судебных процессов практиковал какую-либо настоящую магию или какие-либо нехристианские религиозные или магические действия. практики.^[7][8]

Гипотеза культа ведьм

Портрет Маргарет Мюррей, 1928 год.

Альтернативное объяснение судебных процессов над ведьмами раннего Нового времени, известных как Гипотеза культа ведьм, был предложен немецким профессором Карл Эрнст Ярке в 1828 году. Гипотеза Ярке утверждала, что жертвами судебных процессов над ведьмами в начале Нового времени были не невинные люди, охваченные моральной паникой, а члены ранее неизвестной общеевропейской язычник Религия, которая предшествовала христианству, преследовалась христианской церковью как конкурирующая религия и, наконец, загнана в подполье, где тайно сохранялась до тех пор, пока не была раскрыта в признаниях обвиняемых в судебных процессах над ведьмами. Позднее эту идею поддержал немецкий историк. Франц Йозеф Моне и французский историк Жюль Мишле.^[9] В конце 19 века варианты этой гипотезы были приняты двумя американцами: Матильда Джослин Гейдж и Чарльз Лиланд, последний из которых продвигал это в своей книге 1899 г. Арадия, или Евангелие ведьм.^[10]

Наиболее известным и влиятельным защитником гипотезы колдовского культа был английский египтолог. Маргарет Мюррей, который продвигал это в серии книг, особенно 1921-х Культ ведьм в Западной Европе и 1933-е Бог ведьм.^[11][12] Книги Мюррея были источниками многих хорошо известных мотивов, которые часто использовались в Викке. Идея о том, что ковены должны состоять из 13 членов, была развита Мюррей на основе одного свидетельского показания одного из судебных процессов над ведьмами, как и ее утверждение, что ковены собирались в межквартальные дни четыре раза в год.^[8]

Мюррей был очень заинтересован в приписывании натуралистических или религиозных церемониальных объяснений некоторым из наиболее фантастических описаний, найденных в свидетельских показаниях на суде над ведьмами.^[8] Мюррей предположил, частично основываясь на работе Джеймс Фрейзер в Золотая ветвь, что ведьмы, обвиненные в судебных процессах раннего Нового времени, на самом деле не были сатанистами, а поклонялись дохристианскому богу, связанному с лесами и миром природы. Мюррей определил этого бога как Янус (или Дианус, следуя предложенной Фрэзером этимологии), которого она описала как "Рогатый бог"диких земель, чтобы объяснить описания рогатого сатаны, предоставленные признаниями в суде над ведьмами. Поскольку обвиняемые в колдовстве часто описывали встречи ведьм как сексуальные оргии с сатаной, она предположила, что мужчина-священник, представляющий Диануса, должен был присутствовать в каждом шабаше. встречаясь, одетых в рога и шкуры животных, которые вступали в половые отношения с собравшимися женщинами. Мюррей далее истолковал описания полового акта с сатаной как холодные и болезненные, что означает, что священник часто использовал искусственные орудия на ведьмах, когда он становился слишком исчерпаны, чтобы продолжать. В отличие от большинства современных форм религиозного колдовства, представление Мюррей о культе ведьм было строго патриархальным. Согласно ее гипотезе, ведьмы поклонялись единственному богу, и, хотя женская фигура в роли, известной как "Дева", должна была быть присутствуя на собраниях шабаша, Мюррей не считал ее представителем богини.^[8] Таким образом, гипотеза Мюррей, которая была основана в основном на ее интерпретации протоколов судебных процессов над ведьмами, сильно отличалась от веры Лиланда в богиню-центричный культ ведьм, сосредоточенный на Диана и Арадия, происходящие из предполагаемых сельских итальянских народных практик.^[8]

Доброжелательное колдовство

Одним из ключевых аспектов гипотезы Мюррея о культе ведьм, позже принятой Виккой, была идея о том, что не только исторические рассказы о ведьмах основывались на правде, но ведьмы изначально были вовлечены в благотворительные функции, связанные с плодородием, а не злобные проклятия и проклятия, как традиционно изображен. Изучая свидетельские показания ранних судебных процессов над ведьмами, Мюррей столкнулся с многочисленными примерами проклятий и гнусных действий, в которых признавались обвиняемые. Стремясь вписать их в рамки, в которых описания колдовства имели как естественное, так и язычески-религиозное объяснение, Мюррей утверждал, что эти злонамеренные действия на самом деле были искаженными интерпретациями доброжелательных действий, измененными либо под принуждением во время испытаний, либо самими практикующими, которые , с годами забыли или изменили «первоначальный» замысел своей практики. Например, Мюррей интерпретировал Изобель ГаудиПризнание в проклятии фермерского поля, отпустив жабу, тянущую за миниатюрным плугом, изначально было не проклятием на поле, как заявил Гауди, а средством обеспечения плодородия урожая. Мюррей заявил, что эти действия были «неправильно поняты регистраторами и, вероятно, самими ведьмами».^[13]

По словам Мюррея:

Веками как до, так и после христианской эры ведьму почитали и любили. Будь то мужчина или женщина, с ведьмой консультировались все, для облегчения болезни, для совета в беде или для предвидения грядущих событий. Они были как дома при дворе королей ... их мистические способности давали им право выявлять преступников, которые затем получали соответствующее наказание. - Мюррей, 1933, с. 110-11.

С помощью таких интерпретаций Мюррей впервые создал представление о ведьме как о практикующей доброй магии и религиозных обрядах, обеспечивающих плодородие людей и земли.^[8] Это противоречило всем предыдущим представлениям о колдовстве в истории и фольклоре - даже варианту Лиланда гипотезы культа ведьм в Арадия изображали ведьм не полностью доброжелательными, а скорее революционными фигурами, которые использовали бы проклятия и черную магию, чтобы отомстить своим врагам, высшим классам и католической церкви.^[14]

Ковены и субботы

Мюррей объединил свидетельства нескольких судебных процессов над ведьмами, чтобы прийти к выводу, что ведьмы встречались четыре раза в год на собраниях шабаша или «субботах». Она также использовала одно свидетельство, чтобы прийти к выводу, что шабаши обычно состоят из 13 ведьм во главе со священником-мужчиной, который одевается в шкуры животных, рога и туфли с вилками, чтобы обозначить свой авторитет (предполагалось, что платье быть натуралистическим объяснением описаний сатаны обвиняемой ведьмой). По словам Мюррея, «Великий Магистр» не только представлял Рогатого Бога, но, как полагали, полностью воплощал его, позволяя ему присутствовать в Субботе. Она написала:

В этом, несомненно, была привлекательность старой религии: Бог присутствовал там со своими поклонниками, они могли видеть его, они могли говорить с ним как друг с другом, тогда как христианский Бог был невидим и был далеко на Небесах. - Мюррей 1933, стр. 90.

По словам Мюррея, традиционное название собраний шабаша, «суббота», произошло от S'esbattre, что означает «порезвиться». Большинство историков не согласны с этим, утверждая, что организаторы процессов над ведьмами приняли термины, преимущественно связанные с Иудаизм, включая «Субботу», чтобы очернить ведьм как эквивалентов евреев, которых в то время также сильно очерняли в основной европейской культуре. Фактически, многие учетные записи судебных процессов над ведьмами использовали не только «субботу», но и «синагога"в отношении собраний ведьм.^[8]

Критика

Большинство традиционных фольклористов, в том числе и большинство современников Мюррея, не воспринимали ее гипотезу всерьез. Вместо того, чтобы принять натуралистическое объяснение Мюрреем магических трюков и ритуалов, приписываемых ведьмам во время судебных процессов в начале нового времени, другие фольклористы утверждали, что весь сценарий всегда был вымышленным и не требовал натуралистического объяснения. Предполагаемые детали ритуалов и колдовских практик, описанные в протоколах судебных заседаний, были просто придуманы жертвами под пытками или угрозой пыток, основываясь на тех дьявольских обрядах, о которых духовенство того времени ожидало услышать.^[8] Почти все сверстники Мюррея считали теорию культа ведьм неверной и основанной на плохой учености. Современные ученые отмечают, что Мюррей была очень избирательна в доказательствах, которые она извлекала из судебных отчетов, отдавая предпочтение деталям, которые поддерживали ее теорию, и игнорировала детали, которые явно не имели натуралистических аналогов. Мюррей часто противоречила самой себе в своих собственных книгах, цитируя рассказы в одной главе в качестве доказательства натуралистических объяснений и используя точно такие же отрывки для аргументации противоположных пунктов в следующей.^[8]

Несмотря на эту критику, Мюррею было предложено написать статью о «колдовстве» для издания 1929 года. Британская энциклопедия, который переиздавался десятилетиями, последний раз выходил в издании 1969 года. Вместо того, чтобы писать статью, отражающую исторический консенсус в отношении судебных процессов над ведьмами, Мюррей использовала возможность для продвижения своей собственной гипотезы. Энциклопедия, представляя это как факт. Это было настолько влиятельно, что, по словам фольклориста Жаклин Симпсон, идеи Мюррея «настолько укоренились в популярной культуре, что они, вероятно, никогда не будут искоренены».^[8]

Хотя большинство историков конца 20-го и начала 21-го веков критически относились к идеям и методам Мюррей, некоторые приписывают ее гипотезе хотя бы немного основополагающей истины. Эммануэль Ле Руа Ладури, например, утверждал, что, хотя большинство аргументов Мюррея были "почти бессмысленными", он также указал на Карло Гинзбурготкрытие в 1960-х годах итальянского Benandanti, народные маги, которые практиковали антиколдовскую магию и сами предстали перед судом за колдовство, как свидетельство того, что, по крайней мере, в некоторых случаях обвинения организаторов процесса ведьм не были полностью основаны на панических фантазиях.^[8] Сам Гинзбург дистанцировался от гипотезы Мюррея, хотя он также утверждал, что Benandanti были продолжением дохристианской шаманской традиции, утверждение, которое само подвергалось критике со стороны других ученых как не имеющее твердых доказательств.^[8]

Усыновление Джеральдом Гарднером

Симпсон отметил, что единственный современный член Фольклорное общество К идеям Мюррея серьезно относился Джеральд Гарднер, который использовал их как основу для Викки.^[8] Теория культа ведьм стала представлять «историческое повествование, вокруг которого построила Викка», причем ранние виккане утверждали, что являются членами предполагаемой тайной религии Мюррея.^[15] Многие виккане, особенно в первые десятилетия, считали, что их религия является продолжением культа ведьм. Только в 1980-х и 1990-х годах некоторые виккане начали рассматривать идею культа ведьм как миф о сотворении мира а не как исторический факт.^[16] Например, в 1998 году Викканка Дженни Гиббонс заявила, что:

Мы, неоязычники, столкнулись с кризисом. Когда появились новые данные, историки изменили свои теории, чтобы объяснить это. Мы не. Таким образом, образовался огромный разрыв между академическим и «средним» языческим взглядом на колдовство. Мы продолжаем использовать устаревших и бедных писателей, таких как Маргарет Мюррей, Монтегю Саммерс, Джеральд Гарднер и Жюль Мишле. Мы избегаем несколько скучных академических текстов, которые представляют собой основательные исследования, предпочитая сенсационных авторов, которые играют на наших эмоциях. Например, я никогда не видел копию книги Брайана Левака. Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени в языческом книжном магазине. Тем не менее, половина магазинов, которые я посещаю, продают Энн Ллевеллин Барстоу. Колдовство, книга с глубокими недостатками, которая игнорировалась или подвергалась критике со стороны большинства ученых-историков.^[17]

Гипотеза древнего матриархата

Другой гипотезой, которая оказала большое влияние на Викку во время ее развития, была идея примитивного матриархат религии, которые произошли от работы швейцарского юриста Иоганн Якоб Бахофен, был популярен во времена Гарднера как среди ученых (например, Эрих Нойман, Маргарет Мюррей) и любителей (например, Роберт Грейвс). Более поздние ученые (например, Карл Юнг и Мария Гимбутас) продолжали исследования в этой области, а позже еще Джозеф Кэмпбелл, Эшли Монтегю и другие стали поклонниками теории матриархата Гимбутаса в древней Европе. Матриархальные интерпретации археологических находок и критика такой работы продолжают оставаться предметом научных дискуссий. Некоторые ученые продолжают исследования в этой области (например, Всемирный конгресс по матриархальным исследованиям 2003 г.). Критики утверждают, что таких матриархальных обществ никогда не существовало и что они являются изобретением таких исследователей, как Маргарет Мюррей. Это оспаривается документальными фильмами, такими как Цветы огня (о современном обществе сапотеков).

Идея высшего Мать Богиня было распространено в викторианском и Эдвардианский литература: концепция Рогатый бог - особенно относящиеся к богам Сковорода или Фаунус - был менее распространен, но все же значим.^[18] Обе эти идеи были широко приняты в академической литературе и популярной прессе того времени.^[19]

Ковен Нью-Форест

В 1954 г. Джеральд Гарднер, английский государственный служащий на пенсии, который большую часть своей жизни провел на Дальнем Востоке и был членом Фольклорное общество во время пребывания в должности Маргарет Мюррей опубликовал Колдовство сегодня, в котором он заявил, что встретил выживших членов предполагаемого раннего современного культа ведьм Мюррея. Гарднер утверждал, что в сентябре 1939 года он был инициирован в практикующий ковен культа, группа, которая стала известна как Ковен Нью-Форест. Гарднер утверждал, что эта группа встретилась в New Forest в южной Англии, и что он познакомился с некоторыми из их членов первоначально через Братство Розенкрейцеров Кротона. Он упомянул двух их членов, достойного местного жителя по имени "Старая Дороти", в чьем доме он утверждал, что был инициирован, и"Дафо", который стал его другом и останется таковым на долгие годы.

Дорин Валиенте провел исследование личности «Старая Дороти» по фамилии Клаттербак. Она опровергла утверждения тех, кто предполагал, что Дороти была плодом воображения Гарднера.^[20] В последнее время в этом высказывались сомнения (особенно Рональд Хаттон) действительно ли историческая Дороти Клаттербак, внешне соблюдающая христианская церковь и опора местного сообщества, была вовлечена в оккультную деятельность. По мнению Хаттона, Гарднер могла использовать свое имя как шутку и / или как уловку, чтобы скрыть личность Дафо или другого человека.^[21] Валиенте также предположил, что Клаттербек был тем же человеком, что и Дафо. Сама Дафо, кажется, была учителем музыки и ораторского искусства по имени Эдит Вудфорд-Граймс, и были постоянные предположения, что она и Гарднер были любовниками.^[22]

Возможное происхождение

Возрождение начала 20 века

Некоторые, например Исаак Боневиц, утверждали, что свидетельства Валиенте и Хезельтона указывают на возрождение начала 20-го века, предшествовавшее Гарднеру (возможно, в Ковене Нью-Форест), а не на нетронутую старую языческую религию. Аргумент указывает на исторические утверждения Гарднера, которые согласуются с исследованиями определенного периода времени и противоречат более поздним исследованиям. Боневитс пишет: «Где-то между 1920 и 1925 годами в Англии некоторые фольклористы, кажется, объединились с некоторыми розенкрейцерами Золотой Зари и несколькими предполагаемыми фам-традами, чтобы создать первые современные шабаши в Англии; попытайтесь восстановить осколки их языческого прошлого ".

Орден рыцарства по дереву

Это было предложено первоначально в журнале друидов. Айслинг^[23] что ковен Гарднера в Нью-Форест был языческой частью Орден рыцарства по дереву; этот орден проводил ритуалы в Нью-Форест в начале 1920-х годов, а его языческая часть почитала богиню луны и рогатого бога и верила в ритуальную наготу. Один из Рональд ХаттонИнформаторы сообщают, что Гарднер был знаком с этим приказом по крайней мере к 1950-м годам. Основная трудность отождествления этой группы с шабашем Нью-Фореста состоит в том, что, похоже, она не встречалась в Нью-Форесте между 1934 и 1945 годами. Гарднер описывает работу шабаша в Нью-Форесте в 1940 году против предполагаемого нацистского вторжения.^[24]

Ковен Джорджа Пикингилла

Теория, выдвинутая Биллом Лидделлом, заключается в том, что ковен Нью-Фореста произошел от набора ковенов, созданных в девятнадцатом веке. хитрый человек Джордж Пикингилл, который жил в Эссекс деревня Canewdon.^[25] Это утверждение не является общепринятым, хотя оно фокусирует внимание на хорошо задокументированных и широко распространенных «хитрых людях» и их вкладе в историю британского колдовства.^[26]

Гарднерианская Викка и ковен Брикетного леса (1946–1963)

Коттедж ведьм, расположенный на территории Fiveacres нудистский клуб, где Ковен из кирпичного дерева встретил.

Хижина ведьм в 2006 году.

Гарднер, утверждая, что опасается, что религия ведьм вымрет, начал ее пропагандировать, создавая Ковен из кирпичного дерева в Хартфордшире около 1946 года. Он действовал как верховный жрец шабаша шабаша, и Эдит Вудфорд-Граймс (также известный как «Дафо»), который также утверждал, что был членом клана Нью-Форест, выступал в качестве его Верховной жрицы. Однако Вудфорд-Граймс забеспокоилась, что попытки Гарднер получить известность приведут к негативной реакции общественности на нее, и поэтому она покинула клан Брикет Вуд в 1952 году.^[27]

В 1953 году Гарднер инициировал молодую женщину по имени Дорин Валиенте в шабаш, и вскоре она стала новой Верховной Жрицей. Примерно в то же время Гарднер составил Книга Теней, книга ритуалов, хотя он утверждал, что она имеет древнее происхождение. Сразу почувствовалось влияние Валиенте на развивающуюся религию. Ранняя концепция религиозного колдовства Гарднера тесно связана с системой, изложенной Маргарет Мюррей, включая патриархальную структуру, которая сосредоточена почти исключительно на поклонении Мюррею "Рогатый богОднако под влиянием Валиенте акцент вскоре сместился, чтобы подчеркнуть роль богини, приведя колдовство Гарднера в соответствие с источниками до Мюррея, такими как Чарльз Леланд. Арадия.^[8] Сообщается также, что Гарднер был расстроен, когда Валиенте осознал, что значительная часть его ритуалов была адаптирована с очень небольшими изменениями по сравнению с теми, которые были разработаны в Алистер Кроулитрадиция Телема. Гарднер утверждал, что он просто использовал ритуалы Кроули, чтобы заполнить довольно простые ритуалы, которые ему дал клан Нью-Форест.^[28] Тем не менее Валиенте помогла Гарднер переписать Книгу Теней, удалив большую часть того, что она считала «краулианством», и добавив такие разделы, как Обвинение Богини, который она адаптировала из Арадия в поэтических стихах.^[29] Позже Валиенте и Гарднер поссорились, когда она была разочарована его неоднократными попытками добиться известности для шабаша, и когда он попытался навязать так называемое "Викканские законы", то, что, как он утверждал, использовалось культом ведьм, но Валиенте считал, что он просто выдумал. Она ушла вместе с несколькими другими членами шабаша Брикет Вуд, чтобы основать свое собственное. Ковен Брикет Вуд продолжал свою деятельность с членами это включало Джек Брэйслин, Дайонис, Фредерик Ламонд и Лоис Борн.

Гарднер также распространял свою традицию колдовства, которая стала называться "Гарднериан"колдовство,^[30] вне его шабаша Кирпичного леса. Он инициировал Патрисия Кроутер, Элеонора Рэй Боун и Моник Уилсон, все они продолжали распространять гарднерианское колдовство через свои ковены. Различные другие посвященные начали распространять ремесло по Британии, например Чарльз Кларк принес религию северному соседу Англии, Шотландия.^[31]

Гарднеру в конце концов удалось добиться большей известности своей религии. Он дал интервью нескольким газетам, некоторые из которых были положительными, другие - очень отрицательными, одна даже провозгласила «Поклонение ведьм и дьяволу в Лондоне!». Он также опубликовал вторую научно-популярную книгу на эту тему: Значение колдовства, в 1959 г., а также Музей магии и колдовства на Остров Мэн вплоть до его смерти в 1964 году.

Гарднер называл членов своей традиции «Викка», хотя саму религию он называл «Колдовством» и никогда не использовал термин «Викка» в том смысле, в котором он известен сейчас.^[32]

Источники Гарднера

Ритуальный формат Викки показывает влияние последнего времени. Викторианская эпоха оккультизм (даже соучредитель Дорин Валиенте признал, что видит влияние Алистер Кроули), и в ритуале очень мало вещей, которые нельзя доказать, что они пришли из более ранних дошедших до нас источников.^[33] Однако духовное содержание религии вдохновлено более древними языческими верованиями (например, почитанием исторических языческих божеств). Буддист и Индуистский влияния (например, в викканской доктрине реинкарнация).

Его постулировали такие авторы, как Эйдан Келли и Фрэнсис X. Кинг что сам Гарднер создал религию, которую, как он утверждал, открыл, переписав ритуалы старой традиции колдовства по своему желанию,^[34] и включив элементы из тезиса Доктор Маргарет Мюррей, источники, такие как Арадия, или Евангелие ведьм от Чарльз Годфри Лиланд^[35] и практика церемониальная магия.^[36]

Первоначальный материал в ритуалах, выявленных Гарднером, не является связным и в основном принимает форму замен или расширений в неоригинальном материале. Роджер Дирнали, в Аннотированная хронология и библиография раннего гарднерианского ремесла,^[37] описывает это как «лоскутное одеяло». Один элемент, который явно отличается, - это использование ритуальной бичевания и связывания как метода достижения экстатического транса для магической работы. Хаттон решительно утверждает, что эта практика в Викке не отражает садомазохистскую сексуальность (он ссылается в этой связи на собственную коллекцию очень мягких, квазизуальных произведений Гарднера.порнографический материал, в котором не было обнаружено следов подобных интересов), но это просто практический метод работы, альтернативный наркотикам или другим более сложным методам.^[38]

Хеселтон, пишет в Викканские корни а позже в Джеральд Гарднер и котел вдохновения,^[22] утверждает, что Гарднер не был автором викканских ритуалов, но добросовестно получил их из неизвестного источника. (Дорин Валиенте делает это заявление относительно «основного скелета ритуалов», поскольку Марго Адлер кладет это в Рисование Луны.) Он отмечает, что весь материал Кроули, который можно найти в ритуалах Викки, можно найти в одной книге, Эквинокс том 3, вып. 1 или Голубое равноденствие (1919). Неизвестно, что Гарднер владел или имел доступ к экземпляру этой книги, хотя он встречался с Кроули в конце жизни последнего. Гарднер признал, что «ритуалы, которые он получил от клана Старой Дороти, были очень фрагментарными, и для того, чтобы сделать их работоспособными, он должен был дополнить их другим материалом».^[39]

Развитие Викки

Наследственное колдовство (1950-е годы)

Гарднер был не единственным человеком, который утверждал, что является членом выжившего остатка культа ведьм; несколько других также появились в 1950-х, сделав это заявление. Они включали Сибил Лик, Чарльз Карделл, Раймонд Ховард, Ролла Нордик и Роберт Кокрейн. Они утверждали, что были инициированы в культ своими предками, и описывали себя как последователей «наследственных» или «традиционных» форм колдовства.^[40] в то время как некоторые говорили, что Гарднер пропагандирует современную и недействительную форму. Однако их верования и практики были похожи на верования Гарднера, и некоторые из их современных последователей описывают свою веру как форму Викка,^[41] в то время как другие настаивают на другом и называют это «традиционным колдовством».

Термины «Викка» и «Викцен» впервые были использованы Чарльзом Карделлом не только для обозначения гарднерианцев, но и для обозначения всех последователей религии культа ведьм. В своих блокнотах он использовал термин «Викка» для обозначения религии, и он назвал ее «Ремесло колдунов» в статье 1958 года в Свет журнал.^[32]

Первоначально была попытка примирить и объединить все эти традиции, претендующие на то, чтобы быть остатками культа ведьм, например, Ассоциация исследования колдовства, который был основан в 1964 году Сибил Лик. После того, как Лик эмигрировал в Соединенные Штаты, Дорин Валиенте стала президентом и начала издавать журнал Пентаграмма.^[42] Однако и журнал, и организация рухнули из-за распрей между различными традициями, при этом Кокрейн постоянно оскорблял и даже призывал "Ночь длинных ножей", против гарднерианцев.^{[нужна цитата]}

Викка по всему миру (1960-е)

В течение нескольких лет после распространения этого ремесла Гарднером Викка распространилась из Англии в соседние Шотландию и Ирландию. Однако в 1960-х годах он также начал распространяться намного дальше за границу, особенно в англоязычных странах Австралии и США.^[43]

В Австралии Викка «нашла восприимчивую социальную среду из-за давнего присутствия и знакомства культуры аборигенов с ее« языческой »(т.е.«нехристианские») верования и обычаи ».^[43]

Гарднерианская Викка попала в Соединенные Штаты через англичанина, недавно эмигрировавшего в США, по имени Раймонд Бакленд, и его жена Розмари. Раймонд, работающий на British Airways, регулярно возвращался в Англию и начал переписываться с Гарднером. В 1963 году оба Бакленда были посвящены в гарднерианское ремесло Моник Уилсон на церемонии в Великобритании. Пара вернулась в Америку, где они основали Ковен Лонг-Айленда в Штат Нью-Йорк, основывая свою практику на гарднерианских Книга Теней. Позже шабаш был захвачен парой, известной как Теос и Феникс, которые расширили Книгу Теней, добавив дополнительные степени посвящения, которые требовались, прежде чем члены могли основывать свои собственные шабаши. Интерес превзошел способность ковенов, в основном базирующихся в Великобритании, обучать и размножать членов; верования религии распространяются печатным словом или из уст в уста быстрее, чем система инициации была готова к этому.^[44]

Также в 1960-х годах негарднерианские формы колдовства (которые иногда рассматриваются как Викка, а иногда как «традиционное колдовство») проникли в США. Американец Джозеф Беаруокер Уилсон переписывался с англичанином Робертом Кокрейном до ритуального самоубийства Кокрейна в 1966 году, и на основании этого он основал 1734 Традиция. Сибил Лик тоже английская ведьма из New Forest, эмигрировала в Калифорнию, где продолжала практиковать свое ремесло и обучать других. В 1968 г. Гэвин и Ивонн Фрост учредил Церковь и школа Викки; который в 1972 году стал первым признанным на федеральном уровне Викканская церковь.

Это будет в 2000-х годах, когда Викка начнет укрепляться в других странах; например, Ипсита Рой Чакраверти начал публиковать это в Индия, и у него также есть ряд сторонников в Южной Африке.^[45]

Александрийская Викка (1963–1973)

В 1960-х один англичанин позвонил Алекс Сандерс появились, появившись в различных газетах. Он утверждал, что был потомственной ведьмой, будучи посвященным в ремесло своей бабушкой. Более поздние исследователи, такие как Рональд Хаттон, показали, что он на самом деле был посвящен в гарднерианский клан, хотя Хаттон отмечает, что бабушка Сандерса на самом деле была "опытной в хитрое ремесло". Сандерс ранее практиковал спиритуалист целитель.^[46]

Его репутация в таблоидах повысилась, когда он женился на гораздо более молодой девушке. Максин Сандерс в рукопожатие Церемония, и впоследствии дуэт начал называть себя «Королем и Королевой ведьм», в какой-то момент заявив, что они верны 1623 ведьмам и 127 северным шабашам. Его традиция, которая позже была придумана как "Александрийский" от Стюарт Фаррар, посвященный Сандерса, включил аспекты из церемониальная магия и Каббала, а также иудео-христианская иконография. Сандерс оправдывал это, утверждая, что его версия Викки и христианства - две силы добра, сражающиеся против сил тьмы, которые практиковали Сатанисты и черные маги.

Несколько гарднерианцев, в том числе Патриция Кроутер и Рэй Боун, пытался осудить Сандерса как шарлатана, но тот просто ответил, обвинив их в том, что они шарлатаны и практикуют черная магия которые злоупотребляли своими посвященными.

В 1973 году Алекс и Максин расстались, но оба продолжали заниматься ремеслом. Одна из ключевых причин их разлуки заключалась в том, что ни один из них не пошел на компромисс в отношении Алекса. бисексуальность. После развода Алекс сосредоточился на том, чтобы сформулировать Викку так, чтобы за ней могли последовать гомосексуальные мужчины, которые ранее были частично воспрещены к участию из-за ориентации религий на гендерную полярность. Он также инициировал ряд людей из континентальной Европы, которые затем распространили там веру. В 1979 году Сандерс принес извинения за свои «прошлые обиды» и «многие публичные глупости» и попытался поддержать сотрудничество между гарднерианцами и александрийцами. Он умер в 1988 году.

Алгард и Сикс (1972–1974)

В Соединенных Штатах в 1970-х годах сформировалось несколько форм Викки, основанных на гарднерианской и александрийской традициях, но с некоторыми отличиями. Эти традиции были фактически сформированы теми, кто ранее был посвящен гарднерианским или александрийским ремеслам, и поэтому их все еще можно проследить до Гарднера, и поэтому они часто считаются формами Британская традиционная Викка.

Первым из них был Алгард Викка, основанная в 1972 году Мэри Несник, которая была посвящена в обе вышеупомянутые традиции. Алгард попытался соединить их вместе, тем самым пытаясь предотвратить споры, которые происходили между ними.^[47]

В следующем году, в 1973 году, Раймонд Бакленд, который первоначально привез гарднерианское ремесло в США, прекратил его практиковать и сформировал новую традицию, известную как Сикс-Вика. Сикс использовал структуру традиционных гарднеровских шабашей, но использовал иконографию Англосаксонское язычество, поэтому Бог и Богиня были представлены не как традиционные Рогатый бог и Мать Богиня, но Woden и Фрейя. Сикс был фактически уникальным среди Викки в то время, так как он не работал на инициатической основе шабашей; Бакленд намеренно опубликовал все свои обряды и ритуалы в книге, Дерево, чтобы каждый мог их практиковать.^[48]

Дианическая Викка и феминистское движение (1971–1979)

В 1971 году американец венгерского происхождения по имени Жужанна Будапешт, которые не имели никакого отношения к каким-либо гарднерианским или александрийским шабашам, смешивали викканские практики с феминистка политика, формирование Дианское колдовство (хотя сейчас она больше известна как «Дианическая Викка»). Она начала это с шабаша в Лос-Анджелесе, который она назвала Сьюзан Б. Энтони Ковен номер один.^[48]

Дианик Викка сосредоточилась почти исключительно на Богиня, и в основном, а в некоторых шабашах полностью игнорируя Рогатый бог. Большинство шабашей были предназначены только для женщин, а некоторые были созданы специально для лесбиянок. Подобно Seax-Wica, которая развивалась примерно в то же время, ритуалы Dianic Wicca были опубликованы ее создателем, чтобы любая женщина могла практиковать ее, не нуждаясь в особом посвящении в линию. В самом деле, Будапешт считает, что каждая женщина имеет право исповедовать религию, и назвала это «женской духовностью».^[48]

Многие гарднерианцы в то время критиковали Dianic Wicca за то, что монотеистический с точки зрения теологии, в отличие от традиционного дуотеизма Викки. Один гарднерианец даже заявил: «Пощади нас Джахве в перетаскивании! »в ответ на сосредоточение внимания на одной Богине.^[48]

Один гарднерианец, попавший под название ремесла из Starhawk, начал практиковать Дианскую Викку и попытался примирить их, написав книгу 1979 г. Спиральный танец по этому вопросу. Основанная ею традиция стала известна как Восстановление, и смешал Викку с другими формами Неоязычество такие как Фери, наряду с твердыми принципами защиты окружающей среды.^[48]

Одиночки и дебаты «Викка или колдовство» (1970–)

В традиционном гарднерианском и александрийском ремеслах посвященные давали клятву хранить тайну никогда не раскрывать свои ритуалы посторонним. Несмотря на это, и Гарднер, и Сандерс стремились к огласке и позволили репортерам стать свидетелями их действий. Посвященные, такие как Валиенте и Бакленд, были раздражены этим, первый из них заметил, что «обращаясь к прессе, Гарднер ставил под угрозу безопасность группы и искренность своего собственного учения».^[29] Однако ключевые ритуалы гарднерианцев (которые лежали в основе большинства александрийских) были обнародованы в 1960-х годах, когда Чарльз Карделлв знак злобы против недавно скончавшегося Гарднера опубликовал гарднерианскую Книга Теней.^[49]

В 1970 г. Пол Хьюсон опубликовано Освоение колдовства^[50] книга, якобы основанная на не-викканском традиционном британском колдовстве, и первое самостоятельное руководство для потенциальных ведьм, которое стало одним из основных руководств для большого количества шабашей.^{[51][52][53][54]}

В 1971 году леди Шеба (Джесси Уикер Белл, 1920–2002), уроженка Кентукки, называющая себя «Королевой американских ведьм», опубликовала то, что, по ее словам, было многовековой историей ее семьи. гримуар, но на самом деле содержал материал, в значительной степени заимствованный из Гарднерианской Книга Теней, а также стихи Дорин Валиенте это было и все еще охраняется авторским правом.

Дорин Валиенте также опубликовала информацию на тему языческого колдовства, например книгу 1973 года. Азбука колдовства, который содержал ритуал самоинициирования для практикующих-одиночек.

После этого другие виккане решили, что было бы лучше просто раскрыть публике тайны Викки в их истинной форме. К ним относятся Стюарт и Джанет Фаррар, два александрийских посвященных. Стюарт, еще до женитьбы, уже публиковал информацию о викканских ритуалах (с благословения Сандерса) в своей книге 1971 года. Что делают ведьмы. Вместе они опубликовали и другие работы по этой тематике, например Восемь шабашей для ведьм (1981) и Путь ведьм (1984).

Из этих опубликованных писаний многие другие практикующие начали следовать религии колдовства, работая либо в качестве одиноких ведьм, либо в шабашах, не принадлежащих к линии. Сама Валиенте считала всех этих людей «ведьмами», а термин «викканцы» использовала исключительно для гарднерианцев. Несмотря на это, большинство новых последователей использовали термин «викканцы», чтобы описать себя, и в Соединенных Штатах стало нормой называть любое неоязыческое колдовство «виккой», и поэтому гарднерианцы, александрийцы и альгарды, желая подчеркнуть их родословная, восходящая к Гарднеру, начала называть себя последователями "Британская традиционная Викка".

Современная Викка

Поп-культура Викка (1996–)

В 1990-е и 2000-е годы Викка стала прочно укореняться в популярной культуре. Аспекты Викки были включены в Нью Эйдж движения, и многие виккане приняли верования и обычаи Нью Эйдж. Викка также была увлечена популярными развлечениями; в 1996 году американский фильм Ремесло было выпущено около четырех ведьм, развращенных своей властью. В том же году телесериал Сабрина Ведьма-подросток появился, за которым в следующем году последовали Баффи истребительница вампиров, а в 1998 г. по сериалу Зачарованные и фильм Практическая магия. Хотя они подвергались резкой критике со стороны многих виккан (Марго Адлер называется Ремесло «худший фильм из когда-либо созданных!»), они действительно побудили многих подростков и молодых людей больше узнать о религии. Большинство шабашей и неоязычных групп отказывались допускать в свои ряды лиц младше 18 лет, и поэтому многие подростки обращались к книгам, чтобы узнать больше. В свою очередь, для них было издано несколько книг, в том числе Серебряный ВоронВолкс Юная ведьма: Викка для нового поколения и Скотт Каннингемс Викка: Руководство для практикующего-одиночки.^[55] Это помогло добиться Подросток Викка Было высказано предположение, что причину, по которой так много молодых людей привлекает вера, «можно отнести к тому факту, что она решает проблемы, которые интересуют подростков, - а это не так, как другие религии».^[56] Популярность Викки среди подростков также принесла проблемы; В 2001 году 12-летняя американская школьница по имени Темпест Смит покончила жизнь самоубийством после того, как над ней издевались за свою веру.^[57]

Однако рост этой ориентированной на подростков, нью-эйдж, поп-культуры Викки подвергся резкой критике со стороны традиционалистов, многие из которых отказываются принимать ее как Викку, вместо этого используя такие термины, как «викка-лайт». Историки Брукс Александр и Джеффри Рассел отметили, что «колдовство поп-культуры достаточно расплывчато по структуре и содержанию, чтобы его можно было квалифицировать скорее как« образ жизни », чем как« религию »».^[55]

Рост Интернета также повлиял на Викку. Раньше у одиноких виккан по всему миру не было возможности общаться друг с другом, однако Интернет позволял им это делать. Были созданы такие сайты, как Witchvox.com. Историк Брукс Александер заметил, что это была форма «расширения прав и возможностей меньшинства».^[55]

Получение признания

Долгое время Викка рассматривалась как незначительная секта или культ. Однако с ростом числа практикующих-одиночек, называющих себя викканами, вера перестала быть простой таинственный культ стать общественной религией.

Были сформированы группы, представляющие викканское сообщество, такие как Завет Богини, который был основан в 1975 году. Викканы начали появляться в различных британских телевизионных документальных фильмах, включая Шоу Небо и Земля и Отчаянно ищу что-то.

В США судебное дело Деттмер против Лэндона в 1986 году было установлено, что Викка является религией и поэтому должна рассматриваться как таковая с точки зрения закона.

Первая викканская свадьба, официально признанная в Великобритании ( Регистраторы Шотландии) был исполнен в 2004 году.^[58]

использованная литература

Заметки

Сноски

Список используемой литературы