WikiDer > Культ ведьм в Западной Европе

The Witch-Cult in Western Europe

Культ ведьм в Западной Европе антропологическая книга 1921 г. Маргарет Мюррей, опубликованные на пике успеха Золотая ветвь[1] антропологом Джеймс Джордж Фрейзер. Что касается книги, то в определенных университетских кругах Маргарет Мюррей была признана экспертом по западным вопросам. колдовство, хотя ее теории были широко дискредитированы. В период с 1929 по 1968 год она писала статью «Колдовство» в последующих выпусках журнала. Британская энциклопедия.

В 1962 г. Культ ведьм в Западной Европе был перепечатан Oxford University Press. Ее теория, также известная как гипотеза культа ведьм, предполагает, что обвинения в адрес "ведьм" в Европе на самом деле основывались на реально существующих языческая религия который поклонялся рогатый бог.

Обзор

Тезис

Теория Мюррея, как она объяснила в этой книге и последующих Бог ведьм (1931), состоит из следующих элементов:

  • До 17 века существовала религия, намного более древняя, чем христианство, который по всей Западной Европе имел сторонников как среди простых людей, так и среди правящих классов.
  • В центре поклонения стоял рогатый бог с двумя лицами, известный римлянам как Янус или Дианус. (Этот культ Диана принадлежал к тому типу, который Джеймс Фрейзер подробно описал в Золотая ветвь).
  • Рогатый бог представлял цикл времен года и урожая. Считалось, что он умирал и периодически возвращался к жизни.
  • На земле рогатый бог был представлен избранными людьми. Среди них были и такие знаменитости, как Уильям Руфус, Томас Беккет, Жанна д'Арк и Жиль де Рэ. Все они погибли трагической смертью ритуальное жертвоприношение чтобы обеспечить воскресение бога и обновление земли.
  • В деревнях на собраниях ведьм председательствовал рогатый бог. Христианские наблюдатели за этими событиями могли подумать, что ведьмы поклоняются дьявол, когда на самом деле они чествовали дохристианского бога Диана.
  • Сохранение этой древней религии было поручено множеству коренных народов небольшого роста, которых изгоняли со своих земель с каждым новым вторжением. Это также объяснило бы истории о феях, гномах и других «маленьких людях». Эти существа были очень застенчивыми, но смогли передать знание своей религии обычным людям. Ведьмы были их учениками и, следовательно, наследниками древней религии.
  • По словам Мюррея, (местный) шабаши состоял из тринадцати членов: двенадцати обычных мужчин и женщин и офицера. Все участники должны были проводить еженедельные собрания (названные Мюрреем «esbat») и посещать более крупные шабаши.
  • В шабашах была строгая дисциплина, и тот, кто пропустил встречу, мог быть сурово наказан и иногда казнен.
  • Организация и структура были настолько хороши, что христианству пришлось подождать до Реформации, чтобы усилить контроль над населением. Требовалось вопиющее нападение на влиятельного соперника, и это произошло с великими гонениями на ведьм.

Происхождение

Мюррея Гипотеза культа ведьм предшествовала аналогичная идея, предложенная немецким профессором Карл Эрнст Ярке в 1828 году. Гипотеза Ярке утверждала, что жертвами судебных процессов над ведьмами в начале Нового времени были не невинные люди, попавшие в моральная паника, но члены ранее неизвестного общеевропейского язычник Религия, которая предшествовала христианству, преследовалась христианской церковью как конкурирующая религия и, наконец, загнана в подполье, где тайно сохранялась до тех пор, пока не была раскрыта в признаниях обвиняемых в судебных процессах над ведьмами. Позже идею поддержал немецкий историк. Франц Йозеф Моне и французский историк Жюль Мишле.[2] В конце 19 века вариации гипотезы культа ведьм были приняты двумя американцами: Матильда Джослин Гейдж и Чарльз Лиланд, последний из которых продвигал это в своей книге 1899 г. Арадия, или Евангелие ведьм.[3]

Интерпретация свидетельских показаний суда над ведьмами

Мюррей был заинтересован в приписывании натуралистических или религиозных / церемониальных объяснений некоторым из наиболее фантастических описаний, найденных в ранних записях судебных процессов над ведьмами.[4] Мюррей предположил, частично основываясь на работе Джеймс Фрейзер в Золотая ветвь, что ведьмы, обвиняемые в судебных процессах, поклонялись дохристианскому богу, связанному с лесами и миром природы. Мюррей определил этого бога как Янус (или же Дианус, следуя предложенной Фрэзером этимологии), которого она описала как "Рогатый бог"диких земель, чтобы объяснить описания рогатого сатаны, предоставленные признаниями в суде над ведьмами. Поскольку обвиняемые в колдовстве часто описывали встречи ведьм как сексуальные оргии с сатаной, она предположила, что мужчина-священник, представляющий Диануса, должен был присутствовать в каждом шабаше. встречаясь, одетых в рога и шкуры животных, которые вступали в половые отношения с собравшимися женщинами. Мюррей далее истолковал описания полового акта с сатаной как холодные и болезненные, что означает, что священник часто использовал искусственные орудия на ведьмах, когда он становился слишком исчерпаны, чтобы продолжать. В отличие от большинства современных форм религиозного колдовства, представление Мюррей о культе ведьм было строго патриархальным. Согласно ее гипотезе, ведьмы поклонялись единственному богу, и, хотя женская фигура в роли, известной как "Дева", должна была быть присутствуя на собраниях шабаша, Мюррей не считал ее представителем богини.[4] Таким образом, гипотеза Мюррей, которая была основана в основном на ее интерпретации протоколов судебных процессов над ведьмами, сильно отличалась от веры Лиланда в богиню-центричный культ ведьм, сосредоточенный на Диана и Арадия, происходящие из предполагаемых сельских итальянских народных обычаев.[4]

Одним из ключевых аспектов гипотезы Мюррея о культе ведьм, позже принятой Виккой, была идея о том, что не только исторические рассказы о ведьмах основывались на правде, но ведьмы изначально были вовлечены в благотворительные функции, связанные с плодородием, а не злобные проклятия и проклятия, как традиционно изображен. Изучая свидетельские показания ранних судебных процессов над ведьмами, Мюррей столкнулся с многочисленными примерами проклятий и гнусных действий, в которых признавались обвиняемые. Стремясь вписать их в рамки, в которых описания колдовства имели как естественное, так и язычески-религиозное объяснение, Мюррей утверждал, что эти злонамеренные действия на самом деле были искаженными интерпретациями доброжелательных действий, измененными либо под принуждением во время испытаний, либо самими практикующими, которые , с годами забыли или изменили «первоначальный» замысел своей практики. Например, Мюррей интерпретировал Изобель ГаудиПризнание в проклятии фермерского поля, отпустив жабу, тянущую за миниатюрным плугом, изначально было не проклятием на поле, как заявил Гауди, а средством обеспечения плодородия урожая. Мюррей заявил, что эти действия были «неправильно поняты регистраторами и, вероятно, самими ведьмами».[5]

С помощью таких интерпретаций Мюррей впервые создал представление о ведьме как о практикующей доброй магии и религиозных обрядах, обеспечивающих плодородие людей и земли.[4] Это противоречило всем предыдущим представлениям о колдовстве в истории и фольклоре - даже варианту Лиланда гипотезы культа ведьм в Арадия изображали ведьм не полностью доброжелательными, а скорее революционными фигурами, которые использовали бы проклятия и черную магию, чтобы отомстить своим врагам, высшим классам и католической церкви.[6]

Мюррей объединил свидетельства нескольких судебных процессов над ведьмами, чтобы прийти к выводу, что ведьмы встречались четыре раза в год на собраниях шабаша или «субботах». Она также использовала одно свидетельство, чтобы прийти к выводу, что шабаши обычно состоят из 13 ведьм во главе со священником-мужчиной, который одевается в шкуры животных, рога и туфли с вилками, чтобы обозначить свой авторитет (предполагалось, что платье быть натуралистическим объяснением описаний сатаны обвиняемой ведьмой). По словам Мюррея, традиционное название собраний шабаша, «суббота», произошло от S'esbattre, что означает «порезвиться». Большинство историков не согласны с этим, утверждая, что организаторы процессов над ведьмами приняли термины, преимущественно связанные с Иудаизм, включая «Субботу», чтобы очернить ведьм как эквивалента евреев, которых в этот период также сильно очерняли в основной европейской культуре. Фактически, многие учетные записи судебных процессов над ведьмами использовали не только «субботу», но и «синагога"в отношении собраний ведьм.[4]

Прием

Историки быстро отвергли идею культа ведьм, которому удавалось выжить до начала современности. Начиная с 1920-х годов теория Мюррея подвергалась нападкам со стороны таких критиков, как Джордж Линкольн Бёрр, Хью Тревор-Ропер и совсем недавно Кейт Томас. Большинство традиционных фольклористов, в том числе и большинство современников Мюррея, не воспринимали ее гипотезу всерьез. Вместо того, чтобы принять натуралистическое объяснение Мюрреем магических трюков и ритуалов, приписываемых ведьмам во время судебных процессов в начале современности, другие ученые утверждали, что весь сценарий всегда был вымышленным и не требовал натуралистического объяснения. Предполагаемые детали ритуалов и колдовских практик, описанные в протоколах судебных заседаний, были просто придуманы жертвами под пытками или угрозой пыток, основываясь на тех дьявольских обрядах, о которых духовенство того времени ожидало услышать.[4] Почти все сверстники Мюррея считали теорию культа ведьм неверной и основанной на плохой учености. Современные ученые отмечают, что Мюррей была очень избирательна в доказательствах, которые она извлекала из отчетов о судебных процессах, отдавая предпочтение деталям, которые поддерживали ее теорию, и игнорировала детали, которые явно не имели натуралистических аналогов. Мюррей часто противоречила самой себе в своих собственных книгах, цитируя рассказы в одной главе в качестве доказательства натуралистических объяснений и используя точно такие же отрывки для аргументации противоположных пунктов в следующей.[4]

Некоторые ученые, однако, утверждали, что, несмотря на преувеличенные утверждения Мюррей, в ее гипотезе могла быть доля правды. Арно Руне Берг отметил в своей книге 1947 года Ведьмы, демоны и плодородие ряд «обычных» элементов, которые были процитированы в описаниях шабаша ведьм. Это могло быть признаком того, что встречи действительно были, которые позже под влиянием воображения превратились бы в фантасмагорию.[7]

Большинство современных исследователей истории колдовства согласны с тем, что очень маловероятно, что такой культ ведьм действительно существовал, или что этот культ или религия прекратились, потому что христианская церковь хотела искоренить последователей языческой традиции. Один из этих современных критиков, социальный антрополог Алан Макфарлейн критиковал работу Мюррея в своей книге Судебные преследования за ведовство в Эссексе, 1500-1600: социологический анализ. Он говорит, что его основная критика работы Мюррей заключается в том, что она использовала всевозможные европейские вещи. фольклор, вырывая их из контекста, создавая совершенно неправильный образ европейского колдовства. Он утверждал, что она приняла то, во что люди верили, как представление того, что произошло на самом деле. Хотя в своей книге она показала, что люди верят в культ ведьм, она не смогла показать, что такое действительно существовало. Из своего собственного исследования колдовства в Эссексе Макфарлейн пришел к выводу, что он не нашел многих утверждений, которые она делала: никаких следов какого-то Суббота, Ковен или демонический договор были обнаружены, за исключением, возможно, судебных процессов над ведьмами в 1645 году. В своем исследовании он не нашел никаких доказательств существования языческого подпольного культа или какой-либо организации людей, которых называли ведьмы. Точно так же Кейт Томас критикует Мюррея за ее избирательное использование доказательств и за то, что он называет «ее недостатки». исторический метод'.

Хотя большинство историков конца 20-го и начала 21-го веков критически относились к идеям и методам Мюррей, некоторые приписывают ее гипотезе хотя бы немного основополагающей истины. Эммануэль Ле Руа Ладури, например, утверждал, что, хотя большинство аргументов Мюррея были "почти бессмысленными", он также указал на Карло Гинзбурготкрытие в 1960-х годах итальянского Benandanti, народные маги, которые практиковали антиколдовскую магию и сами предстали перед судом за колдовство, как свидетельство того, что, по крайней мере, в некоторых случаях обвинения организаторов процесса ведьм не были полностью основаны на панических фантазиях.[4] Сам Гинзбург дистанцировался от гипотезы Мюррея, хотя он также утверждал, что Benandanti были продолжением дохристианской шаманской традиции, утверждение, которое само подвергалось критике со стороны других ученых как не имеющее твердых доказательств.[4]

Влияние

Несмотря на критику ее работы, Мюррей пригласили написать статью о «колдовстве» для издания 1929 года. Британская энциклопедия, который переиздавался десятилетиями, последний раз выходил в издании 1969 года. Вместо того, чтобы писать статью, отражающую исторический консенсус в отношении судебных процессов над ведьмами, Мюррей использовала возможность для продвижения своей собственной гипотезы. Энциклопедия, представляя это как факт. Это было настолько влиятельно, что, по словам фольклориста Жаклин Симпсон, идеи Мюррея «настолько укоренились в популярной культуре, что они, вероятно, никогда не будут искоренены».[4]

Чарльз ЛиландИдея «старой религии» и уцелевший языческий культ Мюррея вдохновили последующие современные колдовские движения 20-го века, такие как Викка,[8] и писатели, находящиеся под сильным влиянием, такие как Роберт Грейвс, чья книга Белая Богиня также повлиял на Викку.[4]

Феминистка ученые также рассмотрели вариант тезиса Мюррея о преследуемых ведьмах в Средневековая Европа как члены религии; не тот, который сосредоточен на Рогатом Боге, а скорее культ Мать Богиня которые предположительно возникли в эпоху палеолита.[9][10]

Рекомендации

  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-820744-1.
  1. ^ Фрейзер, Джеймс Джордж (июль 1917 г.). «Глава 3: Симпатическая магия; 1. Принципы магии». Золотая ветвь: исследование магии и религии (3-е изд.). MacMillan and Co., стр.52–54. OCLC 35562495.
  2. ^ Дойл Уайт 2016, п. 15.
  3. ^ Дойл Уайт 2016С. 15–16.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k Жаклин Симпсон (1994). Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему? Фольклор, 105: 1-2: 89-96. DOI: 10.1080 / 0015587X.1994.9715877
  5. ^ Мюррей 1921, стр. 115.
  6. ^ Гэри, Джемма (2018). "Вперед". В Лиланде Чарльз Г. Арадия или Евангелие ведьм. Лондон: издательство Troy Books.
  7. ^ Берг, А. (1947). Ведьмы, демоны и плодородие.
  8. ^ Пуркисс, Дайан (2005) [1996]. Ведьма в истории: представления раннего нового времени и двадцатого века. Рутледж. ISBN 0-203-35972-0.
  9. ^ Барнард, Алан; Спенсер, Джонатан, ред. (2002) [1996]. «Колдовство и колдовство». Энциклопедия социальной и культурной антропологии. Рутледж. п. 562. ISBN 0-415-28558-5.
  10. ^ Лурманн, Таня М. (1991) [1989]. Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в современной Англии. Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-66324-1.

внешняя ссылка