WikiDer > Рогатый бог

Horned God
Эта статья о викканском божестве. Для богов с рогами или рогами на головах см. Рогатое божество.
Рогатый бог
Бог природы, дикой природы, сексуальности, охоты
Рогатый-Бог-Symbol.svg
КонсортТройная Богиня

В Рогатый бог является одним из двух основных божеств, найденных в Викка и некоторые родственные формы Неоязычество. Период, термин Рогатый бог сам по себе предшествует Викке и относится к началу 20-го века синкретический термин для рогатого или рогатого антропоморфного бога, частично основанный на исторических рогатые божества.[1]

Рогатый бог представляет мужская часть религии дуотеистическая теологическая система, то супруга женщины Тройная богиня Луны или другого Богиня-мать.[2] Согласно распространенному викканскому верованию, он ассоциируется с природой, дикой природой, сексуальностью, охотой и жизненным циклом.[3]:32–34 Хотя изображения божества различаются, его всегда показывают либо рога или же рога на его голове, часто изображаемый как териоцефальный (имеющий голову зверя), таким образом подчеркивая «союз божественного и животного», последнее из которых включает человечество.[4]:11

В традиционной Викке (Британская традиционная Викка), его обычно считают дуалистический бог двойных аспектов: яркое и темное, ночь и день, лето и зима, Король дубов и Холли Кинг. В этом дуалистическом представлении два его рога частично символизируют его двойственную природу. (Использование рогов для обозначения двойственности также отражено во фразе «на рогах дилеммы».) Три аспекта Богини и два аспекта Рогатого бога иногда отображаются на пяти точках тела. Пентаграмма, хотя какие точки соответствуют аспектам божества, различаются. В некоторых других системах он представлен как триединый Бог, разделены на три аспекта, отражающие аспекты Тройной богини: Молодость (Воин), Отец, а мудрец.

Рогатого бога исследовали в течение нескольких психологический теории и стала постоянной темой в фантазия литература.[5]:872

В Викке

Рогатая фигура типа "Цернуннос" на Котел Gundestrup

В традиционной и господствующей Викке Рогатый Бог рассматривается как божественное мужское начало, равное и противоположное Богине. Сам Викканский бог может быть представлен во многих формах, в том числе в виде Бог солнца, Бог принесенных в жертву и Бог растительности,[3] хотя Рогатый Бог - самое популярное изображение. Пионеры различных традиций викканства и колдовства, таких как Джеральд Гарднер, Дорин Валиенте и Роберт Кокрейн, все утверждали, что их религия является продолжением язычник религия Ведьма-культ после историков, которые предполагали существование Культа Ведьмы, таких как Жюль Мишле и Маргарет Мюррей.

Для виккане Рогатый Бог является «олицетворением энергии жизненной силы в животных и дикой природе».[6] и связан с пустыня, состояние и охота.[7]:16 Дорин Валиенте пишет, что Рогатый Бог тоже переносит души мертвых в преисподнюю.[8]

Виккане в целом, как и некоторые другие неоязычники, склонны воспринимать Вселенную как поляризованную на гендерные противоположности. мужской и женский энергии. В традиционной Викке Рогатый Бог и Богиня рассматриваются как равные и противоположные по гендерной полярности. Однако в некоторых более новых традициях Викки, особенно в тех, которые находятся под влиянием феминистской идеологии, больший акцент делается на Богине, и, следовательно, символизм Рогатого Бога менее развит, чем символизм Рогатого Бога. Богиня.[9]:154В Викке цикл времен года отмечается в течение восьми шабашей, называемых Колесо года. Предполагается, что сезонный цикл следует за отношениями между Рогатым Богом и Богиней.[7] Рогатый Бог рождается зимой, оплодотворяет Богиню, затем умирает в осенние и зимние месяцы, а затем возрождается Богиней на Святочном празднике.[10] Различные отношения в течение года иногда различаются разделением бога на аспекты, Король Дуба и Король Холли.[7] Отношения между Богиней и Рогатым Богом отражаются викканами в сезонных ритуалах. Между викканскими группами существует некоторая разница в том, какой шабаш соответствует какой части цикла. Некоторые виккане считают, что Рогатый Бог умирает в Ламмасе 1 августа; также известный как Лугнасад, суббота первого урожая. Другие могут увидеть его умирающим в Мабоне, осеннее равноденствие, или второй праздник урожая. Третьи виккане считают, что Рогатый Бог умирает 31 октября, что виккане называют Самайн, ритуал которого сосредоточен на смерти. Затем он перерождается в день зимнего солнцестояния, 21 декабря.[11]:190

Другие важные даты для Рогатого Бога включают: Имболк когда, по словам Валиенте, он возглавляет Дикая охота.[8]:191 В Гарднерианской Викке молитва Дригтена, читаемая в конце каждого ритуального собрания, содержит строки, относящиеся к Рогатому Богу:

Во имя Леди Луны,
и Рогатый Повелитель Смерти и Воскресения[12]

В соответствии с Сабина Мальокко,[12]:28 Джеральд Гарднер говорит (в 1959 г. Значение колдовства), что Рогатый Бог - это Подбог, посредник между непознаваемым верховным божеством и людьми. (В викканской литургии в «Книге теней» эта концепция непознаваемого верховного божества упоминается как «Драйгтин». Это не личный бог, а скорее безличное божество, подобное Дао даосизма.)

Хотя Рогатый Бог является наиболее распространенным изображением мужского божества в Викке, он не единственное изображение. Другие примеры включают Зеленый человек и Бог солнца.[3] В традиционной Викке, однако, эти другие изображения викканского бога включены или объединены в Рогатого Бога как его аспекты или выражения. Иногда это проявляется в добавлении к иконографии рогов или рогов. Зеленый человек, например, может быть изображен с ветвями, напоминающими рога; и Бог Солнца может быть изображен с короной или ореолом солнечных лучей, которые могут напоминать рога. Эти другие концепции викканского бога не следует рассматривать как вытесняющие Рогатого Бога, а скорее как уточняющие различные аспекты его природы. Дорин Валиенте назвала Рогатого Бога «старшим из богов» как в «Ведьминском кредо», так и в «Призыве к Рогатому Богу».

Виккане верят, что Рогатый Бог как Повелитель Смерти является их «утешителем и утешителем» после смерти и до реинкарнации; и что он правит Другой мир или же Саммерленд где души умерших пребывают в ожидании возрождения. Некоторые, такие как Джоан Пирсон, считают, что это основано на Месопотамский миф о Инаннас спуск в преисподнюю, хотя это не подтверждено.[13]:147

Имена

Алтарные статуи Рогатого Бога и Богини-Матери, созданные Бел Буккой и принадлежащие "Матери Викки", Дорин Валиенте

Дорин Валиенте, бывшая верховная жрица Гарднерианская традиция, утверждал, что Джеральд Гарднер Ковен из кирпичного дерева назвал бога как Cernunnos, или же Kernunno, латинское слово, обнаруженное на резьба по камню, найденная во Франции, что означает «Рогатый». Валиенте утверждал, что шабаш также называл бога как Жанико,[нужен IPA] который, как она предполагала, был из Баскский происхождения, и Гарднер также использовал это имя в своем романе Помощь Высшей Магии.[14]:52–53

Стюарт Фаррар, первосвященник Александрийская традиция назвал Рогатого Бога Карнайна, что, как он считал, было искажением слова Cernunnos.[15] Историк Рональд Хаттон предположил, что это произошло от арабского термина Зуль-Карнайн что означало «Рогатый». Маргарет Мюррей упомянула эту информацию в своей книге 1933 года. Бог ведьм, и Хаттон предположил, что Алекс Сандерс взял его оттуда, наслаждаясь тем фактом, что он разделил свое имя с древним македонским императором.[16]:331 Пруденс Джонс предположила, что название может происходить от Карнейос, а Спартанский божество связано с Аполлон как подчиненная супруга Диана.[17]

В трудах Чарльз Карделл и Раймонд Ховард, бог упоминался как Ато. У Говарда была деревянная статуя головы Ато, которой, как он утверждал, 2200 лет, но статуя была украдена в апреле 1967 года. Сын Говарда позже признался, что его отец вырезал статую сам.[18]

В Кокрейновское ремесло, который был основан Роберт Кокрейн, Рогатого Бога часто называют библейским именем; Тувал-Каин, который, по мнению Библия был первым кузнецом.[19] В этой неоязыческой концепции бог также упоминается как Отруби, валлийский мифологический персонаж, Wayland, кузнец в германской мифологии, и Herne, рогатая фигура из Английский фольклор.[19]

В неоязыческой традиции Стрегерия, основан Ворон Гримасси и слабо вдохновлен работами Чарльз Годфри Лиланд, Рогатый Бог носит несколько имен, в том числе Дианус, Фавн, Cern и Актеон.[нужна цитата]

В индуизме Рогатого Бога называют Пашупати, Видеть Пашупати печать.[нужна цитата]

В психологии

Юнгианский анализ

Бронзовая статуэтка «Рогатого бога» из г. Энкоми, Кипр

Шерри Салман рассматривает образ Рогатого Бога в Юнгианский термины, как архетипический защитник и посредник внешнего мира для объективной психики. По ее теории, «рогатый бог» мужской психики часто компенсирует неадекватное отцовство.

При первом появлении фигура представляет собой опасного «волосатого хтонического дикого человека», обладающего добротой и умом. Если подавленный, позже в жизни Рогатый Бог появляется как владыка Иного Мира, или Аид. Если его полностью отделить, он приведет к насилию, злоупотреблению психоактивными веществами и сексуальным извращениям. При интеграции он дает мужчине эго, «обладающее собственной деструктивностью», а для женской психики дает эффективное анимус относящиеся как к физическому телу, так и к психике.[20]

Рассматривая Рогатого Бога как символ, повторяющийся в женской литературе, Ричард Сагг предполагает, что Рогатый Бог представляет собой «естественного Эроса», мужского любовника, подчиняющего социально-конформистскую природу женской тени, таким образом охватывая комбинацию тень и анимус. Одним из таких примеров является Heathcliff из Эмили Бронтес грозовой перевал. Сагг далее отмечает, что женские персонажи, которые объединяются с этим персонажем, обычно подвергаются социальному остракизму или, что еще хуже, в перевернутом финале истории мужского героя.[21]:162

Гуманистическая психология

Следуя за работой Роберт Блай в Мифопоэтическое мужское движение, Джон Роуэн предлагает Рогатого Бога как "Дикий человек"использоваться как фантастический образ или" субличность "[22]:38 полезно мужчинам в гуманистическая психология, и уход от "узких социальных образов мужественности"[23]:249 включая чрезмерное почтение к женщинам и парафилия.[23]:57–57

Теории исторического происхождения

Головной убор из благородного оленя от Стар Карр. Многие из 20 других головных уборов имеют более сложные наборы рогов.
Эскиз рисунка Брейля

Многие рогатые божества известно, что на протяжении всей истории им поклонялись в различных культурах. Свидетельства существования рогатых богов появляются очень рано в истории человечества. Так называемой Колдун датируется примерно 13000 годом до нашей эры. Двадцать один головной убор благородного оленя, сделанный из черепов красный олень и, вероятно, снабженные кожаными шнурками, были обнаружены на месте мезолита Стар Карр. Считается, что они датируются примерно 9000 годом до нашей эры.[24] Было создано несколько теорий, чтобы установить исторические корни современного Неоязычник поклонение Рогатому Богу.

Маргарет Мюррей

Следуя трудам суфражистка Матильда Джослин Гейдж[25] и другие, Маргарет Мюррейв ее книге 1921 года Культ ведьм в Западной Европе, предложил теорию о том, что ведьмы в период раннего Нового времени были остатками языческого культа и что христианская церковь объявила, что бог ведьм на самом деле дьявол. Не прибегая к какому-либо конкретному изображению этого божества, Мюррей предполагает, что головные уборы, распространенные в инквизиция- производные описания дьявола «могут пролить свет на одно из возможных истоков культа».[26]

Рогатый бог Найгамеша индийской суб-религии Каумарам. Возможно, из периода Шунга (1-2 века до н.э.) или ранее

В 1931 году Мюррей опубликовал продолжение, Бог ведьм, который пытается собрать доказательства в поддержку своей теории культа ведьм. В главе 1 «Рогатый Бог».[27] Мюррей утверждает, что различные изображения людей с рогами из Европейский и Индийский источники, начиная от палеолит Французская наскальная живопись "Колдун"в Индийскую Пашупати на современный английский Дорсет Осер, являются свидетельством нерушимой общеевропейской традиции поклонения единственному Рогатому Богу. Мюррей заимствовал эту модель культа рогатого бога из Джеймс Фрейзер и Жюль Мишле.[28]:36

В работе с "Колдун",[26]:23–4 Согласно самым ранним утверждениям, Мюррей основывала свои наблюдения на рисунке Анри Брей, что некоторые современные ученые, такие как Рональд Хаттон, считают неточным. Хаттон утверждает, что современные фотографии показывают, что в оригинальном наскальном искусстве отсутствуют рога, человеческий торс или какие-либо другие важные детали на его верхней половине.[29]:34 Однако другие, такие как знаменитый доисторик Жан Клотт, утверждают, что набросок Брейля действительно точен. Клоттес заявил, что «я сам видел это, возможно, 20 раз за эти годы».[30]

Брей считал, что его рисунок изображает шамана или мага - интерпретация, дающая этому изображению название. Мюррей, увидев рисунок, назвал изображение Брейля «первым изображением божества», идея, которую позже переняли Брей и другие.

Мюррей также использовал неточный рисунок мезолит наскальная живопись в Cogul на северо-востоке Испании как свидетельство групповой религиозной церемонии культа, хотя центральная мужская фигура не рогатая.[26]:65 В иллюстрации, которую она использовала к картине Когула, отсутствует ряд фигур, людей и животных, и оригинал, скорее, представляет собой последовательность наложенных друг на друга, но не связанных между собой иллюстраций, а не изображение одной сцены.[16]:197

Несмотря на широко распространенную критику стипендии Мюррей, некоторые второстепенные аспекты ее работы по-прежнему находили сторонников.[31]:9[32]

Влияния из литературы

Популярное изображение греческого бога Сковорода был удален из своего классического контекста в трудах Романтики 18 века и связанные с их идеалами пасторальной Англии. Это, наряду с растущим незнанием широкой публики Греческая мифология в то время привело к тому, что фигура Пана стала обобщаться как `` рогатый бог '' и применила коннотации к персонажу, такие как доброжелательность, которые не были очевидны в первоначальных греческих мифах, что, в свою очередь, привело к массовому признанию гипотетического рогатого бог ведьм.[16]

Основная статья: Арадия, или Евангелие ведьм § Влияние на Викку и Стрегерию

Прием Арадия среди неоязычников не было полностью положительным. Клифтон предполагает, что современные утверждения об обнаружении итальянской языческой традиции колдовства, например, Лео Мартелло и Ворон Гримасси, должно быть "совпадать [ed] с" и сравниваться с утверждениями в Арадия. Он также предполагает, что недостаток комфорта с Арадия может быть из-за «небезопасности» внутри неоязычества относительно претензий движения на подлинность как религиозного возрождения.[33]:61

Люцифер (Le génie du mal) к Гийом Гифс (Собор Святого Павла, Вассал, Бельгия)

Валиенте предлагает другое объяснение негативной реакции некоторых неоязычников; что идентификация Люцифер как бог ведьм в Арадия был «слишком сильным мясом» для виккан, которые привыкли к более мягкому романтическому язычеству Джеральда Гарднера и особенно быстро отвергали любые отношения между колдовством и Сатанизм.[34]

Основная статья: Гипотеза культа ведьм § Пост-Мюррей

В 1985 году Классический историк Георг Лак, в его Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах, предположил, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, возникшая в результате слияния Cernunnos, рогатый бог кельтов, с греко-римским Сковорода/Фавн,[35] комбинация богов, которую он постулирует, создала новое божество, вокруг которого оставшиеся язычники, те, кто отказывается принять христианство, сплотились, и что это божество стало прототипом для более поздних христианских концепций Дьявол, и его прихожане были названы церковью ведьмами.[35]

Влияния оккультизма

Образ шабаша козы XIX века, созданный Элифас Леви. Бафомет служит исторической моделью концепции Мюррея.

Образ Элифаса Леви "Бафомет«служит примером превращения Дьявола в благожелательное божество плодородия и представляет собой прототип рогатого бога Мюррея.[36] Центральный тезис Мюррея о том, что изображения Дьявола на самом деле божества и это христианство демонизировал этих прихожан следующим образом Сатана, впервые упоминается в творчестве Леви в модном XIX веке. Оккультист круги Англии и Франции.[36] Леви создал свой образ Бафомета, опубликованный в его Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855), объединив символизм из разных традиций, включая Diable карта 16-17 века Таро Марселя. Леви назвал свой образ «Козел Мендеса», возможно, следуя Геродот' учетная запись[37] что бог Мендес - греческое имя Джедет в Египте - был изображен с козлиным лицом и ногами. Геродот рассказывает, как мендезианцы очень почитали всех козлов и как в его время женщина публично совокуплялся с козой.[38] Э. А. Уоллис Бадж пишет,

В нескольких местах в Дельте, например. Почитались Гермополис, Ликополис и Мендес, бог Пан и коза; Страбон, цитируя (XVII, 1, 19) Пиндара, говорит, что в этих местах козы вступали в половую связь с женщинами, а Геродот (II, 46) приводит случай, который, как утверждается, произошел в день открытых дверей. Мендизианцы, согласно этому последнему писателю, почитали всех коз, и больше мужчин, чем женщин, и особенно одного козла, по поводу смерти которого отмечается общественный траур во всем Мендезийском округе; они называют и Пана, и козла Мендесом, и им обоим поклонялись как богам зарождения и плодородия. Диодор (я. 88) сравнивает культ козла Мендеса с культом Приапа и группирует бога с Кастрюлями и Сатирами. Козел, о котором говорят все эти авторы, - это знаменитый Мендейский Рам, или Рам Мендеса, культ которого, согласно Манефону, был установлен Какау, королем II династии.[39]

Исторически сложилось так, что божество, которое почиталось в египетском Мендесе, было божеством барана. Банебджедет (буквально Ба повелителя джеда и названного «повелителем Мендеса»), который был душой Осирис. Леви объединил образы карт Таро Марсельского Дьявола и переделал барана. Банебджед в образе козла, которого он в дальнейшем представлял себе как «совокупление в Анепе и осеменатора в районе Мендес».

Джеральд Гарднер и Викка

Маргарет МюррейТеория исторического происхождения Рогатого Бога была использована викканами для создания мифа об историческом происхождении своей религии.[7]:110 Нет никаких поддающихся проверке доказательств, подтверждающих утверждения о том, что эта религия возникла ранее середины 20 века.[16]

Основная статья: Викка § Богословие

Современные исследования опровергли теорию Маргарет Мюррей, однако различным рогатым богам и богиням-матерям действительно поклонялись на Британских островах в древние и ранние средневековые периоды.[40]

«Отец Викки», Джеральд Гарднер, принявшая тезис Маргарет Мюррей, утверждала, что Викка является современным пережитком древней панъевропейской языческой религии.[41] Гарднер утверждает, что он реконструировал элементы религии из фрагментов, включая элементы из Масонство, то Оккультизм, и Теософия, которые объединились в Герметический Орден Золотой Зари, где познакомился Гарднер Алистер Кроули, влияние которого стало основой викканских магических практик.[42]:27

Основная статья: Алистер Кроули § Оккультизм

Джеральд Гарднер был посвящен в O.T.O. Алистером Кроули и впоследствии основал неоязыческую религию Викки. Различные ученые по ранней истории Викки, такие как Рональд Хаттон, Филип Хезелтон, и Лео Руикби согласны с тем, что ранние ритуалы колдовства, разработанные Гарднером, содержали многое из работ Кроули, таких как Гностическая месса. Церемония посвящения третьей степени в гарднерианской Викке (включая Великий обряд) почти полностью происходит из Гностической Мессы.[43]

Романо-кельтский фьюжн

Георг Лак повторяет часть теории Мюррея, утверждая, что Рогатый Бог, возможно, появился в поздней античности, возник в результате слияния Cernunnos, рогатый бог континентальных кельтов, с греко-римскими Сковорода/Фавн,[35] комбинация богов, которую он постулирует, создала новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники, отказавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских концепций дьявол, и его прихожане были названы церковью ведьмами.[35]

Искусство, фэнтези и научная фантастика

Франсиско де Гойяс Шабаш ведьм (1789 г.), на котором изображены дьявол в окружении сатанинских ведьм. Гипотеза культа ведьмы утверждает, что такие истории основаны на реальном языческом культе, который почитал рогатого бога.

В 1908 году Ветер в ивах к Кеннет Грэмв главе 7 «Волынщик у врат зари» Рэтти и Крот встречаются с мистическим рогатым существом, могущественным, грозным и добрым.[33]:85 Работа Грэхема была важной частью культурной среды, которая лишила греческого бога Пана его культурной идентичности в пользу неназванного, родового рогатого божества, что привело Мюррея к тезису об историческом происхождении.

Помимо работ, предшествующих публикации тезиса Мюррея, мотивы и персонажи рогатого бога появляются в фантастической литературе, основанной на ее работах и ​​работах ее последователей.

В романе Конец детства (1953) автор Артур Кларку всех людей есть коллективное предчувствие, также описываемое как память о будущем, о рогатых пришельцах, которые прибывают, чтобы открыть новую фазу человеческой эволюции. Коллективный подсознательный образ рогатых инопланетян - вот что объясняет образ дьявола или сатаны в человечестве. Эта тема также рассматривается в Доктор Кто история Демоны в 1971 году, когда местные суеверия вокруг ориентира, известного как Дьявольский Горб, оказались основанными на реальности, поскольку пришельцы с планеты Демос на протяжении тысячелетий влияли на прогресс человечества, а Горб фактически содержит космический корабль. Единственный демон, который появился, - это классическая интерпретация рогатого сатира с копытами.

В получившем признание критиков и влиятельном сериале 1950-х годов, созданном Найджел Книл, Куотермасс и Пит, изображения сверхъестественных рогатых существ, с особым упором на доисторическое наскальное искусство и шаманские рогатые головные уборы, оказываются «расовой памятью» психических Марсианин кузнечики, проявленные в разгар фильма огненно-рогатым богом.[44]:244

Было замечено, что теории Мюррея повлияли на Кровь на когтях сатаны (1971), где воинствующий культ, возглавляемый женщинами, поклоняется рогатому божеству по имени Бегемот.[45]:94

Мэрион Зиммер Брэдли, которая признает влияние Мюррея, использует фигуру «рогатого бога» в своей феминистской фэнтезийной трансформации Миф о короле Артуре, Туманы Авалона (1984), и изображает ритуальный инцест между королем Артуром как представителем рогатого бога и его сестры. Morgaine как «весенняя девица».[46]:106

В популярной видеоигре Морровинд, его расширение Кровавая луна имеет заговорщика, известного как Хирсин, даэдрического бога охоты, который появляется как рогатый человек с лицом оленьего черепа. Он осудил своих «псов» (оборотни) ходить по смертной земле во время Кровавой Луны, пока чемпион не победит его или не падет Кровавая Луна. В бою Хирсин выглядит как рогатый волк или медведь.

1992 год Плоский мир Роман Лорды и дамы, к Терри Пратчетт, изображает Короля Эльфов, который сильно напоминает Рогатого Бога. Хотя не поклоняются ведьмы которые являются героинями книги (на самом деле, как раз наоборот), они временно вступают с ним в союз по необходимости.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Майкл Д. Бейли Историография колдовства (обзор) in Magic, Ritual, and Witchcraft - Volume 3, Number 1, Summer 2008, pp. 81-85.
  2. ^ "из библиотеки Ордена Бардов, Оватов и Друидов". Druidry.org. Получено 2014-02-25.
  3. ^ а б c Фаррар, Джанет; Фаррар, Стюарт (1989). Бог ведьм: Повелитель танца. Лондон: Роберт Хейл. ISBN 0-7090-3319-2.
  4. ^ д'Эсте, Сорита (2008). Рога силы. Лондон: Авалония. ISBN 1-905297-17-3.
  5. ^ Клют, Джон Энциклопедия фэнтезиКлют, Джон; Грант, Джон (1997). Энциклопедия фэнтези. Орбита. ISBN 1-85723-368-9.
  6. ^ "Звездный ястреб" в News-Week On-Factor Некоторые основные определения 2006
  7. ^ а б c d Дэви, Барбара Джейн (2006). Введение в язычество. АльтаМира Пресс. ISBN 0-7591-0819-6.
  8. ^ а б Гринвуд, Сьюзен (2005). Природа магии. Издательство Berg. ISBN 1-84520-095-0.
  9. ^ Hanegraaff, Wouter J. (1997). Религия Нью Эйдж и западная культура. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0-7914-3854-6.
  10. ^ Фаррер, Джанет; Стюарт Фаррер (2002). Библия ведьм. Роберт Хейл Ltd. ISBN 0-7090-7227-9.
  11. ^ Саломонсен, Джоун (2001). Очарованный феминизм. Рутледж. ISBN 0-415-22393-8.
  12. ^ а б Мальокко, Сабина (2004). Колдовская культура. Университет Пенсильвании Press. ISBN 0-8122-3803-6.
  13. ^ Пирсон, Джоан (2002). Популярный словарь язычества. Рутледж. ISBN 0-7007-1591-6.
  14. ^ Валиенте, Дорин (2007). Возрождение колдовства. Роберт Хейл Ltd. ISBN 0-7090-8369-6.
  15. ^ Фаррар, Стюарт (2010). Что делают ведьмы. Роберт Хейл Ltd. ISBN 0-7090-9014-5.
  16. ^ а б c d Хаттон, Рональд (1995). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Оксфордские книги в мягкой обложке. ISBN 0-19-285449-6.
  17. ^ Джонс, П. 2005. Прибытие богини: Источники девятнадцатого века Богини Тройной Луны нового века. Культура и космос, 19(1): 45-70.
  18. ^ "Ковен Афона". Thewica.co.uk.
  19. ^ а б Ховард, Майк (2001). Робак в зарослях: антология колдовской традиции Роберта Кокрейна. Издательство Кэполл Банн. ISBN 1-86163-155-3. Глава Один.
  20. ^ Калшед, Дональд (1996). Внутренний мир травмы. Рутледж. ISBN 0-415-12329-1.
  21. ^ Сагг, Ричард (1994). Юнгианская литературная критика. Издательство Северо-Западного университета. ISBN 0-8101-1042-3.
  22. ^ Роуэн, Джон (1993). Откройте для себя свои субличности. Рутледж. ISBN 0-415-07366-9.
  23. ^ а б Роуэн, Джон (1996). Исцеление мужской психики. Рутледж. ISBN 0-415-10049-6.
  24. ^ "Головные уборы Британского музея". Попечители Британского музея. Получено 2018-01-17.
  25. ^ Гейдж, Матильда (2008). Женщина, Церковь и государство. Забытые книги. ISBN 1-60620-191-3.
  26. ^ а б c Мюррей, Маргарет (2006). Культ ведьм в Западной Европе (1921). Стандартные публикации. ISBN 1-59462-126-8.
  27. ^ Мюррей, Маргарет (1970). Бог ведьм (1931). OUA USA. ISBN 0-19-501270-4.
  28. ^ Пуркисс, Дайан (2006). Ведьма в истории. Рутледж. ISBN 0-415-08762-7.
  29. ^ Хаттон, Рональд (2006). Ведьмы, друиды и король Артур. Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-555-X.
  30. ^ "Сапожники пещерного искусства? - Блог странной истории Beachcombing". 6 июля 2011 г.
  31. ^ Гинзбург, Карло. Экстаз: расшифровка шабаша ведьм.
  32. ^ «Другие историки, такие как Билофф и Бономо, были готовы развивать полезные аспекты работы Мюррея, не заимствуя ее несостоятельные элементы, а независимые и тщательные исследования современных ученых придали тезису Мюррея новую значительную силу». - Дж. Б. Рассел (1972) Колдовство в средние века. Издательство Корнельского университета. стр.37.
  33. ^ а б Клифтон, Час; Харви, Грэм (2004). Читатель язычества. Рутледж. ISBN 0-415-30353-2.
  34. ^ Валиенте, Дорин, цитируется в Clifton, p. 61.
  35. ^ а б c d Удачи, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: собрание древних текстов. Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. стр.6–7.
  36. ^ а б Джульетта Вуд "Кельтское Таро и тайные традиции: исследование современного создания легенд": Фольклор, Vol. 109, 1998
  37. ^ Геродот, Истории II. 42, 46 и 166.
  38. ^ Геродот, Истории II. 46. Плутарх конкретно соратники Осирис с «козлом у Мендеса». Де Исид и Осирид, lxxiii.
  39. ^ Бадж, сэр Эрнест Альфред Уоллис (28 июля 2018 г.). «Боги египтян: или исследования по египетской мифологии». Methuen & Company - через Google Книги.
  40. ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов. Блэквелл. стр.260–261. ISBN 0-631-17288-2.
  41. ^ Пирсон, Джоанна; Робертс, Ричард Н; Сэмюэл, Джеффри (декабрь 1998 г.). Природа Религия сегодня: язычество в современном мире. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. п. 172. ISBN 0-7486-1057-X. OCLC 39533917.
  42. ^ Бергер, Хелен; Эззи, Дуглас (2007). Подростковые ведьмы: магическая юность и поиск себя. Издательство Университета Рутгерса. ISBN 0-8135-4021-6.
  43. ^ "Ecclesia Ordinis Caelestis Templum Olympicus - Телемитские истоки Викки". Eocto.org. Получено 2014-02-25.
  44. ^ Белый, Эрик (1996) Когда-то они были мужчинами: теперь они ландкрабы: чудовищные становления в эволюционистском кино, вХальберштам, Дж (1996). Постчеловеческие тела. Джон Вили и сыновья. ISBN 0-253-20970-6.
  45. ^ Хант, Леон (2001) Некромантия в Великобритании: колдовство и оккультизм в британском хорроре, вЧибналл, Стив; Петли, Джулиан (2001). Британский кинотеатр ужасов. Рутледж. ISBN 0-415-23004-7.
  46. ^ ван Дайк, Аннетт (1992). Поиск духовности, ориентированной на женщину. Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 0-8147-8770-3.

внешняя ссылка