WikiDer > Викканская мораль

Wiccan morality
В пентаграмма в круге символ вера используется многими викканами, иногда его называют пентакль.

Викканская мораль в значительной степени выражается в Викканское Реде: «И« никому не вредит, делай, что хочешь »- старомодный язык, означающий« пока никому не вредит, делай, как хочешь ». Хотя это может быть истолковано как означающее «не причинять никакого вреда», это обычно интерпретируется как декларация свободы действий, наряду с необходимостью обдумывать и брать на себя ответственность за последствия своих действий.[1]

Другой элемент Викканской морали выражается в Закон тройного возвратаПод этим понимается, что все, что человек делает с другим человеком или предметом (доброжелательным или нет), возвращается с тройной силой.[2] Мнения расходятся относительно того, может ли форма, которую принимает ответный вред, включать в себя плохую репутацию, месть со стороны других, негативные эмоциональные состояния, беспокойную совесть, невезение, пагубные магические влияния, что-то напоминающее индуистскую концепцию карма, или некоторая комбинация некоторых или всех из них, а также о том, в какой степени число три следует интерпретировать поэтически, а не буквально.

Многие виккане также стремятся развить набор из восьми добродетелей, упомянутых в Дорин Валиентес Обвинение Богини,[3] эти существа веселье, благоговение, честь, смирение, прочность, красота, мощность и сострадание.

Виккан Реде

Викканская мораль выражается в кратком утверждении, содержащемся в тексте, называемом Виккан Реде: "Не вредит никому, делай, что хочешь". («Ан» - это архаичное слово, означающее «если».) «Реде» отличается от некоторых других хорошо известных моральных кодексов (таких как Христианин или Исламский понятие грех) в том смысле, что, хотя он и содержит запрет, в основном это поощрение к свободным действиям. Обычно считается, что запрет на нанесение вреда также распространяется на членовредительство.[1][4] Также стоит отметить, что «Rede» означает совет, как таковой, это не столько закон, которому нужно следовать, сколько совет, которому рекомендуется следовать - не следовать ему будет считаться глупостью больше, чем нарушением правил, хотя для группа, которая называет себя «Мудрой», следует, что такого безумия следует всячески избегать.

Среди виккан распространено убеждение, что нет магия, даже благотворного характера, должны выполняться в отношении любого другого человека без его прямого информированного согласия. Это связано с пониманием того, что это помешает этому человеку свободная воля и, таким образом, составляют «вред».[5] 'Привороты'' очень неодобрительно относятся к большему сообществу виккан именно по этой причине.[6]

Происхождение Реде неизвестно, самое раннее упоминание о нем принадлежит Дорин Валиенте на встрече, проведенной колдовским журналом «Пентаграмма».[7] Джеральд Гарднер сравнил[8] моральный кодекс ведьмы с легендарной этикой легендарного короля Паусола[9] что было «Делай, что хочешь, пока никому не причиняешь вреда». Тем не менее, сходство формулировки Реде (а также явной и дословной формулировки других текстов) предполагает, что это утверждение частично основано на Законе Телема как заявил оккультист Алистер Кроули,[10] «Делай, что хочешь, - это весь Закон. Любовь - это закон, любовь - по воле», проистекающая из Рабле'фраза "Fay çe que vouldras" ("Делай, что изволишь").[11] Хотя на формулировку Реде, возможно, повлиял Закон Телемы, есть существенные различия: телемиты считают Истинная воля быть похожим на идею «высшего призвания» или занятия своей ниши, основанной на личных навыках. Это приводит к разным толкованиям «делай, что хочешь», чем у Викканского Реда.

Правило трех

Многие виккане также продвигают Закон тройного возврата, вера в то, что все, что вы делаете, будет им троекратно возвращено. Другими словами, добрые дела возвеличиваются в той же форме, что и делающие, равно как и плохие дела.

Возможный прототип правила трех может быть найден в предписанной ритуальной практике недавно инициированного викканца второй степени, который бичевал «своего» инициатора в три раза большим количеством ударов в конце церемонии, чем «она» получила от «него» в начале. Гарднер утверждал, что его роман 1949 г. Помощь Высшей Магии содержала элементы викканской веры, представленные в форме вымысла, и он писал об этом бичевании: «Ведь это шутка о колдовстве, ведьма знает, хотя посвященный не знает, что она получит в три раза больше того, что дала, поэтому она не бей сильно ".[2]

Викканские "Законы"

Многие виккане по линии родословной также следуют или, по крайней мере, считают, что набор из 161 законы, обычно называемые Арданами. Распространенная критика этих правил заключается в том, что они представляют устаревшие концепции и / или приводят к контрпродуктивным результатам в контексте Викки. Современные авторы, в частности Дорин Валиенте, также отметили, что эти правила, скорее всего, были изобретены самим Гарднером на псевдо-архаичном языке как побочный продукт внутреннего конфликта внутри Джеральд Гарднероригинальный шабаш по вопросу отношений с прессой, чтобы оправдать власть самого Гарднера над властью его Верховной жрицы.[12][13]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б Харроу, Джуди (1985) "Экзегеза о красоте" в Урожай т. 5, номер 3 (Oimelc 1985). Проверено 26 февраля 2007.
  2. ^ а б Джеральд Гарднер, Помощь Высшей Магии, Лондон: Майкл Хоутон, 1949, стр.303.
  3. ^ Фаррар, Джанет & Стюарт, Восемь шабашей для ведьм.
  4. ^ Лембке, Карл (2001) За пределами Красного. Проверено 26 февраля 2007.
  5. ^ Ковенское ремесло: колдовство для троих и более, Эмбер К., Llewellyn Publications, 1998 г., ISBN 1-56718-018-3, стр. 4
  6. ^ Истинная магия: руководство для начинающих, Эмбер К., Llewellyn Publications, 2006 г., ISBN 978-0-7387-0823-2, стр. 319
  7. ^ Хольцер, Ганс «Правда о колдовстве сегодня»
  8. ^ Гарднер, Джеральд (2000). Значение колдовства. Essex House, Thame, England: I-H-O Books. п. 120. ISBN 1-872189-13-X.
  9. ^ Король Паусоль на самом деле был вымышленным персонажем из французского романа Пьера Луиса (1870-1925): Les Aventures du roi Pausole: Pausole (souverain paillard et débonnaire) опубликовано в 1901 г.
  10. ^ Сутин, Лоуренс, Делай, что хочешь: жизнь Алистера Кроули, п. 410. Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина. ISBN 0-312-25243-9.
  11. ^ Рабле. Гаргантюа и Пантагрюэль, Книга I, Глава 1.LVII.
  12. ^ Валиенте, Дорин, Возрождение колдовства, Лондон: Роберт Хейл, 1989, стр 70 - 71
  13. ^ Хаттон, Рональд. Триумф Луны.

Библиографические и энциклопедические источники

  • Раймонд Бакленд, Книга ведьм: Энциклопедия колдовства, Викки и неоязычества (Детройт: Visible Ink Press, 2002).
  • Энн Карсон, Богини и мудрые женщины: литература о феминистской духовности 1980-1992 гг. Аннотированная библиография (Свобода, Калифорния: Crossing Press, 1992).
  • Час С. Клифтон и Грэм Харви, Читатель язычества, Нью-Йорк и Лондон: Рутледж, 2004.
  • Джеймс Р. Льюис, Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неоязычных традиций (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 1999).
  • Дж. Гордон Мелтон и Изотта Погги, Магия, колдовство и язычество в Америке: библиография, 2-е изд. (Нью-Йорк и Лондон: Garland Publishing, 1992).
  • Шелли Рабинович и Джеймс Р. Льюис, ред., Энциклопедия современного колдовства и неоязычества (Нью-Йорк: Kensington Publishing, 2002).

Академические исследования

  • Никки Бадо-Фралик, На грани круга: ритуал викканского посвящения (Издательство Оксфордского университета, 2005 г.)
  • Час С. Клифтон, Ее скрытые дети: рост Викки и язычества в Америке (АльтаМира Пресс, 2006)
  • Рональд Хаттон, Триумф Луны: история современного языческого колдовства (Издательство Оксфордского университета, 1999 г.)
  • Лаура Дженкинс (Издательство Университета Отаго, 2007 г.)
  • Зои Бурк (Издательство Университета Отаго, 2007 г.)
  • Хелен А. Бергер, Сообщество ведьм: современный неоязычество и колдовство в Соединенных Штатах (Колумбия: Университет Южной Каролины Press, 1999).
  • Джон П. Блох, Новая духовность, собственное «я» и принадлежность: как новички и неоязычники говорят о себе (Вестпорт: Praeger, 1998).
  • Грэм Харви, Современное язычество: люди слушают, Земля говорит (Нью-Йорк: издательство Нью-Йоркского университета, 1997).
  • Линн Хьюм, Колдовство и язычество в Австралии (Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета, 1997).
  • Джеймс Р. Льюис, изд., Магическая религия и современное колдовство (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1996).
  • Т. М. Лурманн, Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в современной Англии (Лондон: Пикадор, 1994).
  • Сабина Мальокко, Ведьминская культура: фольклор и неоязычество в Америке (Издательство Пенсильванского университета, 2004 г.)
  • Джоан Пирсон, Ричард Х. Робертс и Джеффри Сэмюэл, ред., Природа Религия сегодня: язычество в современном мире (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1998).
  • Сара М. Пайк, Земные тела, магические сущности: современные язычники и поиск сообщества (Беркли / Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, 2001).
  • Кэтрин Раунтри, Обнимая ведьму и богиню: создатели феминистских ритуалов в Новой Зеландии (Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2004).
  • Йоне Саломонсен, Зачарованный феминизм: воскресающие ведьмы Сан-Франциско (Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2002).
  • Аллен Скарборо, Нэнси Кэмпбелл, Ширли Ставка, Живое колдовство: современный американский клан (Издательство Praeger, 1994) [1]
  • Скотт Каннингем, Живая Викка: дополнительное руководство для практикующего-одиночки (Публикации Llewellyn, 1997).

внешние ссылки