WikiDer > Лугнасадх

Lughnasadh
"Lúnasa" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Лунаса (значения).

Лугнасадх
Также называемыйЛунаса (Современный ирландский)
Лёнасталь (Шотландский гэльский)
Луанистын (Мэнский гэльский)
НаблюдаетсяИсторически: Gaels
Сегодня: ирландцы, Шотландцы, Люди острова мэн, Кельтские неоязычники, Виккане
ТипКультурный,
Языческий (Кельтский политеизм, Кельтское неоязычество)
ЗначимостьНачало сезона сбора урожая
ТоржестваПодношение первых плодов, пиршество, рукопожатие, ярмарки, спортивные соревнования
Дата1 августа
Относится кCalan Awst, Ламмас

Лугнасадх или же Лугнаса (/ˈлuпəsə/ LOO-nə-sə) это Гэльский фестиваль знаменующий начало урожай время года. Исторически это широко наблюдалось в Ирландия, Шотландия и Остров Мэн. На современном ирландском языке это называется Lúnasa, в Шотландский гэльский: Lùnastal, И в Манкс: Луанистын. Традиционно он проводится 1 августа, то есть примерно посередине между летнее солнцестояние и осеннее равноденствие. Но в последние века некоторые празднования перенесли на ближайшее к этой дате воскресенье.

Лугнасадх - один из четырех гэльских сезонных фестивалей, наряду с Самайн, Имболк и Beltane. Соответствует другим европейским праздники урожая такие как валлийский Гыл Ауст и английский Ламмас.

Лугнасадх упоминается в некоторых ранняя ирландская литература и имеет язычник происхождение. Сам фестиваль назван в честь бога Луг. Это вдохновляло на большие собрания, которые включали религиозные церемонии, ритуальные спортивные состязания (особенно Игры Tailteann), пиршество, сватовство, и торговля. Традиционно были также посещения святые колодцы. По мнению фольклориста Мэйр МакНил, данные свидетельствуют о том, что религиозные обряды включали подношение «Первые фрукты', праздник новой еды и черника, то жертва из быки ритуальная танцевальная игра, в которой Луг собирает урожай человечества и побеждает силы гнили. Многие мероприятия проводились бы на вершинах холмов и гор.

Обычаи Лугнасад широко сохранялись до 20-го века, и это событие по-разному называли «Воскресенье гирлянды», «Черничное воскресенье», «Горное воскресенье» иКром Дабх Воскресенье'. Обычай лазать по холмам и горам в Лугнасадхе сохранился в некоторых районах, хотя его переделали в христианское паломничество. Самым известным из них является 'Вонь воскресенье'паломничество к вершине Кро Патрик в последнее воскресенье июля. Номер ярмарки также считаются пережитками Лугнасада, например, Puck Fair.

С конца 20 века Кельтские неоязычники наблюдали Лугнасад или что-то на этом основании как религиозный праздник. В некоторых местах элементы фестиваля были возрождены как культурное мероприятие.

Современный Лугнасад кукурузная тележка представляющий бога Луг

Имя

В Древнеирландский имя было Лугнасад (IPA: [ˈLˠʊɣnˠəsˠəd̪ˠ]). Это комбинация Lug (Бог Луг) и насад (сборка), которая безударна при использовании в качестве суффикса.[1] Более поздние варианты написания включают Lunasaḋ, Лугнасадх и Лугнаса.

В Современный ирландский написание Lúnasa [ˈL̪ˠuːn̪ˠəsˠə], которое также является названием августа. В родительный падеж это также Lúnasa как в Mí Lúnasa (Месяц август)[1] и Lá Lúnasa (День Лунасы).[2][3] В Современный шотландский гэльский (Gàidhlig), фестиваль и месяц называются Lùnastal [ˈL̪ˠuːnəs̪t̪əl̪ˠ].[4] В Манкс (Gaelg), фестиваль и месяц называются Луанистын [ˈLuanɪstθən]. Сам день можно назвать Лаа Луанистин или же Лаа Луанис.[5]

В валлийский (Cymraeg) день известен как Calan Awst, первоначально латинский срок,[6] то Календы августа по-английски.[1] В Бретонский (брежонег) день был известен как Гуэль Эост,[7] то Праздник августа.

Исторические обычаи Лугнасад

Алтарь с изображением трехликого бога по имени Луг / Лугус

В Ирландская мифология, праздник Лугнасад, как говорят, был начат богом Луг (современное написание: Лу) как поминки и спортивные соревнования (см. похоронные игры) в память о его матери или приемной матери Tailtiu.[8] Говорят, она умерла от истощения после того, как очистила равнины Ирландии для сельского хозяйства.[8] Тайлтиу, возможно, была богиней земли, которая представляла умирающую растительность, которая кормила человечество.[9] Похоронные игры в ее честь назывались Шенах Тайлтен или же Áenach Tailten (современное написание: Аонах Тайлтенн) и проводились каждый Лугнасад в Tailtin в том, что сейчас Графство Мит. Согласно средневековым писаниям, на этом празднике присутствовали короли. óenach и было объявлено перемирие на его срок. Это было похоже на Древние Олимпийские игры и включали ритуальные атлетические и спортивные состязания, скачки, музыка и рассказывание историй, торговля, провозглашение законов и урегулирование юридических споров, составление договоров и сватовство.[8][10][11] В Тайлтине проводились пробные браки, когда молодые пары брались за руки через дыру в деревянной двери.[12] Пробный брак длился год и день, и в это время брак мог стать постоянным или расторгнутым без последствий.[8][13][14][15][16][17] Похожий фестиваль Лугнасад, Сенах Кармайн, проходил в том, что сейчас Графство Килдэр. Карман также считается, что это была богиня, возможно, одна из тех, чья история похожа на Тайлтиу.[18] В Сенах Кармайн включали продовольственный рынок, рынок скота и рынок для иностранных торговцев.[10] После 9 века Шенах Тайлтен праздновали нерегулярно и постепенно угасли.[19] Он был возрожден в течение периода 20-го века как Игры Tailteann.[13][18]

Версия ирландской легенды XV века Тохмарк Эмир («Ухаживание за Эмер») - один из самых ранних документов, в которых упоминаются эти торжества.[20]

С 18-го века до середины 20-го века было записано множество описаний обычаев и фольклора Лугнасадха. В 1962 г. Праздник Лугнаса, исследование Лугнасадха фольклорист Мэйр МакНил, был опубликован.[21] Макнил изучил сохранившиеся обычаи и фольклор Лугнасадха, а также более ранние отчеты и средневековые писания о фестивале. Она пришла к выводу, что свидетельства свидетельствуют о существовании древнего праздника около 1 августа, который включал следующее:

Паломники поднимаются на Кро Патрик в "Reek Sunday". Считается, что восхождение на холмы и горы было важной частью фестиваля с древних времен, и паломничество «Вонь воскресенья», вероятно, является его продолжением.

Торжественный резка первой кукурузы из которых подношение божеству должно быть принесено на высоту и погребено; обед из новой пищи и из черника из которых каждый должен принять участие; жертва священный быкпиршество его плоти с церемонией, включающей его шкуру, и замену ее молодым быком; ритуальная танцевальная пьеса, возможно, рассказывающая о борьбе за богиню и ритуальной битве; установка [вырезанной из камня] головы на вершине холма и торжество над ней актера, изображающего Луга; другая пьеса, изображающая заключение Лугом чумы чудовищ или голода; трехдневное празднование под председательством блестящего молодого бога [Луга] или его человеческого представителя. Наконец, церемония, показывающая, что междуцарствие закончилось, и главный бог снова на своем месте.[22]

Согласно Макнилу, основная тема, которая возникает из фольклора и ритуалов Лугнасадха, - это борьба двух богов за урожай. Один бог - обычно называют Кром Дабх - охраняет зерно как его сокровище. Другой бог - Луг - должен овладеть им для человечества.[23][24] Иногда это изображалось как борьба за женщину по имени Эйтне, который представляет зерно. Луг также сражается и побеждает фигуру, представляющую упадок сил.[23] Макнил говорит, что эти темы можно увидеть в более ранней ирландской мифологии, особенно в рассказе о победе Луга Балор,[23] который, кажется, символизирует преодоление болезней, засухи и палящего летнего солнца.[25] В сохранившемся фольклоре Луг обычно заменяется на Святой Патрик, а Кром Дабх - языческий вождь, владеющий зернохранилище или бык, который противостоит Патрику, но побежден и обращен. Кром Дабх, вероятно, та же фигура, что и Кром Круах и разделяет некоторые черты с Дагда и Донн.[23] Он может быть основан на боге подземного мира, таком как Аид и Плутон, который похищает богиню зерна Персефона но вынужден позволить ей вернуться в мир наверху до урожая.[26]

Многие обычаи, описанные Макнилом и средневековыми писателями, практиковались и в современную эпоху, хотя они были либо христианизированы, либо лишены какого-либо языческого религиозного значения. Многие выдающиеся горы и холмы Ирландии были покорены в Лугнасадхе. Некоторые из походов в конечном итоге были преобразованы в христианские паломничества, самый известный из которых Вонь воскресенье- ежегодное паломничество к вершине Кро Патрик в конце июля.[27] Другие собрания на вершине холма были светскими и посещались в основном молодежью. В Ирландии собирали чернику[28] и там были еда, питье, танцы, народная музыка, игры и сватовство, а также атлетические и спортивные соревнования, такие как метание тяжестей, швырять и скачки.[29] На некоторых собраниях все носили цветы, поднимаясь на холм, а затем закапывали их на вершине в знак того, что лето подходит к концу.[30] В других местах был закопан первый сноп урожая.[31] Были также групповые бои, в ходе которых две группы молодых людей дрался палками.[32] В 18 веке Лотиан, конкурирующие группы молодых людей построили башни из дерна, увенчанные флагом. В течение нескольких дней каждая группа пыталась саботировать башню другой, и в Лугнасадхе они встретились в «битве».[33] Жертвоприношения быков во времена Лугнасад были зарегистрированы еще в 18 веке в Cois Fharraige в Ирландии (где они были предложены Крому Дабху) и в Лох-Мари в Шотландии (где они были предложены святому Маэль Руба).[34] Специальные блюда готовились из первых урожаев.[35] в Шотландское нагорье, люди делали особый торт под названием Lunastain, который, возможно, возник как подношение богам.[36]

Еще один обычай, которым Лугнасад поделился с Имболком и Белтейном, был святые колодцынекоторые конкретно Clootie Wells. Посетители этих колодцев во время прогулки молились о здоровье. солнечный вокруг колодца; затем они оставляли подношения, обычно монеты или одежда.[37] Несмотря на то что костры зажигались на некоторых собраниях под открытым небом в Ирландии, они были редкостью и были случайными для торжеств.[38]

Традиционно Лугнасад всегда считался первым днем ​​августа.[39] Однако в последние столетия большая часть связанных с ним собраний и праздников перенесена на ближайшие воскресенья - либо в последнее воскресенье июля, либо в первое воскресенье августа. Считается, что это связано с тем, что приход урожая был напряженным временем, а погода могла быть непредсказуемой, а это означало, что рабочие дни были слишком важны, чтобы отказываться от них. Поскольку воскресенье в любом случае было днем ​​отдыха, тогда имело смысл провести торжества. На фестиваль также могли повлиять переход на григорианский календарь.[39]

Современные обычаи Лугнасадха

В Ирландии сохранились некоторые горные паломничества. Безусловно, самым популярным является паломничество Reek Sunday в Croagh Patrick, которое ежегодно привлекает десятки тысяч паломников.

Ярмарка шайб около 1900 г., изображен дикий козел (Король Пак) на своем «троне».

В Puck Fair проводится ежегодно в начале августа в г. Killorglin, Графство Керри. Он был прослежен еще в 16 веке, но считается, что это пережиток фестиваля Лугнасад.[8] В начале трехдневного фестиваля в город вводят дикую козу и короновали ее «королем», а местную девушку короновали «королевой». Фестиваль включает в себя традиционную музыку и танцы, парад, искусства и ремесла мастерские, ярмарка лошадей и скота, рынок. Каждый год он привлекает огромное количество туристов.[40]

В последние годы другие города Ирландии начали проводить ежегодные фестивали Лугнаса и ярмарки Лугнасы. Как и Puck Fair, они часто включают в себя традиционную музыку и танцы, мастер-классы по декоративно-прикладному искусству, традиционные рассказы и рынки. Такие фестивали проводились в Gweedore,[41] Sligo,[42] Брэндон,[43] Ратанган[44] и ряд других мест. Craggaunowen, музей под открытым небом в Графство Клэр, ежегодно проводится фестиваль Лугнаса, на котором исторические реконструкторы продемонстрировать элементы повседневной жизни в Гэльский Ирландия. Он включает в себя демонстрации реплик одежды, артефактов, оружия и украшений.[45] Подобное мероприятие проводится ежегодно в Замок Каррикфергус в Графство Антрим.[46] В 2011 RTÉ транслировать Лугнаса Live телепрограмма от Craggaunowen.[47]

в Ирландская диаспора, пережитки праздников Лугнасад часто видны некоторым семьям, которые все еще выбирают август как традиционное время для семейных встреч и вечеринок, хотя из-за современного графика работы эти мероприятия иногда переносились на соседние светские праздники, такие как Четвертое июля В Соединенных Штатах.[13][14]

Фестиваль упоминается в пьесе 1990 года. Танцы в Лугнасе к Брайан Фрил, который был адаптирован в 1998 г. одноименный фильм.[48]

Неоязычество

Лугнасадх или аналогичные праздники, основанные на нем, соблюдаются некоторыми современные язычники в целом и Кельтские неоязычники особенно. Несмотря на общее название, такие празднования Лугнасад могут сильно отличаться. Хотя некоторые пытаются максимально подражать историческому фестивалю,[49] другие основывают свои празднования на многих источниках, и гэльский фестиваль является лишь одним из них.[50][51]

Неоязычники обычно празднуют Лугнасад 1 августа в Северном полушарии и 1 февраля в Южном полушарии, часто начиная свой праздник на закате накануне вечером.[52][53][54][55][56] Некоторые неоязычники отмечают его в астрономическую середину между летним солнцестоянием и осенним равноденствием или ближайшим к этому моментом полнолунием.[57] В 2020 году эта астрономическая середина приходится на 7 августа (северное полушарие) или 4 февраля (южное полушарие).[58]

Кельтский реконструкционист

Кельтские язычники-реконструкционисты стремиться к преемственность с дохристианскими практиками кельтов, основываясь на исследованиях и исторических отчетах,[49] но могут быть немного изменены для соответствия современной жизни. Реконструкционисты избегают синкретический или же эклектичный подходы, сочетающие практики разных культур.[59]

Кельтские реконструкционисты, которые следуют гэльским традициям, склонны праздновать Лугнасадх во время «первых плодов» или в ближайшее к этому времени полнолуние. в Северо-восток США, это часто время черника урожай, а в Тихоокеанский Северо-Запад то ежевика часто являются праздничным фруктом.[14][59] В кельтском реконструкционизме Лугнасадх рассматривается как время, чтобы поблагодарить духов и божеств за начало сезона сбора урожая и умилостивить их подношениями и молитвами, чтобы не повредить еще созревающий урожай. Бог Луг в это время многие почитают, и легкий дождь в день праздника рассматривается как его присутствие и дарование им благословений. Многие кельтские реконструкционисты также чтят богиню. Tailtiu в Лугнасадх, и может стремиться сохранить Cailleachan от повреждения посевов, как и призывы к Луг.[14][59][60][61]

Викка

Виккане используйте имена «Лугнасадх» или «Ламмас"для первого из их праздников осеннего урожая. Это один из восьми ежегодных" шабашей "их Колесо года, после Иванова дня и до Мабона. Это считается одним из двух самых благоприятных времен для рукопожатие, другой - в Белтейне.[62] Некоторые виккане отмечают праздник, запекая в хлебе фигуру «бога кукурузы», а затем символически принося ее в жертву и съедая.[52]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Дайнин, Патрик С. (1927). Foclóir Gaeďilge agus Béarla, ирландско-английский словарь. Дублин и Корк, Ирландия: Образовательная компания Ирландии, Ltd.
  2. ^ Гранди, Валери; Cróinín, Breandán, Ó; О Кроинин, Брендан (2000). Оксфордский карманный ирландский словарь: Béarla – Gaeilge, Gaeilge – Béarla / англо – ирландский, ирландский – английский. Oxford University Press. п. 479. ISBN 0-19-860254-5.
  3. ^ О'Донаилл, Найл (1992). Focloir Poca English - Irish / Irish - English Dictionary - Gaeilge / Bearla (Ирландское издание). Французские европейские публикации. С. 809, 811. ISBN 0-8288-1708-1.
  4. ^ Макбейн, Александр (1998). Этимологический словарь шотландско-гэльского языка. Нью-Йорк: Книги Гиппокрена. п. 236. ISBN 0-7818-0632-1.
  5. ^ Келли, Фил. "Английский / мэнский словарь" (PDF). mannin.info. Архивировано из оригинал (PDF) 4 июня 2012 г.. Получено 3 апреля 2012.
  6. ^ Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 72. ISBN 0-19-280120-1.
  7. ^ Лот, Джозеф (1898). Анналы де Бретань. п. 260.
  8. ^ а б c d е Монаган, стр.297–299.
  9. ^ Монаган, стр.436–437
  10. ^ а б Келли, Фергус. Раннее ирландское земледелие. Дублинский институт перспективных исследований, 1997. 459 с.
  11. ^ Паттерсон, Нерис. Скотоводы и члены клана: социальная структура ранней Ирландии. University of Notre Dame Press, 1994. стр.145.
  12. ^ Монаган, стр.444
  13. ^ а б c Макнил, Ф. Мэриан (1959). Серебряная ветвь. Том 2. Глазго: Уильям Маклеллан. С. 94–101. ISBN 0-85335-162-7.
  14. ^ а б c d Данахер, Кевин (1972). Год в Ирландии: обычаи ирландского календаря. Дублин: Мерсье. стр.167–186. ISBN 1-85635-093-2.
  15. ^ Чедвик, Нора (1970). Кельты. Пингвин. п. 181. ISBN 0-14-021211-6.
  16. ^ О'Донован, Дж; О'Карри, Э; Hancock, W. N .; О'Махони, Т. (2000). Ричи, А.Г.; Хеннесси, В. М.; Аткинсон, Р. (ред.). Древние законы Ирландии, опубликованные под руководством Уполномоченного по публикации древних законов и институтов Ирландии. Буффало, Нью-Йорк: W.S. Хайн. ISBN 1-57588-572-7. (Первоначально опубликовано: Dublin: A. Thom, 1865–1901. Также известен как Hiberniae leges et Institutiones Antiquae.)
  17. ^ "Llewellyn Worldwide - Статьи: Традиционный Лугнасад в современной интерпретации". www.llewellyn.com. Получено 1 августа 2017.
  18. ^ а б Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 309–10, 395–6, 76, 20. ISBN 0-19-280120-1.
  19. ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия. С. 1201–02.
  20. ^ Блумберг, Антония (29 июля 2016 г.). «8 фактов о Лугнасадхе, языческом празднике урожая». Huffington Post. Получено 1 августа 2017.
  21. ^ http://www.fuel.ie, Создано Fuel.ie в Дублине. "Four Courts Press | Фестиваль Лугнаса". www.fourcourtspress.ie. Получено 1 августа 2017.
  22. ^ Макнил, Мэр. Праздник Лугнаса: исследование выживания кельтского праздника начала урожая. Oxford University Press, 1962. стр. 426.
  23. ^ а б c d Макнил, Мэр. Праздник Лугнаса. стр.416
  24. ^ Мак Габанн, Шеймус. «Достопримечательности людей: места Мита и Кавана, известные в мифологии и фольклоре Лугнасы». Ríocht na Midhe, 11. Meath Archaeological & Historical Society, 2000. pp.236–237.
  25. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Фионн Мак Кумхейлл: Образы гэльского героя. Гилл и Макмиллан, 1988. стр.11.
  26. ^ Анна Франклин и Пол Мейсон. Ламмас: Празднование плодов первого урожая. Llewellyn Worldwide, 2001. стр. 238.
  27. ^ Монаган, стр.104
  28. ^ Монаган, Патрисия (2004). Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора. Публикация информационной базы. п. 45.
  29. ^ Макнил, Праздник Лугнаса, стр.142–143, 150, 180, 182
  30. ^ Макнил, Праздник Лугнаса, стр.143
  31. ^ Макнил, Праздник Лугнаса, стр.421
  32. ^ Макнил, Праздник Лугнаса, стр.424
  33. ^ Макнил, Праздник Лугнаса, стр.369–372
  34. ^ Макнил, Праздник Лугнаса, стр 407, 410
  35. ^ Монаган, стр.180
  36. ^ Монаган, стр.299
  37. ^ Монаган, стр.41
  38. ^ Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: История ритуального года в Британии. Издательство Оксфордского университета. С. 327–330.
  39. ^ а б Данахер, Кевин (1972). Год в Ирландии: обычаи ирландского календаря. Дублин: Мерсье. стр.166. ISBN 1-85635-093-2.
  40. ^ «Фестиваль Puck Fair попросил оставить козла в стороне». BBC News, 4 августа 2015 г.
  41. ^ "Loinneog Lúnasa". Получено 1 августа 2013.
  42. ^ "Фестиваль Слайго Лунаса". Туризм в Слайго. Архивировано из оригинал 15 мая 2013 г.. Получено 1 августа 2013.
  43. ^ «Фестиваль Лугнасы - Клогхейн и Брэндон». Получено 1 августа 2013.
  44. ^ "Фестиваль Ратангана Лугнаса". Kildare.tv. Архивировано из оригинал 29 октября 2013 г.. Получено 1 августа 2013.
  45. ^ "Фестиваль Лугнаса в Краггауновене". Шеннон Наследие. Получено 1 августа 2013.
  46. ^ «Ярмарка Лугнаса возвращается в замок Каррикфергус». Рекламодатель Carrickfergus. 25 июля 2013 г. Архивировано с оригинал 7 сентября 2013 г.. Получено 1 августа 2013.
  47. ^ "Лугнаса Live". Райдио Тейлифис Эйренн. Архивировано из оригинал 9 августа 2013 г.. Получено 1 августа 2013.
  48. ^ McGrath, F.C .. Колониальная драма Брайана Фрила (пост): язык, иллюзии и политика. Syracuse University Press, 1999. pp.234–236.
  49. ^ а б Gallagher, Eugene V .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Знакомство с новыми и альтернативными религиями в Америке. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс. п. 178. ISBN 0-275-98713-2.
  50. ^ Адлер, Марго (1979). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке. Бостон: Beacon Press. п. 397. ISBN 0-8070-3237-9. - Отрывки из сценария ритуала Manhattan Pagan Way Beltane, 1978 г.
  51. ^ Макколман, Карл (2003). Полное руководство идиота по кельтской мудрости. Альфа Пресс. п. 51. ISBN 0-02-864417-4.
  52. ^ а б Starhawk (1989) [1979]. Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини (Пересмотренная ред.). Харпер и Роу. стр.191–2. ISBN 0-06-250814-8.
  53. ^ Друри, Невилл (2009). «Современное возрождение магии: эсбаты и саббаты». В пицце, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. С. 63–67. ISBN 9789004163737.
  54. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии. Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 9780522847826.
  55. ^ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и викка в Южной Африке. Кейптаун: Zebra Press. С. 79–86. ISBN 9781868726530.
  56. ^ Бодсворт, Роксана Т. (2003). Санвайс: Празднование священного колеса года в Австралии. Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038.
  57. ^ «Равноденствия, Солнцестояние, Кварталы Креста показаны как сезонные куспиды, которым поклоняются язычники, а позднее - религиозные праздники». Archaeoastronomy.com. Получено 5 марта 2013.
  58. ^ «Равноденствие, солнцестояние и межквартальные моменты 2020 года». археоастрономия. Получено 2 августа 2020.
  59. ^ а б c МакКолман (2003) стр.12, 51
  60. ^ Боневиц, Исаак (2006). Основное руководство Боневитса по друидизму. Нью-Йорк: Кенсингтонская издательская группа. С. 186–7, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2.
  61. ^ Макнил, Ф. Мэриан (1957). Серебряная ветвь. Том 1. Глазго: Уильям Маклеллан. п. 119. ISBN 0-85335-161-9.
  62. ^ Фаррар, Джанет и Стюарт (198). Восемь шабашей для ведьм. Издательство Феникс. С. 102–3, 106. ISBN 0-919345-26-3.

дальнейшее чтение