WikiDer > Валлийская мифология - Википедия

Welsh mythology - Wikipedia
Часть серия на
Кельтская мифология
Надежда-coventina01a.jpg
Гэльская мифология
Бритонская мифология
Концепции
Религиозные призвания
Фестивали

Валлийская мифология состоит из обеих народных традиций, развившихся в Уэльс, и традиции, развитые Кельтские бритты в другом месте до конца первого тысячелетия. Как и в большинстве преимущественно устных обществ Кельтская мифология и история была записана устно такими специалистами, как друиды (валлийский: Derwyddon). Эта устная запись была потеряна или изменена в результате внешнего контакта и вторжения на протяжении многих лет. Большая часть этой измененной мифологии и истории сохранилась в средневековые валлийские рукописи, которые включают Красная книга Хергеста, то Белая книга Риддерха, то Книга Анейрина и Книга Талиесина. Другие работы, связанные с валлийской мифологией, включают IX век. латинский исторический сборник Historia Brittonum («История бриттов») и Джеффри Монмутлатинский язык XII века хроника Historia Regum Britanniae («История королей Британии»), а также позже фольклор, например, материалы, собранные в Валлийская книга фей к Уильям Дженкин Томас (1908).

Легенды

Четыре ветви Мабиноги

Основная статья: Четыре ветви мабиноги
Два Короля (скульптор Айвор Робертс-Джонс, 1984) возле замка Харлех, Уэльс. Бран Благословенный несет тело своего племянника Гверна.

Четыре мифологические истории, содержащиеся в Мабиногион все вместе известны как Четыре ветви Мабиноги. В основном они концентрируются на подвигах различных британских божеств, которые были обращены в христианство в королей и героев. Единственный персонаж, который появляется в каждой ветке, это Pryderi Fab Pwyll, король Dyfed, который родился в первой ветви, убит в четвертой и, вероятно, является отражением кельтского бога Мапонос.[1] Единственные другие повторяющиеся персонажи - мать Придери. Рианнон, связанный с мирным британским принцем Манавидан, который позже становится ее вторым мужем. Манавядан и его братья и сестры Бран Благословенный (валлийский: Bendigeidfran или же Бран Фендигайд «Благословенная ворона»), Бранвен и Эфнисиен - ключевые игроки второй ветви, в то время как четвертая ветвь занимается подвигами семейства Дон, в который входит мастер Гвидион, его племянник, Ллеу Ллав Гиффес, и его сестра, Арианрод.

Пуйлл, принц Дифеда

Первая ветка рассказывает о том, как Pwyll, принц Dyfed, обменивается местами на год с Arawn, правитель Annwn (подземный мир), побеждает врага Арауна Hafgan, и по его возвращении встречает Рианнон, красивая дева, лошадь которой не догнать. Ему удается завоевать ее руку за счет Gwawl, с которым она обручена, и она рождает ему сына, но ребенок исчезает вскоре после его рождения. Рианнон обвиняют в его убийстве и заставляют нести гостей на спине в качестве наказания. Ребенка схватило чудовище, и его спасает Тейрнон и его жена, которая воспитывала его как своего собственного, называя его Гври с золотыми волосами, пока не стало очевидным его сходство с Пуйлом. Они возвращают его к его настоящим родителям, Рианнон освобождается от наказания, а мальчика переименовывают. Придери.

Branwen Ferch Llŷr

Во второй ветке Бранвен, сестра Брана Благословенного, короля Британии, выдана замуж за Matholwch, король Ирландии. Сводный брат Бранвена Эфнисиен оскорбляет Матолуха, калечя его лошадей, и в качестве компенсации Бран дает Матолху новых лошадей и сокровища, включая волшебный котел, который может оживлять мертвых. Матолвх и Бранвен имеют сына, Gwern, но Матолвч продолжает плохо обращаться с Бранвен, избивая ее и делая из нее тягость. Бранвен тренирует скворец передать сообщение Брану, который отправляется на войну против Матолуха. Его армия пересекает ирландское море на кораблях, но Бран настолько огромен, что переходит вброд. Ирландцы предлагают заключить мир и построить дом, достаточно большой, чтобы развлечь Брана, но внутри они вешают сотню мешков, сообщая Эфнисену, что они содержат муку, тогда как на самом деле они скрывают вооруженных воинов. Эфнисиен убивает воинов, сжимая мешки. Позже, на пиру, Эфнисиен бросает Гверна в огонь, и начинается драка. Видя, что ирландцы используют котел, чтобы оживить своих мертвецов, Эфнисин прячется среди трупов и разрушает котел, хотя это усилие стоит ему жизни. Всего семь человек, все Британцы, выжить в битве, в том числе Придери, Манавиддан и Бран, смертельно раненный отравленным копьем. Бран просит своих товарищей отрезать ему голову и забрать ее обратно в Британию. Бранвен умирает от горя по возвращении домой. Пять беременных женщин выжили, чтобы заселить Ирландию.

Manawydan fab Llŷr

Придери и Манавидан возвращаются в Dyfed, где женится Придери Cigfa и Манавидан женится на Рианнон. Однако туман опускается на землю, оставляя ее пустой и пустынной. Все четверо поддерживают себя сначала охотой, затем переезжают в Англию, где зарабатывают себе на жизнь, последовательно изготавливая седла, щиты и обувь. Каждый раз их изделия такого качества, что местные мастера не могут конкурировать и возят их из города в город. В конце концов они возвращаются в Дайфед и снова становятся охотниками. Белый кабан ведет их к загадочному замку. Вопреки совету Манавидана Придери входит внутрь, но не возвращается. Рианнон идет на расследование и находит его цепляющимся за чашу, неспособным говорить. Та же участь постигает ее, и замок исчезает. Манавидан и Сигфа возвращаются в Англию в качестве сапожников, но местные жители снова изгоняют их, и они возвращаются в Дайфед. Они засевают три поля пшеницы, но первое поле уничтожено, прежде чем его можно будет собрать. На следующую ночь разрушается второе поле. Манавидан следит за третьим полем, и когда он видит, что оно разрушено мышами, он ловит их лидера и решает повесить его. Ученый, священник и епископ по очереди предлагают ему подарки, если он пощадит мышь, но он отказывается. Когда его спрашивают, что он хочет взамен жизни мыши, он требует освобождения Придери и Рианнон и снятия чар над Дифедом. Епископ соглашается, потому что мышь на самом деле его жена. Он ведет магическую войну против Дайфеда, потому что он друг Гваула, которого Пуйлл, отец Придери, унизил.

Математика Mathonwy

Пока Придери правит Дифедом на юге Уэльса, Gwynedd на севере Уэльса правит Математика, сын Матонви. Девственница должна держать его за ноги, за исключением тех случаев, когда он находится на войне. Племянник математика, Gilfaethwy, влюблен в Goewin, его нынешний опекун и брат Гильфэтви Гвидион обманом заставляет Мэт пойти войной против Придери, чтобы Гилфэтви мог получить к ней доступ. Гвидион убивает Придери в поединке, а Гилфэтви насилует Гоэвин. Мат женится на Гоэвин, чтобы спасти ее от позора, и изгоняет Гвидиона и Гилфэтви, превращая их в племенную пару оленей, затем свиней, а затем волков. Спустя три года они возвращаются в человеческий облик и возвращаются.

Математике нужен новый опекун, и Гвидион предлагает своей сестре: Арианрод, но когда Математика волшебным образом проверяет ее девственность, она рожает двух сыновей. Один, Дилан, сразу уходит в море. Второго ребенка воспитывает Гвидион, но Арианрод говорит ему, что у него никогда не будет имени или оружия, если она не даст их ему, и отказывается это сделать. Гвидион обманом заставляет ее назвать его Ллеу Ллав Гиффес («Яркая, ловкая рука»), и давая ему оружие. Затем она говорит ему, что у него никогда не будет жены какой-либо расы, живущей на Земле, поэтому Гвидион и Мат делают его женой из цветов, называемой Blodeuwedd (возможно, «Цветочное лицо», хотя были предложены другие этимологии). Блодейвед влюбляется в охотника, Gronw Pebr, и они замышляют убить Ллеу. Блодеведд обманом заставляет Лле раскрыть средства, с помощью которых он может быть убит, но когда Гронв пытается сделать то же самое, Ллеу сбегает, превращаясь в орла. Гвидион находит Ллеу и превращает его обратно в человеческий облик, а затем превращает Блодьюведд в сову, переименовывая ее в Блодейведд и проклиная ее. Гронв предлагает компенсировать Ллеу, но Ллеу настаивает на ответном ударе, нанесенном ему. Гронв умоляет разрешить ему спрятаться за камнем, когда он пытается убить его. Ллеу соглашается. Он убивает Гронва своим копьем, которое брошено так сильно, что пронзает его сквозь камень, за которым он прячется.

Кад Годдеу

Похоже, что когда-то великая традиция окружала Битва деревьев, мифологический конфликт между сыновьями Дона и силами Annwn, валлийский Другой мир, и, по-видимому, связан с Четвертой веткой Мабиноги. Амаэтон, один из сыновей Дона, ворует белую косуля и щенок из Arawn, король потустороннего мира, ведущий к великой битве.

Гвидион сражается вместе со своим братом и с помощью Ллеу зачаровывает «элементарные деревья и осоки», чтобы они восстали воинами против сил Арауна. В ольха ведет атаку, в то время как осина падает в битве, и небо и земля дрожат перед дуб, «доблестный привратник против врага». В колокольчики объединяются и вызывают "ужас", но герой - это Холли, тонирован в зеленый цвет.

Воина, сражающегося на стороне Арауна, нельзя победить, если его враги не угадывают его имя. Гвидион угадывает имя воина, узнавая его по веточкам ольхи на его щите, и поет два Englyns:

"Верно копытный конь мой, ведомый шпорой;
На твоем щите высокие веточки ольхи

Родные сказки

Мечта Macsen Wledig

Смотрите также: Магнус Максимус
Начало Мечта Macsen Wledig от Белая книга Риддерха, ф.45.r

Этот рассказ настолько отличается от рассказа Джеффри из Монмута о Максимиане (как Джеффри его называет) в Historia regum Britanniae что ученые согласны с тем, что «Сон» не может быть основан исключительно на версии Джеффри. Рассказ о Сне также, кажется, лучше согласуется с деталями Триад, так что он, возможно, отражает более раннюю традицию.

Максен Веледиг, император Рима, однажды ночью видит прекрасную девушку в чудесной далекой стране. Проснувшись, он отправляет своих людей по всей земле на ее поиски. С большим трудом они находят ее в богатом замке в Британии, дочь вождя, жившего в Сегонтиуме (Caernarfon), и приведи к ней Императора. Все, что он находит, точно как во сне. Дева, которую зовут Хелен или Элен, принимает и любит его. Поскольку Элен оказывается девственницей, Максен дает своему отцу власть над островом Британия и приказывает построить три замка для своей невесты.[2] В отсутствие Максена новый император захватывает власть и предупреждает его не возвращаться. С помощью людей из Британии во главе с братом Элен Конанусом (валлийский: Kynan Meriadec, французский: Conan Meriadoc) Максен марширует через Галлию и Италию и вновь захватывает Рим. В благодарность своим британским союзникам Максен награждает их частью Галлии, которая становится известной как Бретань.

Ллудд и Ллефелис

Основная статья: Ллудд и Ллефелис

Еще одна мифологическая история вошла в Мабиногион это сказка о Ллудд и Ллефелис. Ллуд - король Британии, а его брат Ллефелис ​​- король Франция. Королевство Ллудда окружено тремя угрозами: Кораниаид, демонический народ, который все слышит; ужасный крик, который слышен каждую ночь в мае, пугающий людей; и постоянное исчезновение положений королевского двора. Ллудд просит Ллефелиса о помощи, разговаривая с ним через латунную трубку, чтобы Кораниаид не слышал. Ллефелис ​​создает зелье из раздавленных насекомых в воде, которое уничтожает кораниаидов, когда их окропляет. Крик, как он обнаруживает, исходит от двух драконы борьба. Он напоил драконов медовуха и хоронит их в Динас-Эмрис на территории современного Северного Уэльса. Затем он побеждает волшебника, который крадет все провизии Ллудда, и заставляет его служить Ллудду.

Ханес Талиесин

Гость включен Hanes Талиесин в ее переводе Мабиногион, несмотря на отсутствие этой сказки в Белая книга Риддерха и Красная книга Хергеста. Последующие исследования определили сказку как постсредневековую, и она исключена из большинства современных изданий книги. Мабиногион. Тем не менее, элементы сказки предшествуют этой презентации. Сказка отличается от Книга Талиесина, который представляет собой сборник стихов, приписываемых Талиесин.

Согласно легенде, Талиесин начал жизнь как Гвион Бах, слуга чародейки. Ceridwen. У Керидвен была красивая дочь и ужасно уродливый сын по имени Авагдду (в другом месте известный как Морфран). Керидвен решает помочь своему сыну, приготовив волшебное зелье, первые три капли которого дадут ему дар мудрости и вдохновения (Авен). Зелье нужно варить в течение года и дня, поэтому Керидвен нанимает слепого по имени Морда, чтобы он ухаживал за огнем под котлом, пока Гвион Бах мешает. Три горячие капли упали на большой палец Гвиона, когда он пошевелился, и он инстинктивно засовывает большой палец в рот, мгновенно обретая мудрость и знания. Первая мысль, которая приходит ему в голову, это то, что Керидвен убьет его, поэтому он убегает.

Вскоре Керидвен привлекает Гвиона к погоня за трансформацией в котором они превращаются в различных животных - зайца и борзую, рыбу и выдру, птицу и ястреба. Измученный, Гвион, наконец, превращается в единственное зерно кукурузы, но Керидвен становится курицей и ест его. Керидвен беременеет, и когда она рожает, она бросает ребенка в океан в кожаной сумке. Сумку находит Эльфин, сын Gwyddno Garanhir, который видит красивый белый лоб мальчика и восклицает "Дима Даль Иесин«(« Это лучезарное чело ») Талиесин, названный таким образом, начинает читать прекрасные стихи.

Эльффин воспитывает Талиесина как своего сына, и эти двое участвуют в нескольких приключениях. В присутствии Maelgwn, король GwyneddЭльффин утверждает, что его жена столь же добродетельна, как и жена короля, и что Талиесин лучший бард, чем королевская. Мелгун запирает Эльффина и отправляет своего грубого сына Рун чтобы осквернить жену Эльффина и украсть ее кольцо в качестве доказательства. Однако Талиесин заменил жену Эльффина на кухарку, таким образом сохранив требование Эльффина. Затем Талиесин унижает бардов Мелгуна своим умением и освобождает своего приемного отца.

Артуровские сказки

История королей (ф.75.v) Король Артур

Калхвч и Олвен

Основная статья: Калхвч и Олвен

Пока Калхвч и Олвен, также можно найти в Мабиногион, в первую очередь Артур сказка, в которой герой Culhwch вербует Артурпомощь в завоевании руки Olwen, дочь Исбаддаден Гигант, он полон фоновых деталей, по большей части мифологических по своей природе. Такие персонажи как Амаэтон, божественный пахарь, Мабон ап Модрон, божественный сын и психопомп Гвин ап Нудд появляются последние в бесконечной сезонной битве с Гвитир ап Грейдол за руку Creiddylad. Условия, наложенные на Калхуа его матерью, аналогичны тем, которые были наложены на него. Ллеу Ллав Гиффес к Арианрод, и прибытие Калхуча ко двору Артура напоминает Ирландский Бог Lugприбытие ко двору Nuada Airgetlám в Кэт Мэйдж Туиред.

Оуайн, или Владычица фонтана

Основная статья: Оуайн, или Владычица фонтана

Герой Оуайн, или Владычица фонтана, основан на исторической фигуре Оуайн маб Уриен. Он выглядит как Ywain в более поздней континентальной традиции. Роман состоит из героя, который женится на своей возлюбленной, Владычице Фонтана, но теряет ее, когда пренебрегает ею ради рыцарских подвигов. С помощью льва он спасает от змеи, находит баланс между своими семейными и общественными обязанностями и воссоединяется с женой. Повествование связано с Кретьен де Труа'Французский романс Ивайн, Рыцарь Льва.

Передур, сын Эфрага

Основная статья: Передур, сын Эфрага

Повествование соответствует роману Кретьена. Персеваль, история Грааля, хотя, как и в случае с другими валлийскими романами, ученые до сих пор спорят о точном отношении произведения к стихотворению Кретьена. Возможно, что в этом романе сохранились некоторые материалы, найденные в источнике Кретьена. Последовательность некоторых событий изменяется, и появляется множество оригинальных эпизодов, в том числе 14-летнее пребывание героя в Константинополе во время правления императрицы, которое содержит остатки сказки о суверенитете. Святой Грааль заменяется отрубленной головой на блюде. Однако, несмотря на различия, влияние французского романа нельзя сбрасывать со счетов, тем более что его первая часть почти не совпадает со второй.

Отец героя умирает, когда он молод, а мать забирает его в лес и воспитывает в изоляции. В конце концов он встречает группу рыцарей и решает стать похожим на них, поэтому он отправляется ко двору короля Артура. Там он подвергается насмешкам со стороны Цеи и отправляется в дальнейшие приключения, обещая отомстить за оскорбления Цеи в адрес себя и тех, кто его защищал. Во время путешествия он встречает двух своих дядей, первый играет роль Горнеманта Персиваля, обучает его оружию и предупреждает, чтобы он не спрашивал значения того, что он видит. Второй заменяет Короля-рыбака Кретьена, но вместо того, чтобы показать Передуру Святой Грааль, он показывает поднос с отрубленной головой человека. Молодой рыцарь не спрашивает об этом и переходит к дальнейшим приключениям, включая пребывание с Девятью ведьмами Глостера и встречу с женщиной, которая должна была стать его настоящей любовью, Ангарадом Золотым Рукой. Передур возвращается ко двору Артура, но вскоре отправляется в новую серию приключений, которые не соответствуют материалам Персиваля (подвиги Гавейна занимают этот раздел французской работы). В конце концов герой узнает, что отрубленная голова при дворе его дяди принадлежала его двоюродному брату. , который был убит Девятью ведьмами Глостера. Передур мстит за свою семью и прославляется как герой.

Герайнт сын Эрбина

Основная статья: Герайнт и Энид

Этот рассказ соответствует рассказу Кретьена. Эрек и Эниде, в котором герой Erec. Романтика касается любви Geraint, один из людей короля Артура, и прекрасный Энид. Пара женится и остепенится вместе, но поползли слухи, что Герайнт стал мягким. Расстроенная этим, Энид плачет про себя, что она не настоящая жена из-за того, что удерживает своего мужа от его рыцарских обязанностей, но Герайнт неправильно понимает ее комментарий как означающий, что она неверна ему. Он заставляет ее присоединиться к нему в долгом и опасном путешествии и приказывает ей не разговаривать с ним. Энид несколько раз игнорирует эту команду, чтобы предупредить мужа об опасности. Далее следует несколько приключений, доказывающих любовь Энид и боевые способности Герайнта. В конце концов пара счастливо примирилась, и Герайнт унаследовал королевство своего отца.

Preiddeu Annwfn

Основная статья: Preiddeu Annwfn

Трофеи Annwfn это загадочная раннесредневековая поэма из шестидесяти строк, найденная в Книга Талиесина. В тексте рассказывается об экспедиции на Другой мирво главе с королем Артуром, чтобы получить волшебный котел. Оратор рассказывает, как он отправился с Артуром и тремя лодками людей в Аннуфн, но вернулись только семь человек. Annwfn, очевидно, упоминается под несколькими именами, включая «Крепость-курган», «Крепость с четырьмя остриями» и «Стеклянная крепость», хотя, возможно, поэт задумал эти места как отдельные. В стенах форта Курган Гвейр, один из «трех великих узников Британии», известный из Валлийские триады,[3] заключен в цепи. Затем рассказчик описывает котел вождя Аннвна; он украшен жемчугом и не сваривает пищу труса. Какая бы трагедия в конечном итоге убила всех, кроме семерых, четко не объясняется. Поэма продолжается бранью «человечков» и монахов, которым недостает различных форм знаний, которыми обладает поэт.

Символы

Валлийцы были Христианин за несколько веков до того, как была записана их прежняя мифология, а их боги давно превратились в королей и героев прошлого. Многие персонажи, обладающие божественными качествами, попадают в две конкурирующие семьи: Завод Дон ("Дети Дон") и Завод Llŷr ("Дети Llŷr").

Дети Дона

Гронв и Блодейвед

Дон, дочь Матонви, была матриархом одной семьи. Имя ее мужа никогда не упоминается.

Другие фигуры, связанные с детьми Дона, включают:

  • Математика Mathonwy: Брат Дона, опытный волшебник и король Gwynedd. Заметно появляется в четвертой ветви Мабиноги, а также в Валлийские триады и несколько экземпляров средневековых валлийских стихов.
  • Дилан Айл Дон: Первенец Арианрода, который «принял морскую природу» и «плавал так же хорошо, как и лучшая рыба, которая была внутри». Его убил дядя Гофаннон. Появляется в Математика Mathonwy и в Песнь смерти Диланаиз Книги Талиесина.
  • Lleu: Второй сын Арианрод и брат-близнец Дилана. Заметно появляется в четвертой ветви Мабиноги, которая описывает его рождение, женитьбу, смерть, воскресение и восхождение на трон Гвинеда, а также упоминается в валлийских триадах и в различных средневековых стихотворениях. Он является отражением Галльский божество Лугус и связаны с Ирландский Бог Луг Ламфхада.
  • Blodeuwedd: Красивая женщина, созданная Матом и Гвидионом из цветов в качестве жены Ллеу, которого она предала ради своего любовника Гронв. Гвидион превратил ее в сова за ее преступления. Появляется в Математика Mathonwy.
  • Гронв "Сияющий": Владыка Penllyn который вместе с Блодьювед замышлял убить Ллеу. Появляется в Математика Mathonwy.
Самопожертвование Эфнисьена (изображение Т. Притерха)

Дети Ллэра

Llŷr, патриарх другой семьи, возможно, является заимствованием Ирландский морской бог Лер. Об иностранном происхождении также свидетельствует его эпитет Llediaith («полречь»). Его жена была Penarddun. Согласно Мабиногион она была матерью его троих детей, а также двух других от Euroswydd. В Мабиноги назовите ее дочерью Бели Маур, хотя это может быть ошибкой для сестры. Среди детей Пенарддана и Ллера:

  • Бран Благословенный. Он наиболее заметно появляется в Бранвен ферч Ллир, в котором находится гигант и король Британия. В тексте он вторгается в Ирландию, чтобы прийти на помощь своей сестре, которая подверглась жестокому обращению со стороны ирландского короля. Matholwch. Он убит в бою отравленным копьем по ноге. Его голова была похоронена в Лондон, и охранял Британию от иностранного вторжения, пока не был обнаружен король Артур некоторое время спустя. Также часто появляется в средневековой валлийской поэзии, а также в валлийских триадах и Cad Goddeu. Джон Т. Кох предложил ряд параллелей между Браном и историческим галльским вождем, Бреннус, вторгшийся на Балканы в третьем веке до нашей эры.
    • Его сын Карадог, который остался защищать Британию в отсутствие отца.Его убивают, когда его дядя Касваллон захватывает корону своего отца.
  • Манавидан, Младший брат Брана, который сражается вместе с ним в Ирландии. Он один из семи человек, переживших финальную битву, и возвращается, чтобы жить в Dyfed с другим выжившим Придери. Он отказывается претендовать на британский трон, который узурпировал его кузен Касваллон. Он женится Рианнон в Третьей ветке и спасает Дифеда от чар злого волшебника Llwyd ap Cil Coed. Считается, что он родственник ирландского морского бога. Мананнан мак Лир.
  • Бранвен, Единственная дочь в семье. Ее жестокое обращение со стороны мужа Matholwch является катализатором катастрофической войны между Великобританией и Ирландией, которая в конечном итоге приводит к гибели трех ее братьев, ее сына и ее мужа. Она умирает от разбитого сердца, став свидетелем битвы.
    • Ее маленький сын Gwern, Матолвхом, убитым его дядей Эфнисеном.

Другие фигуры, связанные с Детями Ллера, включают:

  • Euroswydd, отец двух других детей от Пендарддун.
  • Его сыновья Efnysien и Nisien, первые извращенные, безжалостные и садистские, и в значительной степени ответственные за взаимно разрушительную войну против ирландцев, вторые добрые и нежные. Оба убиты в финальной битве, Эфнисиен пожертвовал собой, чтобы уничтожить Пара Дадени или «Котел возрождения», даровавший ирландцам временную победу.
  • Matholwch: Король Ирландии, который женился на Бранвен, тем самым заключив союз между своим народом и его народом. Его жестокое обращение с женой привело к британскому вторжению и, в конечном итоге, к уничтожению обеих стран. Его смерть никогда не описывается в повествовании, но подразумевается.

Королевство Дифед

Рианнон и Придери
  • Пуйлл "Глава Annwn": Король Диведа и одноименный герой первой ветви Мабиноги. Он меняет местами с потусторонний король Arawn на год, заработав дружбу на всю жизнь, а затем побеждает леди Рианнон у ее жениха. Gwawl.
  • Рианнон: Иногда ассоциируется с богиней коня. Эпона. Рональд Хаттон утверждает, что лошадь - единственное, что их объединяет.[4] После смерти Пуйлла в конце первой ветви она выходит замуж за Манавидана, законного наследника престола.
  • Придери: Сын Пуйлла и Рианнон и король Дифеда после смерти своего отца. Он единственный персонаж, который появляется в каждой ветви, хотя и с разной степенью известности. Он сражался под командованием Брана в Ирландии во второй ветви, был заключен в тюрьму магом. Llwyd ap Cil Coed, а позже спас его отчим Манавидан в третьем, и был убит в единоборство против Гвидиона в четвертом после кражи его потусторонних свиней руками мага. Его часто приравнивают к божественному сыну, Мабон ап Модрон.
  • Cigfa, жена Придери.
  • Тейрнон: Владыка ГВИНТ на службе у Pwyll. Он находит младенца Придери и воспитывает его как своего собственного, возвращая его к Деметинскому двору, когда тот достигнет совершеннолетия. Он кратко упоминается в Culhwch ac Olwen.

Семья Бели Мавр

Бели Маур фигура предка, упоминаемая в различных источниках. Несмотря на то, что его персонаж не известен, некоторые из множества приписываемых ему потомков фигурируют в уэльских традициях. Работы получены из Джеффри Монмутс Historia Regum Britanniae назовите его королем Британии. Вторая ветвь Мабиноги назовите Бели отцом PenarddunХотя это может быть ошибкой для брата.[5] Среди наиболее выдающихся детей Бели:

  • Арианрод. Обычно говорят, что она дочь Дона, Триада 35 делает Бели своим отцом. Хотя никакой другой источник не связывает Арианрод или ее семью с семьей Бели, Рэйчел Бромвич отмечает, что триада не обязательно противоречит традиции Мабиногиона.[6]
  • Caswallawn fab Beli. Во Второй ветви Мабиноги он захватывает трон у Карадог ап Бран во время походов Брана в Ирландию. Он ненадолго появляется в третьей ветви, когда Манавидан, законный истец, отдает ему дань уважения. Похоже, что когда-то Касваллаун окружала большая традиция, включая его войны против Юлий Цезарь и Рим, его любовь к девушке Fflur и его возможный отъезд из Британии с 21 000 человек, которых больше никто не видел. Касваллон происходит от исторического британского короля Кассивеллауна, который возглавил союз племен против Цезаря в середине первого века.
  • Ллудд Лло Эрейнт и Llefelys, Короли Британии и Галлии соответственно. Согласно рассказам Джеффри Монмутского и рассказа о Ллудд и Ллефелис, Ллудд становится королем Британии после Касваллона и отвечает за восстановление Лондон и избавил царство от трех казней, поразивших землю, с помощью своего брата. Вероятно, он оказал влияние на Луд сын Хели, британский король, фигурирующий в трудах Джеффри Монмут. Он также известен под именем Нудд Ллау Эрейнт и является отражением кельтского бога Nodens. Как Nudd, он является отцом нескольких известных фигур в валлийской мифологии, включая:

Другие

Артурские персонажи

король Артур

В то время как литература о короле Артуре превратилась в общеевропейское явление, валлийцы могут претендовать на самые ранние появления Артура. До того, как Артур стал международной фигурой, писания и устные рассказы о нем были более или менее ограничены Brythonic нации Уэльс, Корнуолл и Бретань. Эти сказки, в свою очередь, примерно делятся на предгалфридианские традиции и рассказы Джеффри Монмут. Уэльс также внес свой вклад в создание Артура романской традиции после того, как титульный наследник стал международной сенсацией.

Докалфридианские тексты

  • Y Гододдин включает краткую ссылку на описание воина: «он не был Артуром»
  • Несколько стихотворений Талиесин: Кадейр Тейрнон («Кресло принца»), что относится к «Артуру Блаженному», Preiddeu Annwn («Трофеи Аннвна»), в котором рассказывается об экспедиции Артура в потусторонний мир, и Марвнат втир перо [дракон] («Элегия Утир Пен [дракон]»), которая относится к доблести Артура и наводит на мысль об отношениях отца и сына для Артура и Утира, которые предшествовали Джеффри Монмутскому.
  • От Черная книга Кармартена: Pa gur yv y porthaur? («Кто такой привратник?») Это принимает форму диалога между Артуром и привратником крепости, в которую он хочет войти, в котором Артур перечисляет имена и подвиги себя и своих людей, особенно Сеи и Бедвира.
  • Валлийская сказка в прозе Калхвч и Олвен (ок. 1100 г.), входит в современную коллекцию Мабиногион.
  • Артур много раз упоминается в Валлийские триады, сборник кратких обзоров валлийских традиций; Двор Артура начал олицетворять легендарную Британию в целом, причем «Двор Артура» иногда заменял «Остров Британии» в формуле «Три XXX острова Британии»
  • Historia Britonum: Глава 56 обсуждает двенадцать сражений, в которых участвовал и выиграл Артур, здесь называемый dux bellorum (военачальник), а не королем.
  • Annales Cambriae содержит записи об Артуре, Медроде и Мерлине (Мирддине): 72 год (ок. 516 г.) Битва при Бадоне, в которой Артур нес крест Господа нашего Иисуса Христа на плечах три дня и три ночи, и бритты были победителями; Год 93 (ок. 537) Битва в Камланне, в которой пали Артур и Медро [и была смерть в Британии и Ирландии]. Текст в скобках отсутствует в MSS. B или C .; 129 год (ок. 573) Битва при Арфдеридде (Армтерид, A; Эрдерит, B; Ардерит, C) [между сыновьями Элифер и Гендолеу, сыном Кейдау; в каком сражении пал Гендолей; и Мерлин (Мерлинус) сошел с ума.] Текст в скобках найден только в MS. Б.
  • Жизни нескольких святых: Артур фигурирует во многих хорошо известных жизнях («Житиях») постримских святых. (Однако считается, что Жития слишком поздно, чтобы быть достоверными (они относятся к XI-XII векам нашей эры). Они также подвергаются дальнейшей дискредитации, поскольку противоречат более раннему изображению Артура из отчетов IX-X веков. Более того, они были религиозной пропагандой, призванной повысить престиж и доверие к своим святым, утверждая, что их святые сделали короля Артура христианином.) Жизнь святого Гильдаса, написанная в начале 12 века Карадоком из Лланкарфана; о Святом Кадоке, написанном около 1100 г. или незадолго до этого Лифрисом из Лланкарфана; средневековые биографии Караннога, Падарна и Эуффлама, написанные, вероятно, примерно в 12 веке; менее явно легендарный рассказ об Артуре появляется в Legenda Sancti Goeznovii, который, как часто утверждают, датируется началом 11 века; Уильям Мальмсберийский De Gestis Regum Anglorum и Германа De miraculis sanctae Mariae Laudunensis, которые вместе дают первое достоверное свидетельство того, что Артур на самом деле не был мертв и в какой-то момент вернется.

Джеффри Монмут

  • Prophetiae Merlini: Джеффри представил серию апокалиптических повествований как работу более раннего Мерлина, который до выхода книги Джеффри был известен как «Мирддин». Это первое произведение об этом легендарном пророке на языке, отличном от валлийского, оно было широко прочитано - и в него верили - так же, как и пророчествам Нострадамус были столетия спустя; Джон Джей Парри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Prophetiae Merlini «были восприняты самым серьезным образом даже среди ученых и мудрых мирских людей во многих странах», и перечисляют примеры этой доверчивости уже в 1445 году.
  • Historia Regum Britanniae: После ухода римлян Вортигерн приходит к власти и приглашает саксов под командованием Хенгиста и Хорсы сражаться за него в качестве наемников, но они восстают против него, и Британия остается в состоянии войны под руководством Аврелия Амброзиуса и его брата Утера Пендрагона при поддержке от волшебника Мерлина. Сын Утера Артур так сильно побеждает саксов, что они перестают представлять угрозу до его смерти. Тем временем Артур завоевывает большую часть северной Европы и вступает в период мира и процветания, который длится до тех пор, пока римский император Луций Тиберий не потребует, чтобы Британия снова заплатила дань Риму. Артур побеждает Люциуса в Галлии, но его племянник Модред захватывает трон в его отсутствие. Артур возвращается и убивает Модреда, но, смертельно раненного, уносит на остров Авалон и передает королевство своему кузену Константину. После ухода Артура саксы возвращаются и становятся все более могущественными. Линия британских королей продолжается до смерти Кадвалладера, после которой саксы становятся правителями Британии.
  • Вита Мерлини: Это частично пересказ Джеффри более ранней легенды о Мирддине из валлийской традиции, но включает также множество других исходных материалов, а также элементы традиции жизни святых, а также своего рода энциклопедические знания о мире природы и небесах. затем вошел в моду в Оксфорде. Произведение, единственное известное стихотворение Джеффри, было написано латинскими стихами (гекзаметром).

Валлийский артуровский романс

Каждая из этих сказок входит в современную коллекцию Mabinogion и, вероятно, основана на романах Кретьен де Труа (хотя возможно, что они имели общий кельтский источник). Подробнее об этих сказках см. Выше раздел «Три романса» в «Мабиногионе».

  • Оуайн, или Владычица фонтана
  • Передур, сын Эфрага
  • Герейнт сын Эрбина

Фольклор

Мифические существа

  • Адар Ллвх Гвин, гигантские птицы, понимающие человеческие языки
  • Афанц, озерный монстр (точное озеро зависит от истории)
  • Бендит-и-Мамау, еще один термин для Тилвит Тег или валлийский народ фей, что переводится как Благословение Матери (Богини-матери).[7]
  • Bwbach (множественное число Bwbachod), домашний дух, похожий на домовой или же хобгоблин, трудолюбивы, но озорны. Они добродушны и ожидают за свои услуги только тарелку сливок на ночь. Однако они не любят священнослужителей и трезвенники, над которыми они будут безжалостно шалить.[8]
  • Bwca, пирожное, которое будет выполнять работу по дому в обмен на хлеб и молоко, но если его не уважать, он может рассердиться и рассердиться, прежде чем покинуть дом. Обманом заставить его раскрыть свое имя также заставит его уйти. Обычно они не озорники, но в одной сказке у bwca был друг-человек, которого отправили на войну и убили. Bwca обезумел и разыграл подрывные шалости, пока хитрый человек (маг) был приведен, чтобы изгнать его из дома.[9]
  • Сеффил Дур, водяная лошадь, похожая на Келпи
  • Cewri (Гиганты), Такие как Исбаддаден Бенкаур из Калхвч и Олвен, и Бран из Четырех Ветвей Мабиноги.
  • Coblynau, маленькие люди и мои духи, как Молоток
  • Кораниаид, загадочная раса существ, преследовавших остров Британия.
  • Cŵn Annwn, охотничьи собаки потустороннего мира
  • Cyhyraeth, дух смерти
  • Y Diawl (Дьявол), который, как говорят, построил различные мосты в Уэльсе (в том числе Мост Дьявола, Кередигион), и явиться грешникам в виде рогатого чернолицого пастуха, ведущего стаю собак. Иногда ассоциируется с короткохвостой черной свиноматкой, известной как Yr Hwch Ddu Gwta.
  • Дрейгиау (Драконы), самое известное существо И Ддрайг Гох.
  • Y Dyn Hysbys (Мудрец) или волшебник. Это могут быть священнослужители, люди, которые узнали о медицине и черной магии из книг, а также те, кто утверждал, что унаследовал власть от своих семей и, таким образом, мог предвидеть будущее, особенно на Исбриднос, и дарят чары, чтобы отразить зло.
  • Гвиддонод (ведьмы), старушки, которые могли наложить чары на людей и животных, летать на метлах по воздуху, гадать и использовать чары для исцеления и причинения болезней. Они могли принимать форму зайца, и их можно было убить только серебряной пулей. Только Y Dyn Hysbys (Мудрец) мог исправить причиненный ими вред.
  • Гурагедд Аннун, красивые озерные девы.[10]
  • Gwyllgi, большой черный пес что бродит по одиноким дорогам.
  • Гвиллион, горных духов, напоминающих ведьмы.
  • Llamhigyn y Dr, крылатая жаба, озерное существо, также известное как водный прыгун.[11]
  • Morgens, водные духи
  • Плентин Ньюид, валлийцы принимают Перевёртыш существо.
  • Pwca, оборотень животного духа
  • Тилвит Тег, буквально «Справедливый Народ», общее название на валлийском языке для сказочный народ, жители потустороннего мира
  • Исбридион (духи), которые с большей вероятностью вступят в контакт с людьми на Исбриднос или «ночь духов» (см. Calan Gaeaf, Calan Mai)

Народное повествование

Включает народные сказки, легенды, предания и анекдоты. В Cyfarwyddiaid (единственное число: Cyfarwydd, «рассказчик»), были членами ордена бардов в Уэльсе. Единственный исторический Cyfarwydd известен под именем Бледри ап Кидифор («Bledericus Walensis», «Bleherus»).

В Cyfawyddiaid считались образованным классом с обязанностями и образованием, превосходившим образование обычного поэта. Они были придворными чиновниками с обширным образованием в своем искусстве и часто поддерживали тесные отношения со своим господином. Их обязанности распространялись на традиции, связанные с прославлением, празднованием и оплакиванием своего господина. Валлийский фольклор включает в себя ряд сказок, которые были сохранены и рассказаны Cyfarwyddiaid, которым также было поручено сохранить традиционный исторический материал, общепринятый миф валлийского прошлого и поделиться соответствующими историями, считаясь самими историками. Помимо повествования, Cyfarwyddiaid также была задача защиты генеалогий могущественных семей.[12]

Сказки валлийских преданий распространялись в виде пословиц и песен в дополнение к простым устным рассказам. Исторические сказки рассказывались вместе с неисторическими баснями без существенного различия. Это позволило изучать культуру и историю и преподавать их через поэтику того времени.[12] В более ранние периоды пенсионердиаид Считается, что рассказывали истории при дворе князей и знати. Позже истории рассказали Cyfarwyddiaid для публики, кроме дворянства.[13]

Написание средневекового фольклора приняло и исследовало набор правил и тем. Он опирался на поэтические триады того времени, поэтику, старые стихи и знание истории, что позволило создать хорошо продуманные рассказы об исторических истинах населения. Кроме того, регионы будут применять свои собственные принципы создания историй, такие как Триады острова Британия, в которых сказки основываются на мифологических, исторических и героических темах.[12] Написание также следовало структуре, имея хронологическую серию событий в коротких эпизодах, известных как особенности, которые отражают устное происхождение сказок для легкого рассказывания историй аудитории.[14]

Валлийский фольклор часто сравнивали с ирландской литературой аналогичной ценности. Они оба имели схожую структуру и были нацелены на информирование о прошлом, а не на то, чтобы сатирой нацеливать на ошибки своих предков.[14] Форма этих сказок также имитировала форму ранних ирландских саг, будучи прозаической, присыпанной поэзией.[13] Более того, сохранение ирландских сказок также выполнялось классом дворян, как и Cyfarwyddiaid Уэльса.[14] Однако даже при выполнении других подобных обязанностей ирландские барды рассказчиками не были. Эта роль была сохранена для поэтов в Ирландии.[13]

Считалось, что этот тип повествования возник как в Ирландии, так и в Уэльсе благодаря духовному вдохновению. Поэты говорили «через» великие знания, которые, как иногда думали, можно было получить только с помощью практики гадания, концепции, известной как ái на ирландском, и Авен на валлийском. Валлийский Cyfarwyddiaid таким образом считались Авениддион, способный произносить пророческую речь в одержимом состоянии Авен.[13] Это не единственная ритуальная практика, которая возникла на основе валлийского фольклора, поскольку другие обычаи произошли от самих сказок.[15]

Народные сказки и легенды сохранились и в пересказах простых людей. Рассказывание историй могло происходить и действительно происходит во многих различных формах: «сплетни, игры, танцы и чтение загадок, скороговорок, детских стишков, строф для арфы, народных песен и баллад».[16]Обычными поводами для рассказа народных повествований были Nosweithiau llawen (или «веселые вечера», похожие на Céilidh), Nosweithiau Gwau («вязание ночей»), и Calan Gaeaf (Канун зимы).

Сказки о животных с человеческими характеристиками

Самыми известными из них являются сказки о «Древнейших животных», в которых персонаж собирает информацию от разных животных, пока не найдет самое старое животное.Калхвч и Олвен списки Черный дрозд Силгври, Олень из Рединфра, Сова из Cwm Cowlyd, Орел Гвернабви, и Лосось из Ллин Ллив. Триада »Три старейшины мира"перечисляет несколько самых старых птиц.

Формула сказки

Включая совокупные сказки и рассказы без конца.

Юмор о реальных людях или типах

Включает "Сказки о белой лжи", которые явно и намеренно не соответствуют действительности. Общие элементы включают в себя переживания рассказчика в Америке, приключения на крыльях большой птицы, выращивание огромных овощей, мастерство стрельбы за угол, способность видеть на большом расстоянии. Известными недавними авторами в этом жанре являются Джеймс Уэйд (Шеми Вад), Дэниел Томас (Дэниэл и Пант), Грифид Джонс (И Дерин Мор) и Джон Причард (Сион Керин Бах).

(Псевдо) истории известных личностей

  • Артур (см. Отдельный раздел выше)
  • Twm Siôn Cati, часто называемый валлийским Робин Гуд
  • Жития святых, первоначально написанные на латыни, обычно подчеркивают зачатие, рождение и детство святого мужского пола, при этом подчеркивая юность, девственность и сексуальный конфликт женского святого (бегство от брака или изнасилования). К ним относятся Жизнь Святой Давид от Rhygyfarch, и Жизнь Кадога пользователя Лифрис из Лланкарфана. MSS Хлопок Веспасиан Аксив, написанный около 1200 г., собирает жития многих святых. Еще одна важная коллекция Книга отшельника Лланддевибрефи.

Местные легенды об исторических или псевдоисторических личностях

Включает Гвиллиаида Кочиона Моуддви, группы бандитов, живших в Мерионете в 16 веке, упомянутых в книге Томаса Пеннанта. Туры по Уэльсу и другие источники.

Сказки о топографии или топографии

Включает ономастический знания, объясняющие топонимы. Одним из ярких примеров является Historia Britonum, в котором название «Карн Кафал» происходит от карна (или груды камней), обозначающих след собаки Артура Кафала.

Сборники народных сказок

  • Поэты-ученые: Рис Мейриг (Райс Меррик), Джордж Оуэн из Хенлиса.
  • Антиквары: Эдвард Лхайд, братья Моррис с Англси, Иоло Моргануг.
  • Фольклористы: Дэниел Сильван Эванс (Y Brython, 1858), Питер Робертс (Кембрийские популярные древности, 1815), У. Хауэллс (Кембрийские суеверия, 1831), Исаак Фоулкс (Камру Фу, 1862), Вирт Сайкс (Британские гоблины, 1880), Дэниел Сильван Эванс, Джон Джонс и другие (Истен Сионед), Элиас Оуэн (Валлийский фольклор, 1896), Мари Тревельян (Фольклор и народные сказки Уэльса, 1909), Дж. Кередиг Дэвис (Народные предания Западного и Среднего Уэльса, 1911).[17]

Сказки о путешествиях

  • Preiddeu Annwfn, в котором Артур плывет в Annwn (Другой мир), чтобы получить волшебный котел (возможно, предшественник Грааля)
  • В Мадок легенда об открытии Америки валлийским принцем в 1170 году.

Путешествие

Джеральд Уэльский упоминает многочисленные аспекты современной валлийской мифологии и фольклора в своих книгах Itinerarium Cambriae (1191) и Descriptio Cambriae (1194)

Национальные истории

Хотя следующие работы считаются историческими, они рассказывают то, что стало общим мифом о происхождении валлийцев.

Наследие валлийской мифологии в английской литературе

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Gruffydd, W. J. Рианнон: Исследование истоков первого и третьего ответвлений мабиноги.
  2. ^ На самом деле монеты сына Максима Флавий Виктор иногда изображают башню на реверсе, но неизвестно, повлияло ли это на легенду о замках, построенных его отцом.Монета Флавия Виктора
  3. ^ Триада 52. Рэйчел Бромвич связывает Гваир этой триады с Гвейром Preiddeu, видеть Триоэдд Инис Прайдейн С. 146–147 и 373–374.
  4. ^ Хаттон, Рональд (2014). Языческая Британия. Издательство Йельского университета. п. 366. ISBN 978-0300197716.
  5. ^ Ганц, Джеффри (переводчик) (1987). Мабиногион, п. 87. Нью-Йорк: Пингвин. ISBN 0-14-044322-3.
  6. ^ Бромвич, Рэйчел (2006). Триоэдд Инис Прайдейн: Триады острова БританияС. 284–285. Университет Уэльса Press. ISBN 0-7083-1386-8.
  7. ^ Оуэн, Элиас (1887). Валлийский фольклор. Woodall, Minshall & Co. стр. 2.
  8. ^ Сайкс (1880), стр. 30–31.
  9. ^ Рис, Джон (1901). Кельтский фольклор: валлийский и мэнский (Том 2). Оксфорд: Clarendon Press. С. 593–6.
  10. ^ Сайкс, Вирт (1880). Британские гоблины: валлийский фольклор, сказочная мифология, легенды и традиции. Сэмпсон Лоу, Марстон, Сирл и Ривингтон. п. 34.
  11. ^ Бэйн, Тереза ​​(2013-08-28). Энциклопедия фей в мировом фольклоре и мифологии. Джефферсон, Северная Каролина. п. 218. ISBN 978-1476612423. OCLC 857489871.
  12. ^ а б c Робертс, Бринли Ф. (1976). «Джеффри Монмутский и валлийские исторические традиции». Средневековые исследования в Ноттингеме. 20: 29–40. Дои:10.1484 / j.nms.3.74.
  13. ^ а б c d Форд, Патрик (1 января 1975 г.). "Поэт как" Cyfarwydd "в ранней валлийской традиции". Studia Celtica. 10: 152 - через Интернет-архив периодических изданий ProQuest.
  14. ^ а б c Хейкок, Марджед (1989). «Ранняя и средневековая литература». Годовая работа в области изучения современного языка. 51: 549–552. Дои:10.1163/22224297-90003046. JSTOR 20868237.
  15. ^ Фрейзер, Дж. Г. «Заметки о валлийских народных преданиях». фольклор, т. 4, 1893, стр. 122-123, Taylor & Francis, Ltd. от имени Folklore Enterprises, Ltd., https://www.jstor.org/stable/1253223.
  16. ^ Мейк Стивенс, Новый спутник литературы Уэльса, с. 250.
  17. ^ Мейк Стивенс, Новый компаньон в литературе Уэльса.
  18. ^ Mackail 1901, стр. 280–288; Томпсон 1955, стр. 151–153; Маккарти 1994, стр. 323–324.
  19. ^ Выдан 24 января 1941 г. Данте Томас Библиография основных произведений Джона Каупера Поуиса
  20. ^ См. Указатель Морин Криссдоттир, Спуск памяти, за это.

внешняя ссылка