WikiDer > Белая Богиня

The White Goddess
О греческой морской богине см. Leucothea. О фильме см. Рамар джунглей.

Белая Богиня
Белая богиня.JPG
Первое издание в США
АвторРоберт Грейвс
Странаобъединенное Королевство
Языканглийский
ЖанрМифология, Поэзия
ИздательFaber & Faber (ВЕЛИКОБРИТАНИЯ)
Creative Age Press (НАС)
Дата публикации
1948

Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа это очерк писателя и поэта о природе поэтического мифотворчества. Роберт Грейвс. Книга, впервые опубликованная в 1948 году, основана на более ранних статьях, опубликованных в Уэльс журнал, исправленные, переработанные и дополненные издания выходили в 1948, 1952 и 1961 годах. Белая Богиня представляет собой подход к изучению мифология с явно творческой и своеобразной точки зрения. Грейвс предполагает существование европейского божество, «Белая Богиня Рождения, Любви и Смерти», очень похожая на Мать Богиня, вдохновленный и представленный фазами Луна, который скрывается за лицами различных богинь различных европейских и язычник мифологии.[1]

Грейвс утверждает, что «истинная» или «чистая» поэзия неразрывно связана с древним культовым ритуалом предложенной им Белой Богини и ее сына.

Многие из тем книги также исследуются в вымышленной форме через его изображение будущего общества, в котором доминирует религия Великой Богини, в романе 1949 года. Семь дней на Новом Крите.

История

Грейвс первым написал книгу под названием Косуля в чаще в течение трех недель в январе 1944 года, всего через месяц после окончания Золотое руно. Затем он оставил книгу, чтобы сосредоточиться на Царь Иисус, исторический роман о жизни Иисуса. Возвращаясь к Косуля в чаще, он переименовал это Тройная муза, прежде чем завершить его и переименовать как Белая Богиня. В январе 1946 года он разослал его издателям, а в мае 1948 года он был опубликован в Великобритании, а в июне 1948 года в США. Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа.[2]

Поэзия и миф

Описанные могилы Белая Богиня как «историческая грамматика языка поэтического миф". Книга основана на мифологии и поэзии Уэльс и Ирландия особенно, как и в большинстве стран Западной Европы и древних Средний Восток. Опираясь на аргументы этимология и использование судебно-медицинских методов для раскрытия того, что он называет «иконотропным» редактированием оригинальных мифов, Грейвс приводит доводы в пользу поклонения одной богине под множеством имен, идея, которая стала известна как "Матриархальная религия" в феминистское богословие 1970-х годов.

Золотая ветвь (1922 г., но первое издание опубликовано в 1890 г.), раннее антропологическое исследование сэра Джеймс Джордж Фрейзер, является отправной точкой для большей части аргументов Грейвса, и Грейвс частично думал, что его книга ясно показывает то, на что Фрэзер только намекал. Грейвс писал:

Сэр Джеймс Фрейзер смог сохранить свои прекрасные комнаты в Тринити-колледж, Кембридж вплоть до своей смерти, тщательно и методично объезжая свой опасный объект, как если бы он наносил на карту береговую линию запрещенного острова, фактически не заявляя о его существовании. Он говорил-не-говорил, что Христианская легенда, догма и ритуал утонченность великого тела примитивных и даже варварский верований, и что почти единственным изначальным элементом христианства является личность Иисуса.

Грейвса Белая Богиня имеет дело с поклонение богине как прототип религии, анализируя ее в основном на основе литературных свидетельств, мифов и поэзии.

Грейвз признал, что он не средневековый историк, а поэт, и поэтому основал свою работу на предпосылке, что

язык поэтического мифа, издавна распространенный в Средиземноморье и Северная Европа был магическим языком, связанным с популярными религиозными церемониями в честь богини Луны или музы, некоторые из которых восходят к древнему каменному веку, и это остается языком истинной поэзии ...

Во втором и расширенном издании Грейвз пришел к выводу, что монотеистический бог мужского пола Иудаизм и ее преемники были причиной падения Белой Богини и, таким образом, источником многих бед современного мира. Он описывает Женщину как занимающую более высокий эшелон, чем просто поэт, а именно Саму Музу. Он добавляет: «Это не значит, что женщина должна воздерживаться от написания стихов; просто она должна писать как женщина, а не как почетный мужчина». Похоже, его особенно беспокоит призрак женского письма, отражающего поэтические условности, в которых доминируют мужчины.[3]

Грейвс заимствовал некоторые из своих идей из поэтического вдохновения и процесса "аналептическая мысль«Это термин, который он использовал для того, чтобы вернуться в прошлое и получить впечатления.

Визуальная иконография также была важна для концепции Грейвса. Грейвс создал методику чтения изображений, которую он назвал «иконотропией». Чтобы практиковать эту методологию, нужно свести «речь к исходным образам и ритмам», а затем объединить их «на нескольких одновременных уровнях мышления». Применяя эту методику, Грейвс расшифровал гравюру на дереве Суд Парижа как изображение единственной Тройной Богини[4] а не традиционный Гера, Афина и Афродита повествования, которое иллюстрирует изображение.

Кельтский календарь деревьев

Грейвс также утверждает, что имена Огам буквы в алфавите, используемые в частях Гэльский В Ирландии и Британии был календарь с ключом к древнему литургия с участием человеческая жертва из священный король, и, кроме того, что эти буквенные имена скрывали строки Древнегреческий гекзаметр описание богини.

«Древовидный календарь» Могилы не имеет отношения ни к каким историческим Кельтский календарь.[5]Его интерпретации скорее опираются на книгу Огигия бардом 17 века Родерик О'Флаэрти.

Друантия

В Белая Богиня, Грейвс предложил гипотетический Галльский богиня деревьев Друантия, который стал популярным среди современных Неоязычники. Друантия - это архетип вечной матери, как видно из вечнозеленый сучья. Считается, что ее имя произошло от кельтская слово для дуб деревья, *Drus или же *deru.[6] Она известна как "Королева Друиды". Она - богиня плодородия как для растений, так и для людей, управляет сексуальной активностью и страстью. Она также управляет защитой деревьев, знаний и творчества.[7]

Критика

Белая Богиня рассматривается как поэтическая работа, в которой Грейвс придает своему понятию подчинения мужчины влюбленным женщинам «антропологическое величие» и далее мифологизирует всех женщин в целом (и некоторых любовников Грейвса в частности) в модель трехликой богини луны.[8] Если не считать ценности Грейвса как поэта, недостатки его учености, например, бедность филология, критиковались использование неадекватных текстов и устаревшая археология.[9][10] Некоторые ученые, в частности археологи, историки и фольклористы, отвергли эту работу.[11] - который Т. С. Элиот под названием «Потрясающая, чудовищная, дурацкая, неописуемая книга»[12] - и сам Грейвс был разочарован тем, что многие кельтские ученые «громко проигнорировали» его работу.[13]

Тем не мение, Белая Богиня был принят как история многими читателями, не занимающимися наукой. В соответствии с Рональд Хаттонкнига «остается основным источником путаницы в отношении древних кельтов и оказывает влияние на многие ненаучные взгляды на кельтское язычество».[14] Хильда Эллис Дэвидсон критиковал Грейвса за то, что он «ввел в заблуждение многих невинных читателей своими красноречивыми, но обманчивыми заявлениями о туманной богине в ранней кельтской литературе», и заявил, что он «не является авторитетом» по предмету, который он представил.[15] В то время как Грейвс сделал ассоциацию между богинями и луной «естественной», это было не так для кельтов или некоторых других древних народов.[14] В ответ критикам Грейвс обвинил литературоведов в психологической неспособности интерпретировать миф.[16] или слишком озабочены сохранением своих привилегий, чтобы идти против точки зрения большинства. (См. Цитату Фрейзера.)

Некоторые неоязычники были озадачены и расстроены научной критикой, что Белая Богиня получил в последние годы,[17] в то время как другие оценили его поэтическую проницательность, но никогда не приняли его как произведение исторической достоверности.[18] Точно так же некоторые ученые находят некоторую ценность в идеях Грейвса; Майкл В. Фаранд, хотя и цитировал более раннюю критику, опровергал его: «Теории и выводы Грейвса, какими бы диковинными они ни казались его современникам (или могут показаться нам), были результатом тщательного наблюдения».[19]

По словам биографа Грейвса Ричард Персеваль Грейвс, Лаура езда сыграли решающую роль в развитии мысли Грейвса при написании Белая Богиня, несмотря на то, что на тот момент они расстались. Рецензируя книгу, Райдинг пришел в ярость, сказав: «Там, где когда-то я правил, теперь ожила блудливая мерзость, Франкенштейн, собранный из осколков моей жизни и мыслей».[20]

Литературные влияния

  • Книга оказала большое влияние на мышление поэтов. Тед Хьюз и Сильвия Плат,[21] причем последняя до некоторой степени отождествляет себя с фигурой богини.[22] Возможно, однако, что Жаклин Роуз названный «клише мифа - женщина как вдохновение, женщина как рабочий» - в конечном итоге оказал негативное влияние на жизнь и работу Плат.[23]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Белая богиня". OverDrive. Получено 13 июн 2018.
  2. ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Издательство Оксфордского университета. стр.188–189.
  3. ^ Могилы, Белая Богиня, стр. 446-447
  4. ^ Фон Хенди, Эндрю. Современное построение мифа. с.196.
  5. ^ Эллис, Питер Берресфорд (1997). «Изготовление« кельтской »астрологии». Астрологический журнал. 39 (выпуск 4).
  6. ^ Джейн Гиффорд (2006). Мудрость деревьев. Springer. п. 146. ISBN 1-397-81402-0.
  7. ^ Дина Дж. Конвей (2006). Кельтская магия. Llewellyn Publications. п.109. ISBN 0-87542-136-9.
  8. ^ Хантер, Джефферсон (1983). «Слуга трех любовниц» (рецензия на: Сеймур-Смит, Мартин, Роберт Грейвс: его жизнь и работа), в Обзор Гудзона, Vol. 36, № 4 (Зима, 1983–1984), стр. 733–736.
  9. ^ Вуд, Джульетта (1999). «Глава 1, Концепция Богини». В Сандре Биллингтон, Миранде Грин (ред.). Представление о богине. Рутледж. п. 12. ISBN 9780415197892. Получено 23 декабря 2008.
  10. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. Джон Уайли и сыновья. п. 320. ISBN 9780631189466.
  11. ^ Читатель язычества. п. 128.
  12. ^ Цитируется у Дж. Кролла, Главы мифологии (2007) стр. 52
  13. ^ Уайт, Донна Р. Век валлийских мифов в детской литературе. п. 75.
  14. ^ а б Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. Джон Уайли и сыновья. п. 145. ISBN 9780631189466.
  15. ^ Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини, стр.11. Рутледж. ISBN 0-415-13611-3
  16. ^ Среди прочего - Белая Богиня, Фаррар Страус Жиру, стр. 224. ISBN 0-374-50493-8
  17. ^ Гранат 7.1, Equinox press, (Обзор) "Джейкоб Рабинович, Гниющая богиня: происхождение ведьмы в античной демонизации религии плодородия."
  18. ^ Льюис, Джеймс Р. Магическая религия и современное колдовство. п. 172.
  19. ^ Фаранд, Майкл В. «Греческие мифы, Белая богиня: Роберт Грейвс убирает« ужасный беспорядок »», в Иане Ферле и Гревеле Линдопе (ред.), Грейвс и богиня: очерки «Белой богини» Роберта Грейвса. Associated University Press, 2003. с.188.
  20. ^ Линдоп, Гревель, редактор (1997) Роберт Грейвс: Белая Богиня: Историческая грамматика поэтического мифа, Carcanet Press
  21. ^ Дж. Роуз, Призраки Сильвии Плат (1991) стр. 150
  22. ^ Дж. Кролл, Главы мифологии (2007) стр. 42-6 и стр. 81 год
  23. ^ Дж. Роуз, Призраки Сильвии Плат (1991) стр. 153-4 и стр. 163

Библиография

Редакции

  • 1948 – Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа (Лондон: Faber & Faber) [Корр. 2-е изд. также выпущен Faber в 1948 году] [изд. в США = Нью-Йорк, Creative Age Press, 1948]
  • 1952 – Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа, С поправками и enl. изд. [т.е. 3-е изд.] (Лондон: Faber & Faber) [изд. США = Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 1958]
  • 1961 – Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа, С поправками и enl. изд. [т.е. 4-е изд.] (Лондон: Faber & Faber) [US ed. = New York, Farrar, Straus and Giroux, 1966]
  • 1997 – Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа; Отредактировано Гревель Линдоп (Манчестер: Карканет) ISBN 1-85754-248-7

Критические исследования

  • Беннет, Джозеф, [обзор Роберта Грейвса Белая Богиня: историческая грамматика поэтического мифа], Обзор Гудзона, т.2 (1949), 133–138
  • Дэвис, Роберт А., «Происхождение, эволюция и функция мифа о Белой Богине в произведениях Роберта Грейвса» (неопубликованная докторская степень, Университет Стерлинга, 1987 г.) [копия Британской библиотеки: BLDSC DX212513]
  • Донохью, Денис, «Мифы о Роберте Грейвсе», Нью-Йоркское обозрение книг, 43, №6 (4 апреля 1996), 27–31
  • Грейвс и богиня: очерки «Белой богини» Роберта Грейвса, изд. Ян Фирла и Гревель Линдоп (Селинсгроув, Пенсильвания: издательство Susquehanna University Press, 2003) ISBN 1-57591-055-1
  • Грейвс, Ричард Персиваль, Роберт Грейвс и Белая богиня, 1940–85 (Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1995) ISBN 0-297-81534-2
  • Киркхэм, М.С., «Неуверенность и Белая Богиня ', Очерки критики, 16 (1966), 57–72
  • Линдоп, Гревель, «Безумная книга: Роберт Грейвс и Белая Богиня ', PN Обзор, 24, вып. 1 [117] (сентябрь – октябрь 1997 г.), 27–29
  • Масгроув, Сидней, Происхождение Белой Богини, (Бюллетень № 62, английская серия, № 11) (Окленд: Univ. Of Auckland Press, 1962)
  • Смедс, Джон. Заявление и история: мифотворчество Роберта Грейвса (Åbo: Åbo Akademis Förlag, 1997)
  • Викери, Джон Б., Роберт Грейвс и Белая Богиня (Линкольн: Univ. Of Nebraska Press, 1972)
  • Фогель, Эмбер, «Не от Элизабет к его Роли: Лора Райдинг, Роберт Грейвз и происхождение. Белая Богиня ', в Литературные связи: писательские пары, соавторы и построение авторства, изд. Марджори Стоун и Джудит Томпсон (University of Wisconsin Press, 2006), стр. 229–239, ISBN 978-0-299-21760-0

внешняя ссылка