WikiDer > Сока Гаккай

Soka Gakkai
Эта статья о японской религиозной организации Сока Гаккай. За международную буддийскую организацию, основанную Дайсаку Икеда, увидеть Soka Gakkai International.

Сока Гаккай
創 価 学会
Саншокуки
Флаг Сока Гаккай
Формирование18 ноября 1930 г.
Учредители
ТипНовое религиозное движение
Штаб-квартира〒160-8583
 Япония, Токио Синдзюку-Ку, Шинаномачи (信 濃 町) 32
Членство
+12 миллионов
Президент
Минору Харада
Интернет сайтwww.sokanet.jp
Ранее назывался
Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会)
Часть серии по
Буддизм в Японии
Итидзёдзи Касаи13bs4272.jpg

Сока Гаккай (Японский: 創 価 学会, Хепберн: Сока Гаккай, «Общество создания ценности») это Японское буддийское религиозное движение основанный на учении японского священника 13 века Ничирен как учили его первые три президента Цунэсабуро Макигути, Джосей Тода и Дайсаку Икеда. Это самый большой из Японские новые религии и претендует на самое большое членство среди Буддист Ничирэн группы. «Организация основывает свои учения на интерпретации Ничиреном Лотос Сутра и места пения "Нам Мьё Ренге Кё«в центре религиозной практики. Организация продвигает свои цели как поддерживающие»мир, культура и образование".[1][2]

Движение было основано педагогами Макигучи и Тода 18 ноября 1930 года и провело свое первое собрание в 1937 году.[3] Был распущен во время Вторая мировая война когда большая часть руководства была заключена в тюрьму за нарушение Закон о сохранении мира 1925 г. и обвинения Lèse-Majesté. После войны она расширилась до 750 000 семей в 1958 году за счет взрывной вербовки, что было признано беспрецедентным в японских СМИ.[4][5][6] Дальнейшее расширение возглавил бывший третий президент. Дайсаку Икеда. По его собственным данным, насчитывает 12 миллионов членов в 192 странах и территориях по всему миру.

По мере продвижения группы к общепринятому признанию, организация по-прежнему вызывает подозрение в Японии и оказалась вовлеченной в общественные споры, особенно в первые три десятилетия после Вторая Мировая Война.[4][7][8][9][10][11][12] С 1952 по 1991 год он был связан с буддийской сектой Нитирэн Сёсю.[13] Комэйтополитическая партия, тесно связанная с Сока Гаккай и основанная элементами ее непрофессиональных членов, заключила коалиционное соглашение с Либерально-демократическая партия в 1999 году и в настоящее время является младшим партнером в правительстве.

Верования

Вера Сока Гаккай основана на признании того, что вся жизнь обладает достоинством с бесконечным внутренним потенциалом; это имманентное «состояние будды» существует в каждом человеке и может быть пробуждено с помощью буддийской практики, предписанной Нитирэн.[14][15] Кроме того, социальные действия человека в любой момент могут привести к сока, или создание стоимости (теория взаимозависимости жизни). Социальным изменениям способствует «человеческая революция» - образ жизни в мире, который создает ценности.[16][17][18][19][20]

Доктрина Сока Гаккай происходит от Нитирена, который провозгласил Сутру Лотоса, поскольку он воспринимал ее применение к эпохе, в которой он и люди сегодня живут.[21] Сока Гаккай придает значение писаниям Нитирена, как Гошо,[22] и Сока Гаккай относится к собранию сочинений Нитирен, которое было составлено Ничико Хори и Дзёсэй Тода, опубликовано как «Ничирэн Дайшонин Гошо Дзэншу» в 1952 году (а позже официально опубликовано английский перевод «Написание Ничирэн Дайсонин»[23] и на нескольких других языках на основе сборника).

Принцип взаимоисключающей взаимосвязи отдельного момента жизни и всех явлений

Тянь-тай (538–597), китайский буддийский ученый, который придерживался Сутры Лотоса, разработал теоретическую систему для описания бесконечной взаимосвязанности жизни, переведенную как «принцип взаимоисключающих отношений одного момента жизни и все явления "или"три тысячи миров в один момент жизни" (Японский: Ичинен Санзен). Эта теория демонстрирует, что весь феноменальный мир существует в одном моменте жизни. Члены Сока Гаккай верят, что, поскольку Нитирен сделал это возможным, начертав Гохондзон и обучая призыву, их молитвы и действия могут в один момент преодолеть ограничения.[24]

«Жизненная сила» и «Человеческая революция»

Находясь в заключении, Джосэй Тода изучил отрывок из сутры неизмеримых значений (считающейся введением к Сутре Лотоса), который описывает состояние будды посредством 34 отрицаний - например, что это «ни бытие, ни небытие, то или это, квадрат. ни раунд ». Из этого он сделал вывод, что «Будда» - это жизнь или жизненная сила.[25][26]

«Философия жизни» повторяет принципы, сформулированные Ничиреном:[27] «три тысячи состояний в один момент» (Ичинен Санзен), и «наблюдение за своим умом» (Канджин)[28]

Концепция жизненной силы занимает центральное место в концепции Сока Гаккай о роли религии и применении учений Нитирэн. «Можно сказать, что наше здоровье, смелость, мудрость, радость, желание совершенствоваться, самодисциплина и так далее зависят от нашей жизненной силы», - говорит Икеда.[29]

Тода считал, что концепция «Будда как жизнь (сила) означает, что буддизм влечет за собой преобразование общества.[30] Икеда цитировал высказывание: «Вера - это твердая вера во вселенную и жизненную силу. Только человек с твердой верой может вести хорошую и энергичную жизнь ... Буддийская доктрина - это философия, конечной целью которой является человеческая жизнь, и наше движение «Человеческая революция» - это акт реформ, направленных на раскрытие внутренней вселенной, творческой жизненной силы в каждом человеке и ведущую к человеческой свободе ».[31]

Сока Гаккай учит, что это «самоиндуцированное изменение в каждом человеке» - которое Джозеи Тода начал называть «человеческой революцией» - ведет к счастью и миру.[32][33] В то время как более старые школы учили достижению состояния будды в этой жизни через гохондзон, они не связывали это с социальным участием. Концепция Тоды о жизненной силе и человеческой революции означает, что человек достигает состояния будды «через участие в реалиях повседневной жизни, через достижение благ и счастья, которые охватывают всю жизнь, и через распространение этого счастья на других».[34]

Единство наставника и ученика

Литургия Сока Гаккай называет всех своих первых трех президентов - Цунесабура Макигути, Джозе Тода и Дайсаку Икеда - «вечными наставниками косен-руфу»,[35] и «Икеда, давний лидер Сока Гаккая, почитается членами Гаккаи».[36] Отношения между членами и их наставниками называются «единством наставника и ученика». Наставник должен вести и тем самым улучшать жизнь своих учеников. Действия наставника рассматриваются как вселяющие в учеников уверенность в их собственном нереализованном потенциале. Роль учеников рассматривается как поддержка своего наставника и реализация его видения, используя их уникальные способности и обстоятельства. Отношения рассматриваются как неиерархические и взаимно взвешенные. Ученикам рекомендуется быть активными творцами, а не пассивными последователями.[37] Сигер пишет: «Единство отношений наставника и ученика описывается не с точки зрения требований и обязанностей, как это представляют многие критики, а с точки зрения выбора, свободы и ответственности. Это выбор ученика и его решение следовать указаниям наставника. видение их общей цели.В ответ наставник желает воспитать и способствовать тому, чтобы ученик стал более великим, чем наставник.[38]:63

С середины 1990-х годов проблема единства наставника и ученика стала более заметной в Сока Гаккай. Делается сильный акцент на «взращивании всех членов ... в ученичестве» через налаживание «аффективных отношений один на один с Икедой».[39]:70

«Об утверждении правильного учения о мире земли»

Ничирен написал трактат «Об утверждении правильного учения о мире земли» в 1260 году и представил его регенту. Члены Сока Гаккаи считают, что это одно из его самых важных произведений. В нем он утверждал, что источником стихийных бедствий, с которыми Япония столкнулась в то время, был ослабленный дух ее народа, вызванный привязанностью к религиям, отрицающим верховенство самих людей. Он призвал лидеров и людей основывать свою духовную жизнь на Лотосовой сутре, «правильном учении», которое, в свою очередь, приведет к «миру на земле».[40]:61–62

Икеда сказал: «Ничирен подчеркнул необходимость распространения правильного учения и твердого утверждения философских принципов буддизма в сердце каждого человека». Следовательно, «установление правильного учения» - это религиозная миссия Сока Гаккай, а «установление мира на земле» - его социальная миссия.[41]

Чтение этого письма во многом повлияло на то, что Макигучи принял буддизм Нитирэн; На своей первой встрече Икеда решил сделать Тода своим наставником после того, как услышал последнюю лекцию об этом письме. Члены Сока Гаккай верят, что «мир на земле» зависит от преобразования сердца и разума каждого человека, утверждения основного блага всех людей, уважения человеческого достоинства и святости жизни, а также ценности диалога. Более того, члены Сока Гаккай считают, что эти принципы должны стать духовной основой мира в обществе и требуют объединения усилий с единомышленниками и организациями.[42][43]

Пять «вечных указаний веры»

В 1957 году бывший президент Сока Гаккай Хосей Тода провозгласил три «Вечных Руководства веры». В 2003 году третий президент Дайсаку Икеда добавлены еще два руководства. Пять принципов веры:

  1. Вера для гармоничной семьи;
  2. Вера в то, чтобы каждый человек стал счастливым;
  3. Вера в преодолении препятствий;
  4. Вера на здоровье и долгую жизнь;
  5. Вера в абсолютную победу.[44]

Связь с Сутрой Лотоса

Члены Сока Гаккай молятся Гохондзону Нитирена (см. Гохондзон), который «олицетворяет нам-миохо-ренге-кё, суть Лотосовой сутры».[45] Гохондзон включает в себя учение Сутры о том, что вся жизнь по своей природе обладает достоинством, когда она «освещена светом мистического закона».[46] (Настоящий аспект Гохондзона, стр. 832), и изображает церемонию, в которой бодхисаты принимают «свою миссию - учить и проповедовать страдающим людям путь к счастью и свободе».[47]

История Сока Гаккай тесно связана с изучением Лотосовой Сутры. Хосей Тода начал послевоенную реконструкцию с чтения лекций по сутре, изучение которой привело к тому, что Сока Гаккай считает своим просветлением (см. "Жизненная сила и человеческая революция") После отлучения Сока Гаккай от церкви Нитирен Сёсю, Дайсаку Икеда провел диалоги по Лотосовой сутре, в результате чего был опубликован шеститомный труд под названием Мудрость Лотосовой Сутры.[48] Soka Gakkai также спонсировал перевод Бертона Уотсона Сутры Лотоса, а также несколько международных выставок, посвященных Сутре Лотоса.[49]:xxxiii-xxxiv[50][51][52] Икеда ссылается на Сутру Лотоса во многих ежегодных мирных предложениях, которые он представляет в ООН. Он сравнил пробуждение женщин, воспитанных Вангари Маатаи к сущности Лотосовой Сутры, «превращение людей, ищущих спасения, в людей, принимающих меры, чтобы помочь другим освободиться от страданий».[53]:157–158

Карма (как «превращение кармы в миссию»)

Концепция чего-либо карма основан на законе причинности. Это относится к последствиям, возникающим в результате действий, слов или мыслей. Ранний буддизм и, как объясняет профессор Вед Нанда, индуисты верят, что для исправления кармы, накопленной в течение многих эонов, человек должен многократно перевоплощаться.[54] Тогда концепция кармы часто становилась источником отчаяния, а также инструментом буддийского духовенства, чтобы внушить верующим страх и чувство вины. Однако буддизм Сока Гаккаи Ничирэн считает, что основная причина раскрытия конечного потенциала жизни, или природы Будды, может уменьшить влияние негативной кармы в нынешней жизни.[55]

Икеда объясняет, что негативная карма относится к миру состояния будды и очищается его силой.[56] Важно отметить, что члены Сока Гаккай верят, что следствия определяются одновременно с причинами, хотя они остаются скрытыми до тех пор, пока правильные внешние воздействия не приведут к их осуществлению. Буддизм Сока Гаккаи учит, что даже самую упорную карму можно преодолеть, если в этой жизни раскрыть природу будды. Таким образом, карма становится источником надежды и миссии, а не отчаяния.[57][58]

Практики

Практика членов Сока Гаккай направлена ​​«на себя и на других».[59]

Пение

Слова Нам-миохо-ренге-кё (также называется Даймоку) является основной практикой организации, которая, как утверждается, выражает истинную природу жизни через Причина и следствие.[60]

Верующие организации повторяют эти слова, которые, как считается, меняют их жизнь, в том числе естественную среду, в которой они живут.[61] Соответственно, предполагаемая цель - произвести внутреннее изменение, которое служит мотиватором внешних социальных изменений. Более того, организация учит, что пение нельзя отделить от действия.[62]

Члены Сока Гаккай верят, что пение высвобождает силу универсальной жизненной силы, присущей жизни.[63] Для некоторых членов Церкви воспевание материальных благ является первым шагом к достижению конечной цели Состояние будды. Далее он утверждает, что нет разделения между жизнью в мире и универсальной жизнью состояния будды, и приводит к эффектам в повседневной жизни.[64] Таким образом, состояние будды выражается как процесс преобразования и как фактическое преобразование повседневной жизни.[65] Поэтому воспевание не рассматривается как пассивное упражнение, поскольку литература Сока Гаккай призывает практикующих иметь «убежденность», упорство и настойчивость и бросать вызов своим личным проблемам.[66][67]

Гохондзон

В Гохондзон Члены Сока Гаккаи хранятся в своих домах и центрах - это транскрипция 26-го Первосвященника Нитикана Шонина.[68] Центральная магистраль слоговое письмо персонажей читает Наму-Мио-Ренге-Кё (Кандзи: 南 無 妙 法 蓮 華 經). Нижняя часть гласит: "Нити-Рен" (Кандзи: 日 蓮). По углам указаны имена Четыре Небесных Короля из буддийской космологии, а остальные символы - это имена буддийских божеств, которые, как считается, представляют различные условия жизни.[69]

Организация учит, что в отличие от поклонения Будда или Дхарма так как антропоморфизированный персонификации, Нитирэн намеренно сделал каллиграфическую мандалу, а не буддийские статуи в качестве центрального объекта поклонения.[70] Американский писатель Ричард Сигер объясняет следующее:

«... В общем, это не сакральный образ в традиционном понимании, а абстрактное представление универсальной сущности или принципа.[71]Ничирен написал: «Я, Нитирэн, написал свою жизнь чернилами суми, поэтому верьте в Гохондзон всем своим сердцем».[72] Далее он заявил: «Никогда не ищите этого Гохондзона вне себя. Гохондзон существует только в смертной плоти нас, обычных людей, воспевающих Нам-мио-хо-ренге-кё». [73]

Сока Гаккай часто использует метафору Нитирена о зеркале, чтобы объяснить свою веру в Гохондзон. Gohonzon «отражает врожденную просветленную природу жизни и заставляет ее проникать во все аспекты жизни участников». Члены поют Гохондзону «раскрыть силу своей собственной просвещенной мудрости и клянутся использовать ее на благо себя и других».[74] Организация учит, что член считается практикующим Лотос Сутра при повторении Нам-Миохо-Ренге-Кио Гохондзону.[75][76]

Вера, практика и учеба

Основная практика Сока Гаккай, как и в большинстве сект Нитирэн, - это повторение Нам-миохо-ренге-кё, что является титулом Лотосовой Сутры и одновременно считается природой Будды, присущей жизни.[77] и высшая реальность существования.[78] Дополнительная практика - это ежедневное чтение частей 2-й и 16-й глав Лотосовой Сутры. В отличие от других сект Нитирэн, Сока Гаккай подчеркивает, что практика для этого просветления влечет за собой фактическое «погружение в реалии повседневной жизни», в то же время включая счастье других в свою практику.[79]

Верующие утверждают, что Лотос Сутра содержит принципы или учения, которые не всегда очевидны. Более того, организация утверждает, что Ничирен раскрыл эти учения как «Три великих тайных закона», а именно следующее:[80]

  1. «Объект преданности» (Гохондзон мандала), используемый и обозначенный организацией Сока Гаккай
  2. Заклинание (из Нам-миохо-ренге-кё) объединенными верующими SGI
  3. Святилище или место, где практикуется буддизм.[81]

Кроме того, Soka Gakkai публикует учебные материалы, в том числе сочинения Нитирен и Лотосовую сутру, и имеет хорошо разработанную программу обучения.[82] Его серия учебных экзаменов отражает его корни как общества реформы образования.[83] Как новая религия, Сока Гаккай практикует буддизм Нитирэн, как это было изложено тремя его президентами-основателями, а также изучает их речи и сочинения, особенно 3-го президента Дайсаку Икеда. Его романизированные истории движения «Человеческая революция» (и ее продолжение «Новая человеческая революция»), как говорят, имеют «канонический статус», поскольку «функционируют как источник вдохновения и руководства для членов».[84] Учебные собрания проводятся ежемесячно. «Суть встреч - это открытое обсуждение, а не дидактическое обучение…» Обсуждения учения Ничирен приветствуются, «диктаторские указы о моральном поведении - нет».[85]

Практика Сока Гаккай также включает в себя действия, выходящие за рамки ритуалов, такие как встречи, социальное взаимодействие и улучшение своих обстоятельств; они также имеют значение как религиозная деятельность в Сока Гаккай.[86][87][88]

Практики самосовершенствования, помогая другим, и изучение буддизма сочетаются с «верой» в то, что Сока Гаккай считает «тремя основными аспектами буддизма Нитирэн» - верой, практикой и изучением.[89] Вера, как объясняется в буклете, который SGI-USA раздает потенциальным новым членам, - это ожидание, которое углубляется по мере того, как каждый практикует Сока Гаккай.[90]

Дискуссионные встречи

Основная статья: Заданкай

Встречи гаккаи называются «формальной литургией», потому что их формат - «пение, relatos (переживания), учения, вдохновляющие развлечения» - одинаков в разных местах.[91] Дискуссионные встречи - одно из важнейших направлений деятельности Сока Гаккай.[92] Профессор философии Технического университета Вирджинии Джим Гаррисон пишет, что, по мнению Джона Дьюи, «сердце и гарантия демократии - это свободные собрания соседей и друзей в жилых комнатах домов и квартир, чтобы свободно общаться друг с другом». Гаррисон отмечает, что Сока Гаккай выросла именно из таких собраний. «Дискуссионные встречи Сока Гаккай - прекрасный пример демократии на низовом уровне».[93]

На дискуссионных встречах участников поощряют брать на себя ответственность «за свою жизнь и за более широкие социальные и глобальные проблемы».[94] Формат является примером того, как Сока Гаккай может «отказаться от большей части аппарата традиционной церковной организации».[95]

Прозелитизм

В свое время методы расширения Сока Гаккай вызывали споры, поскольку в нем использовался буддийский метод, называемый сякубуку, термин, используемый Нитирен, переводится как «сломать и подчинить (привязанность к низшим учениям)».[96][97][98]

Причина распространения, как объяснил Хосе Тода, «не для того, чтобы сделать Сока Гаккай больше, а для того, чтобы вы стали счастливее ... В мире много людей, страдающих от нищеты и болезней. Единственный способ сделать их действительно счастлив их сякубуку ".[99]

В 1970 году Икеда предписал более умеренный подход, «побуждая своих членов занять позицию открытости по отношению к другим»; метод, который Сока Гаккай предпочитает с тех пор, называется сёдзю - «диалог или беседа, направленные на то, чтобы убедить людей, а не обратить их», хотя это часто еще называют «дух сякубуку».[100] В 2014 году Сока Гаккай изменил раздел «Религиозные принципы» своего Правила и положения что касается распространения. Раньше в догматах говорилось, что Сока Гаккай «будет стремиться к достижению своей конечной цели - широкому распространению буддизма Ничирен Дайшонин по всему Джамбудвипе (миру), тем самым выполняя поручение Дайшонина». В новой версии говорится, что «через каждого человека, совершившего свою человеческую революцию, он должен стремиться к достижению своей конечной цели всемирного распространения буддизма Ничирэн Дайшонин, выполняя, таким образом, мандат Дайшонина».[101] По словам президента Сока Гаккаи Харады, «всемирное распространение» - это функция людей, претерпевающих позитивные изменения в своей жизни.[102] Таким образом, Сока Гаккай считает, что деятельность по распространению информации придает смысл как самой деятельности, так и личной жизни ее членов.[103]

История

Ниже приведены записи по категориям первых трех президентов организации, их руководство и список взносов.[104]

Годы Макигучи: 1930–44

Основная статья: Цунэсабуро Макигути

Фонд

Цунэсабуро Макигути, первый президент Ska Gakkai

В 1928 году педагоги Цунэсабуро Макигучи и Джосей Тода оба обратились в буддизм Ничирэн. Сока Гаккай официально восходит к ноябрю 1930 года, когда Макигучи и Тода опубликовали первый том величайшего опуса Макигучи о реформе образования. Sōka Kyōikugaku Taikei (創 価 教育学 体系, Система ценностной педагогики).[105][106]:49 Первое общее собрание организации, затем под названием Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会, "Образовательное общество, создающее ценность"), состоялась в 1937 году.[107]

В конечном итоге состав участников сменился от учителей, заинтересованных в образовательной реформе, до людей из всех слоев общества, привлеченных религиозными элементами верований Макигучи в Буддизм Ничирэн.[108]:14 Группа сосредоточилась на обращении в свою веру, которая выросла с 60 человек на первом собрании до примерно 300 человек на следующем собрании в 1940 году.[109]

Репрессии во время войны

Смотрите также: Японское диссидентство в ранний период Сёва

Макигучи, как и Нитирэн, приписывал политические проблемы Японии якобы господствующим ложным религиозным доктринам. Его религиозные убеждения побудили его выступить против правительства, заработав репутацию политического диссидента.[108]:14–15 Он рассматривал буддизм Нитирэн как религиозную мотивацию для «активного участия в продвижении общественного блага, даже если это ведет к пренебрежению государственной властью».[110] Вскоре организация привлекла внимание властей.

В 1943 году группа сыграла важную роль в том, чтобы заставить Нитирен Сёсю отказаться от спонсируемого правительством мандата на слияние с Нитирен Шусогласно Закону о религиозных организациях, принятому в 1939 году.[5] По мере того как война прогрессировала, правительство приказало талисман из синтоистского святилища должно быть помещено в каждый дом и каждый храм. В то время как духовенство Нитирен Сёсю было готово принять размещение талисмана в своем главном храме, Макигути и руководство Гаккай открыто отказались.[5] Во время допроса в тюрьме Специальной высшей полицией Макигучи утверждал, что его группа уничтожила по меньшей мере 500 таких амулетов, что в те дни было мятежным актом.[111]

В 1942 году ежемесячный журнал, издаваемый Макигучи, назвал Качи Содзо (価 値 創造, «Создавая ценности») был закрыт правительством после всего девяти выпусков. Макигути, Тода и 19 других лидеров Сока Кёику Гаккай были арестованы 6 июля 1943 г. по обвинению в нарушении Закона о сохранении мира и Lèse-Majesté: за «отрицание божественности Императора» и «клевету» на Великий храм Исэ. Подробности обвинения Макигучи и последующего допроса освещались в секретных ежемесячных бюллетенях Высшей специальной полиции за июль, август и октябрь (1943 г.).[112]

С уничтожением своего руководства Сока Кёику Гаккай распалась.[113][114] Во время допроса Макигути утверждал, что «Император - обычный человек ... Император делает ошибки, как и все остальные».[38]:40–41 Обращение в тюрьме было суровым, и через год все, кроме Макигучи, Тода и еще одного директора, отреклись от своих слов и были освобождены.[113] 18 ноября 1944 года Макигучи умер в тюрьме от недоедания в возрасте 73 лет.

Годы Тоды: 1945–1958 гг.

Джосей Тода, второй президент Ska Gakkai
Основная статья: Джосей Тода

Джосей Тода был освобожден из тюрьмы 3 июля 1945 г., отбыв два года лишения свободы по обвинению в Lèse Majesté. Его здоровье было серьезно подорвано, а предприятия разрушены. Он немедленно приступил к восстановлению организации, которая была репрессирована и ликвидирована правительством во время войны.[115][116] С этого момента Тода служил связующим звеном между основателем движения Макигучи и Икедой, который руководил его международным евангелизмом.[117]

Реконструкция организации

Находясь в тюрьме, Тода изучил отрывок сутры неизмеримого смысла (считающейся введением к Сутре Лотоса), который описывает состояние будды посредством 34 отрицаний - например, что это «ни бытие, ни небытие, то и то, ни то, ни квадратное. круглый". Из этого он сделал вывод, что «Будда» - это жизнь или жизненная сила.[25][26]

«Философия жизни» повторяет принципы, сформулированные Ничиреном:[27] «три тысячи состояний в один момент» (Ичинен Санзен), и «наблюдение за своим умом» (Канджин)[28]

Концепция жизненной силы занимает центральное место в концепции Сока Гаккай о роли религии и применении учений Нитирэн. «Можно сказать, что наше здоровье, смелость, мудрость, радость, желание совершенствоваться, самодисциплина и так далее зависят от нашей жизненной силы», - говорит Икеда.[29]

Основу для роста организации можно найти в работе Тоды в период между его освобождением из тюрьмы (1945 г.) и его инаугурацией (1951 г.). Он официально восстановил организацию, теперь под сокращенным названием. Сока Гаккай («Общество создания ценностей»), интегрировал свои тюремные пробуждения в доктрину Сока Гаккай, начал поиск членов, которые разошлись во время войны, начал серию лекций по Лотосовой Сутре и письмам Нитирена, предпринял деловые предприятия (в основном безуспешные ) обеспечить поток доходов для организации, обеспечил личную поддержку многих членов, запустил ежемесячный учебный журнал Дайбяку Ренге (大 白蓮華), и газета Сэйкё Симбун, начали пропагандистские мероприятия и вовлекли активное участие молодежи, в том числе Дайсаку Икеда который должен был стать его правой рукой и преемником.[118][119]

Браннен, христианский миссионер, писавший в 1969 году,[120] описывает учебную программу Сока Гаккаи на этом этапе как «самую удивительную программу идеологической обработки, которую когда-либо видела Япония». Новые члены посещали местные учебные лекции, подписывались на еженедельные и ежемесячные периодические издания, изучали комментарии Тоды к Сутре Лотоса, сдавали ежегодные учебные экзамены и получали титулы за свои достижения, такие как младший лектор, лектор, младший преподаватель или учитель.[38]:142[121]:208[122]

"Великая гонка распространения"

Во время «Великой кампании по распространению» в 1951-58 годах размер Сока Гаккаи увеличивался вдвое и втрое каждый год, в результате чего заявленное членство составляло 750 000 семей.[123]:303

Движение началось с инаугурационной речи в 1951 году Хосе Тода, когда он стал президентом организации. Перед 1500 собравшимися членами Тода решил перед своей смертью обратить 750 000 семей. Цель была достигнута за несколько месяцев до смерти Тоды.[124]:285–286 Точность этой цифры никогда не подтверждалась посторонними источниками.[121]:199 Основным средством распространения усилий были небольшие группы. дискуссионные встречи.[125]:252 Движущей силой этого движения стали усилия Дайсаку Икеда и Молодежного подразделения Сока Гаккай.[123]:81[124]:285–286 [126][127] Сегменты японского населения, которые были маргинализованы или перемещены после войны, были сильно привлечены к этому движению.[128][129] Успех усилий по пропаганде потряс традиционное японское общество; пресса освещала множество крайних случаев пропаганды, но не освещала многие примеры обращения, совершенного посредством «морального убеждения».[130]

Есть несколько конкурирующих друг с другом историй, которые пытаются объяснить, как Сока Гаккай смог достичь такого быстрого роста. Одно повествование изображает движение, движимое "кажущимся безграничным энтузиазмом" его участников.[121]:199 это было вдохновлено Тода и направлено его младшими последователями.[123]:41 Собственные публикации организации формулируют это повествование. Икеда объяснил свои собственные попытки познакомить других с Сока Гаккай. Икеда рассказывает о том, как в Камате (1952) был создан импульс для распространения.[131][132]:636 и Бункё (1953).[132]:877–883[133] В автобиографическом романе Человеческая революцияИкеда подробно обсуждает, как развивались усилия по распространению в регионе Осака-Кансай (1956).[132]:1305–1422 Общими для всех трех аккаунтов были усилия отдельных членов, которым нравилась их практика, давние попытки завязать дружеские отношения, домашние посещения, собрания малых групп и «руководство», предоставленное Тодой.[134] Возникший в результате энтузиазм участников произвел взрывной эффект. Seager[38]:57–59, 80, 99–101 и Strand[135]:129–130 документальное подтверждение этого повествования.

Во втором нарративе расширение Сока Гаккай рассматривается через социологическую призму. В первой англоязычной социологической работе по Сока Гаккай Уайт приписывает рост, сплоченность и устойчивость организации организационным навыкам ее лидеров, ее системе ценностей и норм, которые соответствуют индивидуальным потребностям членов, и ее положению. способность адаптироваться к меняющимся временам.[123]:42–56 Согласно Датору, организационная структура Soka Gakkai, в которой ценится индивидуальное участие в небольших разнородных группах и параллельных ассоциациях сверстников по возрасту, полу и интересам, удовлетворяет социально-психологические потребности членов.[136]

Третье повествование отслеживает критику Сока Гаккаи в популярной прессе и со стороны других буддийских сект. Этот рассказ подразумевает, что усилия по распространению информации увенчались успехом благодаря действиям запугивания и принуждения, совершенным членами Сока Гаккай.[6][12]:80, 101[137][138]:217 например, практика уничтожения бытовые синтоистские алтари новых участников.[5] Поступали сообщения об отдельных случаях насилия со стороны членов Сока Гаккай, а также об инцидентах, направленных против них.[123]:49[124]:287 Фискер-Нильсен сомневается, могут ли заявленные тактики, такие как принуждение и запугивание, удовлетворительно объяснить продолжающийся успех кампаний Сока Гаккаи.[139]

Все ученые согласны с эффективностью лидерства Тоды и Икеды на протяжении Великого Движения распространения. Стрэнд называет Тоду «самым новаторским, самым динамичным и успешным религиозным лидером своего времени». Более чем харизматичный или убедительный, он был эффективен благодаря своему глубокому личному убеждению, что только Сока Гаккай может обновить общество в отчаянии.[135]:83–85 Он использовал и агрессивную гиперболу, и мелодраму.[5][124] в то же время предостерегая чрезмерно усердных последователей быть разумными в своих усилиях по пропаганде.[12]:102 Икеда был оперативным руководителем пропагандистских мероприятий, являясь одним из основных членов исполнительного аппарата Молодежного отдела (1951 г.), а затем начальником штаба (1954 г.).[123]:44[140]

Смерть и наследие

Тода умер 2 апреля 1958 года. Похороны прошли в его доме, но потом гроб пронесли мимо, плачущие, скандирующие толпы людей к храму. Икебукуро храм Дзодзайдзи, где он был похоронен.[38]:84 Тогдашний премьер Нобусуке Киши присутствовали на похоронах - что-то, что возмутило "немало японцев", но было свидетельством того, как Гаккаи выросли до силы, с которой нужно считаться при Тода.[141]:116[142]

Мурата утверждает, что в течение двух лет после смерти Тоды в руководстве царил вакуум, и у гаккаев не было президента, так как было неясно, сможет ли кто-нибудь его заменить.[141]:118 Другие ученые не согласны, утверждая, что Икеда сразу стал фактическим лидером Сока Гаккай. Через три месяца после смерти Тоды 30-летний Икеда был назначен генеральным администратором организации, в 1959 году он стал главой совета директоров, а 3 мая 1960 года - третьим президентом.[143][144]

Годы Икэда: 1960–

Дайсаку Икеда, третий президент Сока Гаккай, 2010 г.
Дайсаку Икеда получает "Премию Леонардо" в 2009 году от Александра Яковлева

Джосей Тода сменил на посту президента в 1960 году 32-летний Дайсаку Икеда. Икеда станет сдерживающей и секуляризирующей силой.[38]:77[141] Икеда официально обязал организацию придерживаться принципов свободы слова и свободы религии и с 1964 года призвал к более мягкому подходу к прозелитизму.[145][146] Под руководством Икеды организация быстро расширялась как внутри, так и за пределами Японии в течение 1960-х годов.

За первые 16 месяцев присутствия Икеды организация выросла с 1 300 000 до 2 110 000 членов.[147] К 1967 году он вырос до 6 240 000 семей, согласно его собственным отчетам.[148] В 1968 году более 8 миллионов человек внесли свой вклад в строительство Шо-Хондо. Между 1961 и 1968 годами учебный отдел организации (члены, которые сдают оценочные экзамены по доктринальным вопросам) вырос с 40 000 до 1 447 000 человек.[149] К 1968 году под руководством Икеды ежедневная Сэйкё Симбун газета достигла тиража 3 580 000 экземпляров.[150] Сегодня его тираж составляет 5,5 миллионов экземпляров, что делает его третьей по величине ежедневной газетой в Японии.[151]

Международный рост

Основная статья: Soka Gakkai International

В октябре 1960 года, через пять месяцев после его инаугурации, Икеда и небольшая группа сотрудников посетили Соединенные Штаты, Канаду (Торонто),[152] и Бразилия.[153] В Соединенных Штатах он посетил Гонолулу, Сан-Франциско, Сиэтл, Чикаго, Нью-Йорк, Вашингтон, округ Колумбия, и Лос-Анджелес, встречаясь с членами, подавляющим большинством японских военных невест, на дискуссионных и руководящих собраниях, создавая местные организации и назначая лидеров. взять на себя ответственность. Он призвал участников стать хорошими американскими гражданами, выучить английский язык и получить водительские права.[154]

Икеда также расширил масштабы и характер деятельности гаккаев. В 1961 году Икеда создал отделение организации - Бюро культуры, чтобы заниматься нерелигиозной деятельностью. В нем были отделы по изучению и обсуждению экономики, политики, образования, речи, а позже в том же году - искусств.[155]

Икеда и его команда посетили страны Европы и Юго-Восточной Азии в 1961 году и Ближнего и Среднего Востока в 1962 году.[156] К 1967 году Икеда совершил 13 поездок за границу для укрепления зарубежных организаций.[157] Параллельно с этими усилиями Икеда пытался найти универсальные аспекты буддизма Ничирэн, вырванные из японского контекста.[158]

Первая заграничная миссия Гаккай, получившая название «Ничирэн Шошу Америки» (АНБ), быстро росла и к 1970 году приняла около 200 000 американских сторонников.[159] Икеда основал младшую и старшую средние школы Сока в 1968 году и университет Сока в 1971 году.[160] "Сока Гаккай Интернэшнл" (SGI) была официально основана в 1975 г. Гуам.[161]

Основание Комэйто

Основная статья: Комэйто

В 1961 году Сока Гаккай сформировал «Политическую лигу Комэй». Семь его кандидатов были избраны в Палату советников. В 1964 г. Комэйто (Партия чистого правительства) была основана Икедой. В течение нескольких выборов она стала третьей по величине политической партией, обычно набирая 10–15% голосов избирателей.[162] Партия New Komeito была основана в 1998 году и вступила в союз с Либерально-демократическая партия (LDP) с 1999 года. Религиовед и политический аналитик Масару Сато объясняет, что нет ничего удивительного в том, что Комейто стал членом правящей коалиции, поскольку Сока Гаккай стал мировой религией (как SGI), а история показывает связь между правящими коалициями и мировые религии. Он объясняет, что в послевоенной Японии было две основные партии: Либерально-демократическая партия, представлявшая финансовые интересы и крупные корпорации, и Социалистическая партия Японии, в основном защищавшая интересы профсоюзов. Не существовало единой партии, которая представляла бы людей, не принадлежащих ни к какому, например, владельцев магазинов, домохозяек и т. Д. До появления партии Комэйто такие люди оставались в стороне.[163] В 2014 году New Komeito снова был переименован в Komeito.[164] Комейто в целом поддерживает политическую повестку дня ЛДП, включая переосмысление пацифистского подхода. Статья 9. из Конституция Японии, предложенный в 2014 году премьер-министром ЛДП Синдзо Абэ разрешить «коллективную оборону» и воевать во внешних конфликтах.[165][166]

1969: кризис и трансформация

В 1969 году выдающийся университетский профессор Фудзивара Хиротацу написал книгу. Я осуждаю Сока Гаккай (Сока Гаккай о киру)[167] в котором он резко критиковал гаккаев. Гаккаи и Комейто пытались использовать свою политическую власть для подавления его публикации. Когда Фудзивара обнародовал информацию о попытке подавления, Сока Гаккай подвергся резкой критике в японских СМИ.[168]

В ответ Икеда внес серьезные изменения в послание Гаккая.[169] Он обязал организацию соблюдать права на свободу слова и свободу религии. Признавая, что организация в прошлом проявляла нетерпимость и чрезмерную чувствительность, Икеда призвал к сдерживанию конверсионных действий, открытости для других религиозных практик и демократизации организации.[170] Годы постоянного роста Сока Гаккаи подошли к концу.[124]:295

3 мая 1970 года Икеда выступил с речью на 33-м общем собрании Сока Гаккай, которое радикально изменило направление деятельности организации. Он заявил, что послание Ничирена можно понимать как абсолютный пацифизм, святость человеческой жизни и уважение человеческого достоинства.

В 1970-х годах Икеда помогла преобразовать Сока Гаккай из организации, ориентированной на внутреннюю деятельность, сосредоточенной на росте собственного членства, в организацию, взявшую курс на девиз «Мир, культура и образование». 12 октября 1972 г. на официальном открытии Шохондо в Тайсэки-дзи Икеда объявил о начале «второй фазы» Сока Гаккай, которая сместит направление с агрессивной экспансии на движение за международный мир через дружбу и обмен.[171]

В своей речи Икеда также объявил, что члены Комейто, которые служили в национальных и местных собраниях, будут удалены с административных постов Сока Гаккай.[172] Икеда отказался от каких-либо планов по созданию «национальной платформы рукоположения».[173]

С годами Сока Гаккай выросла под руководством Икеды, и ее ценности соответствуют прогрессивному интернационализму.[174]

«Гражданская дипломатия» Икеды

Икеда инициировал серию диалогов с видными политическими, культурными и академическими деятелями, которые он назвал «гражданской дипломатией». В 1970 году он провел диалог с Рихард фон Куденхове-Калерги сосредоточены на вопросах Востока-Запада и будущих направлениях, по которым мир может двигаться.[175] Икеда провел десять дней диалога с Арнольд Дж. Тойнби между 1972 и 1974 годами, в результате чего была издана книга «Выбери жизнь».[176] В 1974 г. вел диалог с Андре Мальро.[177] Сегодня количество его диалогов с учеными, лидерами, активистами и другими достигло 7 тысяч.[178]

В 1974 году Икеда посетил Китай, затем Советский Союз и еще раз в Китай, когда он встретился с Чжоу Эньлаем. В 1975 году Икеда встретился с тогдашним Генеральным секретарем Организации Объединенных Наций. Курт Вальдхайм и госсекретарь США Генри Киссинджер.[175] Икеда представил Вальдхейму петицию, организованную молодежью Сока Гаккай, с призывом к отмене ядерного оружия и подписанную 10 000 000 человек.[179]

Бывшие отношения с сектой Нитирэн Шошу

В 1990 году администрация Нитирэн Сёсю отлучила Сока Гаккай, с которой она была связана с 1952 года. В ответ Сока Гаккай в ответ обрисовал в общих чертах отклонение Нитирэн Сёсю от их собственной интерпретации доктрин Нитирэн, а также обвинения в Симония и гедонизм среди своих высокопоставленных священников. Секта также осудила Икэда за отказ от агрессивного стиля пропаганды (сякубуку), который привел к некоторой социальной критике мирян, но не духовенства.[180]

Священство далее обвинило организацию в нечестии и кощунственном поведении, цитируя песню Ода радости наряду с продвижением своего музыкального исполнения, Девятая симфония как свидетельство небуддийских учений.[181]

В 2014 году Сока Гаккай переписал свой устав, чтобы отразить, что он больше не имеет никаких отношений с Ничирен Шошу или его доктриной.[102]

Сайт "Soka Spirit", созданный в 1990-х годах, критикующий Ничирен Сошу, все еще активен.[182]

Сока Гуманизм

Дальнейшая информация: Гуманизм

Сока Гаккай практикует то, что было названо "Сока Гуманизм ", который он приписывает учению Лотосовой Сутры о том, что «Будда есть сама жизнь».[183][184]

Соответственно, организация также заявляет, что целью человеческой деятельности и религии является благополучие людей. Дайсаку Икеда пишет:

«Буддизм Нитирэн - о людях ... Человек важнее всего. Национальность, социальное положение, идеология - все это не имеет значения. Человек - это основа».[185] Ничирен писал: «Если вы думаете, что закон находится вне вас ... это низшее учение».[186] Это движение рассматривается как основа глобального движения «интеллектуального гуманизма», поддерживающего «сочувственные действия» по устранению страданий и передаче радости.[187] Эпп говорит об Икеде: «Он всегда проявляет заботу о« человеческом элементе », что позволяет ему избегать прозелитизма; он не« балуется ритуальными фразами »(стр. 71) и« ... целостность и счастье человека являются абсолютно центральными. »К его философии.[188]

В мае 1970 года Дайсаку Икеда разъяснил, что роль Сока Гаккаи, выходящая за рамки прозелитизма, заключалась в создании основы гуманизма во всех аспектах жизни общества.[189] Кроме того, культурные начинания Сока Гаккай рассматриваются его приверженцами как выражение буддийского гуманизма и направлены на создание мирного и более гуманного общества.[190][191][192]

«Мир, культура и образование»

В 1970-х Сока Гаккай начала переосмысливать себя как организацию, продвигающую тему «Мир, культура и образование».[193]

В последующие годы эти три темы были институционализированы в Хартии 1995 г. Soka Gakkai International.[194]

Мирная деятельность

Миротворческая деятельность группы восходит к эпохе Тода - на спортивном собрании в 1957 году Тода призвал к полному запрету ядерного оружия. Петиция 1975 года против ядерного оружия, поданная молодежным подразделением Гаккаи, собрала 10 миллионов подписей и была передана в ООН.[195][196]:84

Культура мира

Сока Гаккай был включен в коллективный буддийский ответ на «Декларацию ЮНЕСКО о роли религии в развитии культуры мира», принятую в Барселоне в декабре 1994 года. Вклад Сока Гаккай в построение культуры мира резюмируется отдельными людьми личная дипломатия, продвижение небольших общественных дискуссионных встреч с эгалитарными нравами, отражающими традицию Лотоса, продвижение ценностей сострадания, мудрости и храбрости для содействия действиям по воспитанию мирового гражданства и участие в культурных мероприятиях для развития культуры мира.[197] Активисты движения за мир и права человека, такие как доктор Лоуренс Картер из колледжа Морхаус и раввин Абрахам Купер из Центра Симона Визенталя, которые принимали участие в различных выставках и презентациях Soka Gakkai, высоко оценивают усилия организации.[198]

Поддержка ООН

SGI имеет консультативный статус с Экономический и Социальный Совет ООН с 1983 года. Как неправительственная организация, работающая с Организацией Объединенных Наций, SGI активно занимается просвещением общественности, уделяя особое внимание вопросам мира и ядерного разоружения, прав человека и устойчивого развития.[199]

Каждый год Икеда публикует мирное предложение, в котором глобальные проблемы рассматриваются в свете буддийских учений. Предложения носят конкретный и широкий характер и охватывают такие темы, как создание культуры мира, содействие развитию Организации Объединенных Наций, ядерное разоружение, запрет детей-солдат, расширение прав и возможностей женщин, содействие образовательным инициативам в школах, например гуманитарным. образование в области прав и устойчивого развития, а также призывы к пробуждению человеческого духа и расширению возможностей личности.[200] Полные тексты последних предложений доступны на сайте SGI.[201] Институт глобального мира и политических исследований Тода опубликовал сборник актуальных отрывков.[202]

Выставки

Soka Gakkai использует свои финансовые ресурсы для ряда общественных мероприятий. Как не государственная организация Организации Объединенных Наций, он участвовал во многих мероприятиях и выставках совместно с ООН.[203][204]

Сока Гаккай активно участвовал в образовании, уделяя основное внимание вопросам мира и ядерного разоружения, прав человека и устойчивого развития.[199] Он спонсировал такие выставки, как «Культура мира для детей», которая была представлена ​​в вестибюле здания ООН в Нью-Йорке.[205] и «Ядерное оружие: угроза нашему миру».[206] Сока Гаккай также внес свой вклад в Инициативу Хартии Земли, представив выставку «Семена перемен», «карту, показывающую путь к устойчивому образу жизни».[207]

SGI продвигает экологические инициативы посредством образовательных мероприятий, таких как выставки, лекции и конференции, и более непосредственной деятельности, такой как проекты по посадке деревьев и проекты своего Центра охраны окружающей среды Амазонки, управляемого SGI в Бразилии.[208] Один ученый цитирует Дайсаку Икеда, Президент SGI, охарактеризовать такие инициативы как буддийский стимул для прямого участия общественности параллельно с правовыми усилиями по решению экологических проблем.[209] В Индии Бхарат Сока Гаккаи (SGI в Индии) представил передвижную выставку «Семена надежды», совместную инициативу SGI и Международная Хартия Земли. На открытии выставки в Панаджи, столице индийского штата Гоа, глава регионального планирования Эдгар Рибейро говорил об отставании в усилиях по внедрению экологических законов и о том, что: «Только народное движение может продвинуть вперед устойчивость».[210] В Малазии, Университетский колледж Тунку Абдул Рахмана Президент Датук д-р Тан Чик Хок сказал, что эта выставка помогла «осознать силу отдельного человека, способного вызвать волны положительных изменений в окружающей среде, а также в обществе».[211]

Создание институтов

Soka Gakkai создала множество институтов и исследовательских центров для продвижения своих ценностей мира. Институт восточной философии[212] (основан в 1962 году), среди прочего, разъясняет сущность буддизма для изучения мира.

Центр экологических исследований Амазонки (основанный Икедой в 1992 году) за пределами Манауса, Бразилия, впервые применил лесовосстановление, создание регионального банка семян и эксперименты в области агролесоводства.[213]

Центр мира, обучения и диалога Икеда (основанный в 1993 году как Бостонский исследовательский центр 21 века) способствует диалогу между учеными и активистами с целью предотвращения войны и поощрения уважения к жизни.[214]

Институт мира Тода (ранее называвшийся Институтом глобального мира и политических исследований Тода) (основан в 1996 г.) проводит исследования международной политики, ориентированные на мир, посредством международных конференций и частых публикаций.[215][216]

Ответы организации

Пацифистская позиция Сока Гаккаи подвергается сомнению, равно как и поддержка группой Комэйто, не отрицая того, что группа очень активна в «попытках создать основу для мира во всем мире».[196]:84 В Японии широко распространено негативное восприятие пацифистского движения SGI, которое считается для группы простым пиаром.[8]

Лауреат Нобелевской премии мира и химии Линус Полинг похвалил Дайсаку Икеда за его работу по укреплению прочного мира во всем мире.[217]

Доктор Лоуренс Картер, капеллан Международной часовни Мартина Лютера Кинга младшего в Колледж Морхаус, считает Soka Gakkai важным союзником в донесении идеи гражданских прав и ненасилия до культур, выходящих за рамки христианских. Он сказал, что Икеда и Сока Гаккай с помощью таких мероприятий, как «Победа над насилием», помогли в его работе «возродить наследие короля».[218]

В Центр Симона ВизенталяМеждународная организация по защите прав евреев также работала с Сока Гаккай. Раввин Абрахам Купер возглавил ее усилия в Азиатско-Тихоокеанском регионе и в сотрудничестве с Soka Gakkai открыл японскую версию выставки Центра, посвященной Холокосту. Купер сказал, что участие организации действительно улучшило выставку, и что благодаря Soka Gakkai Центр Визенталя нашел больше партнеров в Японии.[219]

Культурная активность

Гимнастическое образование посредством Бразилия Команда SGI в Рио де Жанейро, 30 октября 2011 года. Искусство перформанса - одно из миротворческих действий Сока Гаккай.

Soka Gakkai спонсирует множество культурных мероприятий как для своих членов, так и для широкой публики.

Культурные учреждения

Дочерние организации Сока Гаккай также имеют социальное присутствие. В Концертная ассоциация Мин-Он является дочерней компанией Soka Gakkai, которую Ikeda основала в 1963 году. Она утверждает, что ежегодно спонсирует более 1100 концертов.[220] Он спонсировал туры международных артистов, таких как оперная труппа Ла Скала, о которых Икеда сказал директору Мин-Он, что «хотел, чтобы средние японцы увидели первоклассное искусство, даже если мы потеряем много денег».[221]

Икеда также основал Токийский художественный музей Фудзи в 1983 году. Здесь хранятся коллекции западного и восточного искусства, и он участвовал в обменах с музеями по всему миру.[222]

Исполнительское искусство

Сока Гаккаи считает танцевать и другие жанры исполнительское искусство быть основным аспектом его миротворческой деятельности. Он имеет давнюю традицию проведения «фестивалей культуры», берущих начало в 1950-х годах и принимающих форму групповой гимнастики (благодаря всемирно известной гимнастические построения), оркестры, традиционные ансамбли, оркестры, балет или хоровые представления. Soka Gakkai воспринимает эти действия как средство для своих членов, чтобы они могли испытать навыки сотрудничества с другими, возможности участвовать в личной дисциплине, которую обеспечивает исполнительское искусство, и возможности преодолеть препятствия и предпринять свою собственную «человеческую революцию». Они расширяют партнерские сети, а также способствуют пониманию целей организации и их приверженности. Кроме того, они рассматриваются как выражение буддийского гуманизма и соответствуют идеалам Сока Гаккай о создании мирного и более гуманного общества.[190][191] [192]

Традиция, зародившаяся в Японии, была скопирована в других организациях Сока Гаккай в мире.[223][224][225][226][227][228][229][230][231][232][233]

Музыкальные и танцевальные группы организации организованы в ансамбли или группы на местном и национальном уровнях и делятся на следующие категории:

Образовательная деятельность

Основная статья: Школьная система Сока

Образовательную деятельность Сока Гаккай часто называют Soka образование. Несколько учебных заведений были основаны Сока Гаккай или вдохновлены учебными трудами трех президентов Сока Гаккаи.[234][235]

Организация

Зал Великого обета Косен-руфу (Kosen-rufu Daiseido)
Штаб-квартира Сока Гаккай в Токио

Формально Soka Gakkai International является головной организацией для всех национальных организаций, в то время как Сока Гаккай сам по себе относится к японскому отделению. Сока Гаккай поддерживает международное политическое присутствие в качестве зарегистрированного не государственная организация с ООН.[124]:273

Основная функциональная организационная единица - это Блок - группа членов по соседству, которые регулярно встречаются для обсуждения, изучения и поддержки. Несколько блоков образуют округ, а районы сгруппированы в главы. Отсюда Сока Гаккай разделен на области, регионы, префектуры и, наконец, территории - все под эгидой национальной организации. Дискуссионные и учебные собрания, основные организационные мероприятия, проводятся в основном на уровне Блока, хотя иногда бывают встречи на каждом уровне.[236]

Членство

Soka Gakkai вместе со своим международным подразделением Soka Gakkai International (SGI), была описана как «самая большая в мире буддийская мирская группа и самая разнообразная в Америке».[237] В Soka Gakkai International насчитывается более 12 миллионов приверженцев.[238] Большинство из них принадлежит японской организации, официальное членство которой составляет 8,27 миллиона семей.[239] По статистике Агентство по делам культуры (тело Министерство образования Японии), в 2000 году японская организация насчитывала 5,42 миллиона индивидуальных членов.[240]

Исследование, проведенное в Европе, показало, что большинство новых членов присоединились из-за личностей людей, которых они встречали внутри организации; но самая большая причина для продолжения - это положительные изменения, которые они видят в своей жизни.[241]

Список президентов Сока Гаккай

Ниже приводится список президентов Сока Гаккай:

  1. Цунэсабуро Макигути - (18 ноября 1930 - 2 мая 1944)
  2. Джосей Тода - (3 мая 1951 - 2 мая 1960)
  3. Дайсаку Икеда - (3 мая 1960 - 24 апреля 1979) + (Почетный президент из Soka Gakkai International: 1979 - Действующий)
  4. Хироши Ходзё - (24 апреля 1979 г. - 18 июля 1981 г.)
  5. Эйносуке Акия - (18 июля 1981 г. - 9 ноября 2006 г.)[242]
  6. Минору Харада - (9 ноября 2006 г. - действующий президент)[242]

Экономическое и социальное влияние

Газета Сока Гаккаи, Сэйкё Симбун, имеет читательскую базу 5,5 миллионов.[243] Forbes По оценке журнала, доход организации составляет не менее 1,5 миллиарда долларов в год.[244] Религиовед Хироши Шимада оценил состояние Сока Гаккай в 500 миллиардов йен.[245]

Президент SGI Дайсаку Икеда был описан журналисткой Терезой Ватанабе как один из самых могущественных и загадочных людей в Японии.[246] 1995 Сан-Франциско SFGate В статье Икеда описывается как «харизматический лидер», который может проявлять жестокий характер наедине.[247] По словам религиоведа Джейн Херст, нет никаких свидетельств того, что он использовал свое положение.[248] и его дом был описан как «скромный».[249]

Японская политика

Смотрите также: Комэйто

Гуманитарная работа

Soka Gakkai осуществляет проекты гуманитарной помощи в пострадавших от стихийных бедствий регионах. Как организация, она занимается не только личным духовным развитием, но и активным общественным служением. После землетрясения и цунами 11 марта 2011 года в Японии объекты Сока Гаккай стали убежищами для перемещенных лиц и центрами хранения продуктов и предметов снабжения для пострадавших. Усилия по оказанию помощи также включали общественную поддержку со стороны молодежных групп, глобальный сбор средств для жертв и духовную поддержку. Члены SGI-Чили собрали предметы снабжения для доставки в центр помощи после землетрясения 2014 года в стране.[250]

Общественного восприятия

Сегодня Сока Гаккай редко подвергается критике в основных СМИ. Икеда иногда делает редакционные статьи в крупных газетах, которые также печатают отчеты о бизнесе Гаккаи. С тех пор, как партия Комэйто присоединилась к правящей правительственной коалиции в 1999 году, широко распространенная критика Сока Гаккай в средствах массовой информации утихла, и Сока Гаккай получает признание как часть японского мейнстрима.[251][252] В Японии существовал «раздробленный вид» на Сока Гаккай. С одной стороны, это движение рассматривается как политически и социально вовлеченное движение;[253][254] с другой стороны, некоторые японцы до сих пор смотрят на него с подозрением.[255][256] Джеймс Р. Льюис утверждает, что восприятие Сока Гаккай пострадало из-за сенсационного и зачастую безответственного обращения со стороны средств массовой информации, даже несмотря на то, что группа превратилась в ответственного члена общества.[10] Другие ученые отвергают культовый ярлык.[257][258] Некоторые ученые, использующие Брайан Р. Уилсон Типология вновь возникающих деноминаций относит ее к категории «гностиков-манипуляторов», категории учений, утверждающих, что мир может улучшиться, если люди овладеют правильными средствами и методами преодоления своих проблем.[259][260][261][262] По словам Анны Метте Фискер-Нильсен, «безжалостная, но весьма успешная прозелитическая деятельность Сока Гаккаи в 1950-х годах вызвала страх в обществе. Сока Гаккай изображался в средствах массовой информации как агрессивный, даже жестокий - хотя трудно найти доказательства».[263] На протяжении 1950-х годов Сока Гаккай было относительно радикальным движением, которое оставалось за пределами основного японского общества, но с момента основания Комэйто в 1960-х годах оно значительно уменьшило свою деятельность и стало очень популярным движением, особенно после того, как Комейто присоединилось к нему. коалиционное правительство в 1999 г.

Сока Гаккай долгое время подвергался критике со стороны японских еженедельных таблоидов и журналов. Критику в прессе Сока Гаккай следует рассматривать на фоне негативного освещения в прессе новых религиозных движений в целом.[264] Важно понимать, что японская журналистика не похожа на западную. Ученые отмечают, что менее двух процентов журналистов в Японии имеют высшее журналистское образование. Все это плюс слабые законы о клевете не оставляют жертвам злонамеренной клеветы.[265] Доцент кафедры религии Гамильтонского колледжа Ричард Сигер пишет, что пора перестать чрезмерно интересоваться историей противоречий Сока Гаккай. «В течение относительно короткого периода времени Сока Гаккай переместилась из окраин японского общества в его основное русло».[266]

Культовое наименование

В первые послевоенные десятилетия Сока Гаккай оказалась втянутой в различные споры, и к ней стали привязываться названия «культ» и «культ личности». Претензии на преклонение перед личностью Дайсаку Икеда находится в центре критики со стороны посторонних и бывших сотрудников организации. Некоторая критика исходит также от его бывшего филиала, Ничирен Сошу, который 28 ноября 1991 года разделял те же негативные настроения, ссылаясь на утверждения ересь.[267] Тем не менее, по мнению организации, эти обвинения[5] во многом являются результатом как негативного, так и искаженного освещения в СМИ.[268]

Новые исследования в целом опровергли прежнее культовое наименование Сока Гаккай, отметив зрелость организации, прогрессивные качества и ее призывы к своим членам быть превосходными гражданами.[269][270][271] Критика организации продолжает существовать, и организация описывает свое видение и структуру как непрерывную работу по гуманистическому прогрессу и постоянному совершенствованию.

Международное восприятие

Республика Уругвай отметили 25-ю годовщину основания SGI памятной почтовой маркой. Марка была выпущена 2 октября, в годовщину первой зарубежной поездки президента SGI Икеды в 1960 году.[272]

В 2005 году, Национальный совет молодежи Сингапура наградить молодежь Сока Гаккаи в Сингапуре за их «общественные и молодежные услуги».[273]

Сока Гаккай Республики Куба (SGRC) получила юридическое признание в 2007 году после официального визита Дайсаку Икеда в 1996 году. В ее состав входит около 500 человек, разбросанных по большинству провинций страны.[274]

В 2008 году Икеда был удостоен награды Орден ДружбыГосударственная награда Российской Федерации, присуждаемая иностранным гражданам, чей труд, поступки и усилия были направлены на улучшение отношений с Российской Федерацией и ее народом.[275]

В 2012 году президент Китайской Республики (Тайвань) Ма Ин-цзю поблагодарил Тайваньскую ассоциацию сока за многолетние усилия в области общественного благосостояния, образования и религиозного обучения. Он отметил, что он получил от тайваньского правительства множество наград, таких как «Национальная премия за выдающиеся общественные организации», «Премия за вклад в социальное образование» и «Премия за выдающуюся религиозную организацию».[276]

В 2015 году премьер-министр Италии Маттео Ренци подписал соглашение, в котором Сока Гаккай признается «Конкордатом» (он же «Интеза»), который предоставляет религиям статус в «особом« клубе »конфессий, с которым в определенных случаях консультируется правительство. разрешено назначать капелланов в армии - конкордат не нужен для назначения капелланов в больницах и тюрьмах - и, что, возможно, более важно, частично финансироваться за счет денег налогоплательщиков ». Одиннадцать других религиозных конфессий разделяют этот статус.[277][278] В том же году входящая в Сока Гаккай организация в Соединенных Штатах (SGI-USA) возглавила первый «Саммит буддийских лидеров» в Белом доме, на котором присутствовали 125 лидеров и учителей из 63 различных буддийских общин и организаций.[279]

В Индии Soka Gakkai ассоциируется с возобновлением интереса к буддизму среди городской англоязычной молодежи, представителей высшего среднего класса.[280]

Среди новых европейских религиозных движений европейская организация «Сока гаккай» является одним из самых активных участников диалога с Бюро советников по европейской политике Европейской комиссии.[281]

Хотя не все они формально связаны с Сока Гаккай, есть ряд зарубежных организаций, которые считаются связанными с Сока Гаккай или Икеда. К ним относятся Институт мира Икеда в Кембридже, Массачусетс; Институт восточной философии Тода на Гавайях; и образовательные учреждения в США, Бразилии, Сингапуре, Малайзии и Китае.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «История Сока Гаккай». SGI Ежеквартально. Soka Gakkai International.
  2. ^ http://www.sgiquarterly.org/artsedu2010Apr-1.html
  3. ^ Жаклин И. Стоун, Первоначальное Просвещение и трансформация средневекового японского буддизма (Исследования восточноазиатского буддизма), Гавайский университет Press, 2003 г., ISBN 978-0824827717, стр.454.
  4. ^ а б Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин, ред. (2010). Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 2656–2659. ISBN 978-1598842036.
  5. ^ а б c d е ж Кисала, Роберт (2004). «Сока Гаккай: в поисках мейнстрима». В Lewis, James R .; Аагаард Петерсен, Джеспер (ред.). Спорные новые религии. Издательство Оксфордского университета. С. 139–152.
  6. ^ а б Gallagher, Eugene V .; Эшкрафт, У. Майкл, ред. (2006). Знакомство с новыми и альтернативными религиями в Америке. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 978-0-275-98712-1.
  7. ^ Филип Э. Хаммонд и Дэвид В. Мачачек, «Soka Gakkai International» в книге Дж. Гордона Мелтона, Мартина Баумана (ред.), «Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик», ABC-CLIO, 2010, с. 2658. «Дайсаку Икеда (р. 1928), харизматичный третий президент Сока Гаккай, возглавил международный рост движения. Хотя Икеда и его преемник Эйносуке Акийя приложили немало усилий для улучшения общественного имиджа движения, подозрения остаются. Сока Участие Гаккая в политической жизни через орган Комейто, политической партии, основанной Сока Гаккай, и почти божественное почтение, которое члены испытывают к президенту Икеде, как правило, увековечивают общественное недоверие. Хотя это вызывает всеобщее подозрение в отношении восточных религиозных движений в Соединенных Штатах, Европе и Южной Америке история движения за пределами Японии была спокойной по сравнению с его японской историей ».
  8. ^ а б Веллман младший, Джеймс К .; Ломбарди, Кларк Б., ред. (2012-08-16). Религия и безопасность человека: глобальная перспектива. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.272. ISBN 978-0199827756. "Когда несколько лет назад я провел опрос 235 студентов Университета Дошиша, чтобы узнать их мнение о Гаккай и о том, что они знают о его программах по воспитанию мира, более 80 процентов ответили, что у них негативное представление о движении, и около 60 процентов думают что его «движение за мир» - не более чем пропаганда. Несколько респондентов с положительным имиджем были либо членами Сока Гаккай, либо родственниками, либо друзьями членов ».
  9. ^ Сигар, Ричард (2006). Знакомство с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Калифорнийский университет Press. п. xii. ISBN 978-0-52024577-8. С момента своего основания в 1930-х годах SG неоднократно оказывалась в центре противоречий, некоторые из которых были связаны с серьезной борьбой за будущее Японии, другие - с интенсивными внутренними религиозными дебатами, которые вылились в общественное мнение. Однако за свою историю он также превратился в большую, политически активную и очень устоявшуюся сеть учреждений, членство в которых составляет примерно десятую часть населения Японии. Одним из результатов является раздробленность взглядов на движение в Японии. С одной стороны, оно рассматривается как четко сформулированное, политически и социально вовлеченное движение, выражающее послание о расширении прав и возможностей человека и глобальном мире. С другой стороны, он был обвинен во множестве гнусных действий, варьирующихся от совместных путешествий с коммунистами и подстрекательства к мятежу до стремления к мировому господству.
  10. ^ а б Льюис, Джеймс Р. (2003). Стипендия и делегитимация религии в легитимации новых религий ([Online-Ausg.] Ред.). Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Рутгерского университета. С. 217–218. ISBN 978-0813533247. «На протяжении более полувека одной из самых спорных новых религий в Японии была Сока Гаккай. Хотя эта группа превратилась в ответственного члена общества, ее постоянная связь с реформистской политической деятельностью помогала держать ее в поле зрения общественности. До относительно недавнего времени он также пользовался большой популярностью в результате сенсационного и зачастую безответственного освещения в СМИ. Очевидно, как прямое следствие общественного согласия против этой религии, некоторые ученые не стеснялись писать резкую критику Сока Гаккай - критику, в которой цель содействия пониманию затмевается попытками делегитимировать Сока Гаккай, изображая его как заблуждение, неправильные и / или социально опасные. ... Soka Gakkai также распространился на Соединенные Штаты и Европу, где вызвал споры в результате своей активной деятельности по прозелитизму. Хотя он никогда не был таким спорным, как Движение Харе Кришна или Церковь Объединения, Сока Гаккай, который в Соединенных Штатах получил название Ничирен Шошу из Америки после того, как Сока Гаккай порвал с Ничирен Сёсю, нередко стереотипировался как культ промывания мозгов , особенно антикультовыми авторами ».
  11. ^ Бизли, У. Г., изд. (1977). Современная Япония: аспекты истории, литературы и общества. Беркли: Калифорнийский университет Press. стр.190–196. ISBN 978-0-520-03495-2.
    Хант, Арнольд Д. (1975). Воинствующий буддизм Японии: обзор движения Сока Гаккай. Солсбери-Ист, Южная Острова: Солсберийский колледж высшего образования. С. 1–13. ISBN 978-0909383060.
    Китагава, Джозеф М. (1990). Религия в истории Японии ([Перепечатка]. Ред.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. С. 329–330. ISBN 978-0231028387.
  12. ^ а б c Браннен, Ноа (1968). Сока Гаккай: воинствующие буддисты Японии. Джон Нокс Пресс.
  13. ^ Херст, Джейн (2000). Макачек и Уилсон (ред.). Буддийская реформация в 20 веке. Издательство Оксфордского университета. п. 70. ISBN 0-19-924039-6.
  14. ^ Стрэнд, Кларк (2008). «Вера в революцию: интервью с Дайсаку Икеда». Трехколесный велосипед. Зима. Повторение Нам-миохо-ренге-кё - это вызов имени природы будды внутри нас и во всех живых существах. Это акт веры в эту универсальную природу Будды, акт прорыва сквозь фундаментальную тьму жизни - нашу неспособность признать нашу истинную просветленную природу. Именно эта фундаментальная тьма или невежество заставляет нас воспринимать циклы рождения и смерти как страдания. Однако, когда мы призываем и опираемся на великолепную просветленную жизнь, которая существует внутри каждого из нас без исключения, даже самые фундаментальные, неизбежные страдания жизни и смерти не обязательно должны восприниматься как боль. Скорее, они могут быть преобразованы в жизнь, воплощающую в себе достоинства вечности, радости, истинного «я» и чистоты.
  15. ^ Сусуму, Симазоно (1999). Ёсинори, Такеучи (ред.). «Сока Гаккай и современная реформа буддизма» в буддийской духовности: позднее Китай, Корея, Япония и современный мир. Издательство "Перекресток". п. 439. ISBN 978-0-8245-1595-9. Поэтому, когда вы сидите перед Гохондзоном и верите, что нет различий между Гохондзоном, Ничиреном и вами самим, ... великая жизненная сила вселенной становится вашей собственной жизненной силой и изливается.
  16. ^ Фискер-Нильсен, Анн-Метте (2013). Религия и политика в современной Японии: молодежь Сока Гаккай и Комэйто. [S.l.]: Рутледж. п. 46. ISBN 978-0-415-74407-2. Чтение Икедой Ничирена всегда возвращается к этому моменту, когда он видит потенциал «состояния будды», присутствующий в каждом человеке, в каждом социальном действии и в каждый момент (теория ичинен санзен). Подчеркивание потенциально положительного и взаимовыгодного результата в любой ситуации является основой концепции сока, создания ценности, которая является названием организации. Самая фундаментальная идея состоит в том, что для облегчения социальных изменений необходимо развивать способ существования в мире, который создает ценности. Ежедневное утреннее и вечернее пение Нам-миохо-ренге-кё и изучение буддизма Ничирэн пропагандируются как практика для такого саморазвития ...
  17. ^ Мациоти, Мария Иммаколата; Капоцци (tr), Ричард (2002). Будда внутри нас: цветы Сутры Лотоса. Лэнхэм: Университетское издательство Америки. п. 73. ISBN 978-0-7618-2189-2. Речь идет о «человеческой революции», которая начинается с индивида, распространяется на семью, а затем, если возможно, распространяется на целые народы; социальный мир стал бы результатом множества отдельных «человеческих революций».
  18. ^ Стрэнд, Кларк (2014). Пробуждение Будды: как самое динамичное и вдохновляющее буддийское движение в истории меняет наши представления о религии. Санта-Моника, Калифорния: Мидлвэй Пресс. п. 25. ISBN 978-0-9779245-6-1. «С самого начала подход Сока Гаккай к буддизму был сосредоточен на фундаментальном достоинстве человеческой жизни - на его утверждении, защите и убеждении других делать то же самое.
  19. ^ Бокинг, Брайан. «Сока Гаккай». Обзор мировых религий. Университет Камбрии, отделение религии и философии, философия (философия, теология и религия). Центральное место в философии Сока Гаккая занимают идеи «человеческой революции» (т. Е. Личностной и социальной трансформации) и концепция Тэндай «одна мысль, три тысячи миров». Согласно Сока Гаккаи, люди могут изменить себя и, изменив себя, изменить мир. Изменения к лучшему вызываются воспеванием могущественных даймоку («великое заклинание») - «Нам-миохо-ренге-кё». Эффект от повторения этой фразы, которая воплощает сущность просветленного ума Будды, заключается в радикальном подъёме умственного и духовного состояния в пределах 3000 возможных состояний ума, которые варьируются от переживания ада до совершенного высшего просветления. Поскольку «тело и разум - это не два» (т. Е. Они являются единым целым), преобразование «внутреннего» или психического состояния отражается в преобразованном поведении и, следовательно, в социальном влиянии. Если достаточно людей будут практиковать, целые общества и, в конечном итоге, весь мир будут преобразованы.
  20. ^ Морган, Дайан (2004). Буддийский опыт в Америке (1-е изд.). Вестпорт, Коннектикут [u.a.]: Greenwood Press. п.127. ISBN 978-0-313-32491-8.
  21. ^ Бак, Кристофер (2015). Бог и яблочный пирог. Кингстон, штат Нью-Йорк: Международная пресса для педагогов. п. 274. ISBN 978-1-891928-15-4.
  22. ^ «Го» - это почетный префикс, а «шо» означает писания; таким образом, буквально почетные сочинения.
  23. ^ "Сочинения Ничирэн Дайшонина".
  24. ^ «Три тысячи миров в один момент жизни». Международный буддизм Сока Гаккаи в действии во имя мира.
  25. ^ а б Сигер, Ричард (16 марта 2006 г.). Встреча с Дхармой. Калифорнийский университет Press. п.48. ISBN 978-0-520-24577-8.
  26. ^ а б Тамару, Нориёси (2000). Макачек и Уилсон (ред.). «Сока Гаккай в исторической перспективе» в Global Citizens. Издательство Оксфордского университета. п. 37. ISBN 978-0-19-924039-5.
  27. ^ а б Тамару, Нориёси. Глобальные граждане. п. 34.
  28. ^ а б Симазоно, Сусуме (1999). Ёсинори, Такеучи (ред.). «Сока Гаккай и современная реформа буддизма» в буддийской духовности: позднее Китай, Корея, Япония и современный мир i. Издательство Crossroad. п. 438. ISBN 978-0-8245-1595-9.
  29. ^ а б Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Победа в жизни с даймоку». Живой буддизм: 51.
  30. ^ Сигер, Ричард. Встреча с Дхармой. п. 53.
  31. ^ Симазоно, Сусуму. Буддийская духовность: позже Китай, Корея, Япония и современный мир. п. 436.
  32. ^ «Человеческая революция». www.joseitoda.org.
  33. ^ Доббелаэре, Карел (1998). Сока Гаккай. Подписные книги. С. 9, 70. ISBN 978-1-56085-153-0.
  34. ^ Сусуму, Шиназоно (1999). Ёсинори, Такеучи (ред.). Сока Гаккай и современная реформа буддизма в буддийской духовности: позднее Китай, Корея и Япония в современном мире. Издательство "Перекресток". п. 451. ISBN 978-0-8245-1595-9.
  35. ^ Литургия Международного Сока Гаккай. SGI-USA. 2015. стр. 18. ISBN 978-1-935523-81-9.
  36. ^ Чилсон, Кларк (2014). «Развитие харизмы: самопрезентации Икэды Дайсаку и трансформационное лидерство». Журнал глобального буддизма, Vol. 15., с. 67
  37. ^ Чилсон, стр. 69
  38. ^ а б c d е ж Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли [u.a.]: Univ. Калифорнийской прессы. ISBN 978-0-520-24577-8.
  39. ^ Маклафлин, Леви (2012). «Все ли изменил Аум? Что Сока Гаккай до, во время и после дела Аум Синрикё говорит нам о стойкой« инаковости »новых религий в Японии, Японский журнал религиоведения». Японский журнал религиоведения. 39 (1): 51–75. Архивировано из оригинал 23 декабря 2013 г.
  40. ^ Икеда, Дайсаку; Абдуррахман, Вахид (2015). Мудрость терпимости. И. Б. Таврический. ISBN 978-1-78453-091-4.
  41. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2016 г.). «Цель буддизма Ничирэн - Косэн-руфу». Живой буддизм. 20 (9): 52.
  42. ^ Икеда, Дайсаку (январь 2016 г.). «Об утверждении правильного учения о мире земли». Живой буддизм: 31–43.
  43. ^ «Об утверждении правильного учения о мире земли». Живой буддизм: 82–87. Июль 2011 г.
  44. ^ «Буддийские концепции». Живой буддизм. 18 (12): 8. декабря 2014.
  45. ^ Литургия Международного Сока Гаккай. SGIUSA. 2015. стр. 18. ISBN 978-1-935523-84-0.
  46. ^ Ничирэн (1999). Сочинения Ничирена Дайшонина. Токио: Сока Гаккай. п. 832. Настоящий аспект гохондзона
  47. ^ Сигар, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п.33. ISBN 978-0-520-24577-8.
  48. ^ "Мудрость Лотосовой Сутры I-VI - Сайт Дайсаку Икеда". www.daisakuikeda.org.
  49. ^ Уотсон, Бертон (переводчик) (2009). Сутра лотоса: открывающая и закрывающая сутры. Токио: Сока Гаккай. ISBN 978-4-412-01409-1.
  50. ^ (SGI), Soka Gakkai International. «В фокусе - Soka Gakkai International (SGI)». www.sgi.org.
  51. ^ (SGI), Soka Gakkai International. «В фокусе - Soka Gakkai International (SGI)». www.sgi.org.
  52. ^ http://www.sgiquarterly.org/news2008Jly-7.html
  53. ^ Урбен, Оливье, изд. (2014). Форум за мир: предложения Дайсаку Икеда в ООН. Лондон: И. Тавриды. ISBN 978-1-78076-840-3.
  54. ^ Нанда и Икеда, Вед и Дайсаку (2015). Наш мир сделать. Кембридж, Массачусетс: Dialogue Path Press. п. 94.
  55. ^ Ятоми, Шин (2006). Буддизм в новом свете. Санта-Моника: World Tribune Press. п.164.
  56. ^ Икеда, Сато и Моринака, Дайсаку, Кацудзи и Масааки (2004). Мир произведений Ничирена Дайшонина, т. 3. Куала-Лумпур, Малайзия: Soka Gakkai Malaysia. п. 62.
  57. ^ Фаулер, Джинин и Мерв (2009). Пение на склонах холмов. Портленд, Орегон: Sussex Academic Press. п. 190.
  58. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2016 г.). «Бодхисаттвы Земли, выходящие в устойчивый поток». SGI-США. Живой буддизм. п. 6. Но г-н Тода учил нас, что мы решили родиться в этих сложных обстоятельствах, чтобы вести других страдающих к просветлению. Таким образом, мы могли преодолеть даже самую суровую карму и, по сути, превратить ее в миссию, чтобы помочь всем стать счастливыми.
  59. ^ Доббелаэре, Карел (1998). Сока Гаккай. Подписные книги. п. 27. ISBN 1-56085-153-8.
  60. ^ Доббелаэре, Карел (1998). Сока Гаккай. Подписные книги. С. 20–26. ISBN 978-1-56085-153-0.
  61. ^ Доббелаэре, Карел. Сока Гаккай. п. 26.
  62. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Изменение начинается с молитвы». Живой буддизм. 18 (9): 56–57.
  63. ^ Сусумэ, Симазоно. Ёсинори, Такеучи (ред.). «Сока Гаккай и современная реформа буддизма» в буддийской духовности. п. 437.
  64. ^ Сусумэ, Симазоно. Ёсинори, Такеучи (ред.). «Сока Гаккай и современная реформа буддизма» в буддийской духовности. С. 446–447.
  65. ^ Сусумэ, Симазоно. Ёсинори, Такеучи (ред.). «Сока Гаккай и современная реформа буддизма» в буддийской духовности. п. 447.
  66. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Изменение начинается с молитвы». Живой буддизм. 18 (9): 57–59.
  67. ^ Икеда, Дайсаку (3 декабря 2004 г.). «Молитва». World Tribune: 8. Молитва - это смелость продолжать. Это борьба за преодоление собственной слабости и неуверенности в себе.
  68. ^ Сигар, Ричард (2012). Буддизм в Америке. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 131. ISBN 9780231108683.
  69. ^ Бауман, Мелтон, Мартин, Гордон, изд. (2010). Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик. п. 2658. ISBN 978-1598842036.
  70. ^ Морино, Тед (2001), World Tribune, Санта-Моника: World Tribune Press, стр. 2
  71. ^ Сигер, Ричард (2006), Встреча с Дхармой, Беркли: Калифорнийский университет Press, стр. 33
  72. ^ Ничирэн (1999), Сочинения Ничирена Дайшонина, Санта-Моника: Исследовательский отдел SGI-USA, стр. 412
  73. ^ Ничирэн (1999), Сочинения Ничирена Дайшонина, Санта-Моника: Исследовательский отдел SGI-USA, стр. 832
  74. ^ SGI-USA Study Department (2013), Введение в буддизм, Санта-Моника: World Tribune Press, стр. 32
  75. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Значение целесообразных средств и глав продолжительности жизни». Живой буддизм. 18 (9): 52–53.
  76. ^ «Отстаивание веры в Сутру Лотоса». Библиотека буддизма Сока Гаккаи Ничирэн. Получено 2014-11-03. Этот Гохондзон - суть Лотосовой Сутры и глаз всех священных писаний.
  77. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Калифорнийский университет Press. п.17. ISBN 978-0-520-24577-8. Они пытаются, по словам Анаэкея, «восстановить изначальную связь с вечным Буддой».
  78. ^ Мелтон и Бауманн (2010). Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик (2-е изд.). п. 2658. ISBN 978-1598842036. Повторяя название Лотосовой сутры, Нам-Мио-Ренге-Кио, человек устанавливает связь с высшей реальностью, которая пронизывает вселенную.
  79. ^ Симазоно, Сусуму (1999). «Сока Гаккай и современная реформа буддизма». В Такеучи, Ёсинори (ред.). Буддийская духовность: позже Китай, Корея, Япония и современный мир i. Издательство Crossroad. п. 451. ISBN 978-0-8245-1595-9.
  80. ^ Мурата, Киёаки (1969), Новый буддизм Японии, Нью-Йорк: Weatherhill, Inc., стр. 51
  81. ^ Сигер, Ричард (2006), Встреча с Дхармой, Беркли: Калифорнийский университет Press, стр. 32–33.
  82. ^ Маклафлин, Леви (2003). «Вера и практика: воплощение религии, музыки и Бетховена в жизнь в Сока Гаккай». Японский журнал социальных наук. 6 (2): 19. Дои:10.1093 / ssjj / 6.2.161.
  83. ^ Бокинг, Брайан (1994). «О священниках, протестах и ​​протестантском буддизме: случай Сока Гаккай». В Кларке, Питер Б.; Somers, Джеффри (ред.). Японские новые религии на Западе. Sandgate, Folkestone, Kent, [англ.]: Japan Library. С. 122–123. ISBN 978-1873410240.
  84. ^ Корнилл, К. (1998). «Формирование канона в новых религиозных движениях: на примере японских новых религий». In van der Kooij, A. (ed.). Канонизация и деканонизация: доклады, представленные на международной конференции Лейденского института по изучению религий (LISOR), состоявшейся в Лейдене 9–10 января 1997 г.. Лейден: Брилл. С. 283–287. ISBN 978-9004112469.
  85. ^ Фаулер, Джинин и Мерв (2009). Пение на склонах холмов. Великобритания: Sussex Academic Press. п. 155.
  86. ^ Стрэнд, Кларк (2014). Пробуждение Будды. Мидлуэй Пресс. С. 58–59. ISBN 978-0-9779245-6-1. Middleway Press является подразделением SGI-USA
  87. ^ Доббелаэре, Карел. Сока Гаккай. п. 59.
  88. ^ Маклафлин, Леви (2003). «Вера и практика: воплощение религии, музыки и Бетховена в жизнь в Сока Гаккай». Японский журнал социальных наук. 6 (2): 6–7. Дои:10.1093 / ssjj / 6.2.161.
  89. ^ Ятоми, Шин (2006). Буддизм в новом свете. World Tribune Press. п.6. ISBN 978-1-932911-14-5. World Tribune Press является подразделением SDGI-USA
  90. ^ Побеждающая жизнь. World Tribune Press. 1998. с. 12.
  91. ^ Сигар, Ричард (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Калифорнийский университет Press. п.201. ISBN 978-0-520-24577-8.
  92. ^ Маклафлин, Леви (2012). Справочник современных японских религий. Брилл. п. 272. ISBN 978-9004234369.
  93. ^ Гаррисон, Джим (2009). Джон Дьюи в 21 веке. Кембридж: Dialogue Path Press. С. 161, 217.
  94. ^ Фаулер, Жанна и Мерв (2009). Пение на склонах холмов. Брайтон и Портленд: Sussex Academic Press. п. 85. ISBN 978-1-84519-258-7.
  95. ^ Уилсон, Брайан (2000). «Британское движение и его члены». В Machacek и Wilson (ред.). Глобальные граждане. Издательство Оксфордского университета. п. 358. ISBN 978-0-19-924039-5. Освобожденный от церковных ограничений, Сока Гаккай получил возможность представить себя как гораздо более информированное, расслабленное и спонтанное сообщество поклонников. В период, когда демократические популярные стили вытеснили или в значительной степени дискредитировали иерархические структуры, типичные собрания Сока Гаккай отражают стиль и форму, которые все больше отдают предпочтение широкой публике.
  96. ^ Маклафлин, Леви (2012). Справочник современных японских религий. Брилл. п. 277. ISBN 978-9004234369.
  97. ^ Маклафлин, Леви (2012). «Сока Гаккай в Японии». In Prohl, Inken; Нельсон, Джон (ред.). Справочник современных японских религий. Лейден: Брилл. п. 272. ISBN 9789004234352.
  98. ^ Грехи и грешники: взгляд из азиатских религий. БРИЛЛ. 2012-08-17. п. 133. ISBN 9789004232006.
  99. ^ Сигар, Ричард (2012). Буддизм в Америке. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 96. ISBN 978-0-231-15973-9.
  100. ^ Сигар, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой. Калифорнийский университет Press. стр.97, 169–170. ISBN 978-0-520-24577-8.
  101. ^ Харада, Минору (12 декабря 2014 г.). «Подтверждение изначального духа буддизма Ничирэн». World Tribune: 2.
  102. ^ а б Харада, Минору (12 декабря 2014 г.). «Подтверждение изначального духа буддизма Ничирэн». World Tribune: 5.
  103. ^ Seagar | page = 96
  104. ^ Ли, Джонатан Х. X.; Мацуока, Фумитака; Да, Эдмонд; Накасоне, Рональд Ю., ред. (2015). Азиатско-американские религиозные культуры. ABC-CLIO. п. 828. ISBN 9781598843316.
  105. ^ Кларк, Питер, изд. (2008). Энциклопедия новых религиозных движений (1-е изд.). Лондон: Рутледж. п. 594. ISBN 978-0415453837.
  106. ^ Бетел, Дейл М. (1994). Макигучи, создатель ценностей: революционный японский педагог и основатель Soka Gakkai (1-е изд. В мягкой обложке). Нью-Йорк: Уэзерхилл. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  107. ^ Леви Маклафлин, Справочник по современным японским религиям, Справочники Brill по современной религии, ISBN 978 90 04 23435 2, стр.282
  108. ^ а б Hammond, Phillip E .; Machacek, Дэвид В. (1999). Сока Гаккай в Америке: проживание и переоборудование (Перепечатано. Ред.). Оксфорд [u.a.]: Oxford University Press. ISBN 978-0198293897.
  109. ^ Кисала, стр. 141–142.
  110. ^ Ватанабэ, Такэсато. «Движение и японские СМИ». В Machacek and Wilson, eds. Граждане мира, стр. 221. ОУП. ISBN 0199240396.
  111. ^ Strand, p. 33
  112. ^ "Задержание и ... - сайт Цунесабуро Макигучи". www.tmakiguchi.org.
  113. ^ а б Роберт Л. Рэмсиер. «Сока Гаккай». «Сосед пожаловался в полицию, которая арестовала Джинно и директора Сока Кёику Гаккай по имени Аримура». В Бердсли, Ричард К., редактор, Исследования японской культуры I. Анн-Арбор: University of Michigan Press, 1965. стр. 156
  114. ^ Ладерман, Гэри; Леон, Луис, ред. (2003). Религия и американские культуры. Санта-Барбара, Калифорния [u.a.]: ABC-CLIO. п. 61. ISBN 978-1-57607-238-7.
  115. ^ Мурата, Кийоаки (1969). Новый буддизм Японии: объективный взгляд на Сока Гаккай. Нью-Йорк и Токио: Уокер / Уэтерхилл. п.89. ISBN 978-0834800403. Тода 'горел желанием отомстить - не против милитаристского правительства Японии, а против невидимого врага, который причинил ему собственные страдания более двух лет, а также смерть своего учителя в тюрьме и агонию десятков миллионов его людей. земляки ».
  116. ^ Палмер, А. (2012). Буддийская политика: Партия чистого правительства Японии. Springer Science & Business Media. п. 6. ISBN 978-9401029964. В тюрьме Тода пережил много страданий, включая (как сообщается) недоедание, туберкулез, астму, сердечные заболевания, диабет, геморрой и ревматизм. Помимо того, что он сломал его физически, заключение и война разрушили его материально.
  117. ^ Фостер, Ребекка. "Обзор книги Кларка Стрэнда" Пробуждение Будды ". Предисловие обзоры.
  118. ^ Бетел, Дейл М. (1994). Макигучи, создатель ценностей: революционный японский педагог и основатель Soka Gakkai (1-е изд. В мягкой обложке). Нью-Йорк: Уэзерхилл. С. 91–3. ISBN 978-0834803183.
  119. ^ Оффнер, Кларк Б. (1963). Современные японские религии: особое внимание уделяется их доктринам исцеления. Нью-Йорк: Twayne Publishers. стр.101–102.
  120. ^ Мендель-младший, Дуглас. "Отзывы о книге". Журнал политики. Кембриджский университет. Получено 19 июля 2015.
  121. ^ а б c Макфарланд, Х. Нил (1967). Час пик богов. Нью-Йорк: Макмиллан.
  122. ^ Браннен, Ноа С. (1968). Сока Гаккай: воинствующие буддисты Японии. Ричмонд, Вирджиния: Пресса Джона Нокса. п. 143. Раз в год отдел образования проводит экзамены и награждает студентов четырьмя последовательными званиями младшего преподавателя, преподавателя, младшего преподавателя или учителя. Ожидается, что каждый участник сдает экзамены. В обществе, ориентированном на учебу, и в национальной системе образования, ориентированной на экзамены, программа идеологической обработки Сока Гаккай явно совместима с климатом.
  123. ^ а б c d е ж Уайт, Джеймс У. (1970). Сокагаккай и массовое общество. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 9780804707282.
  124. ^ а б c d е ж Маклафлин, Леви (2012). «Сока Гаккай в Японии». Справочник современных японских религий. Брилл. ISBN 978-9004234369.
  125. ^ Стоун, Жаклин (1994). "Упрек врагов лотоса: ничиренистский эксклюзивизм в исторической перспективе" (PDF). Японский журнал религиоведения. 21/2-3: 231–259.
  126. ^ Монтгомери, Дэниел, Огонь в лотосе, (1991). Мандала, печать Grafton Books. п. 186 и стр. 189, г. ISBN 978-1-85274-091-7| quote = Тода заявил в своей речи: «Если эта цель не будет достигнута, пока я еще жив, не устраивайте для меня похороны. Просто сбросьте мои останки в бухту в Синагаве».
  127. ^ Накано, Цуёси. «Религия и государство». В Тамару, Нориоши и Дэвид Рид, ред. 1996. Религия в японской культуре: где живые традиции встречаются в меняющемся мире. Токио: Коданша, международный. ISBN 4-7700-2054-6. С. 125.
  128. ^ Маклафлин (2012): 278–279. "Сыка Гакки продвигали приверженцы, пришедшие в группу с окраин современного японского общества. Их привлекала Гаккай отчасти потому, что он обращался к ним на образовательной идиоме, обещая доступ к законным и легитимизирующим практикам, связанным с педагогической структурой. Это имело решающее значение в Японии середины двадцатого века, в обществе, одержимом стандартами, навязанными системами образования, члены которых быстро судили друг друга на основе предполагаемого уровня культурной изысканности. Ассоциация по изучению создания ценности обратилась к народу послевоенной Японии как форум для социально обездоленных, чтобы учиться, учиться, проявлять себя в меритократических учреждениях по образцу общеобразовательных школ и других учебных заведений, в которых у них было мало шансов участвовать. Академическая идиома Сока Гаккаи, которая понравилась стольким в послевоенной Японии говорит не только о желании членов добиться легитимности через образовательные занятия; Группа также обращается к стремлению членов присоединиться к социальной элите Японии. ... Сока Гаккай - доказательство того, что социально незащищенным не нужно сидеть сложа руки; они осознают, чего им не хватает, и, будучи организованными в массовом порядке и вдохновленные возможностями восходящей социальной мобильности, сами создают институты, обеспечивающие социальную мобильность: политические партии, газеты, учебные кружки, школы, музеи, организации для выступлений. искусство и возможности для музыкального обучения. Они создают альтернативные средства достижения социальной легитимности, которая остается вне их досягаемости в основном обществе, обеспечения признания, обычно предоставляемого центральными институтами современной нации; они создают группы, подобные Сока Гаккай ".
  129. ^ Аруга, Хироши. «Сока Гаккай и японская политика», в Machacek, David and Bryan Wilson, ред. Граждане мира: буддийское движение Сока Гаккай в мире, Oxford: Oxford University Press, стр. 104–114.
  130. ^ Браннен (1968), стр. 100–101.
  131. ^ Икеда, Дайсаку (7–8 февраля 2012 г.). «Февральская кампания новой эры» (переведено и перепечатано в «Живом буддизме», февраль 2016 г.). Seikyo Shimbun.
  132. ^ а б c Икеда, Дайсаку (2004). Человеческая революция (Сокращенное изд.). Санта-Моника, Калифорния: World Tribune Press. ISBN 978-0915678778.
  133. ^ Икеда, Дайсаку (20.06.2003). «Пробуждение к нашей миссии» (PDF). World Tribune. п. 2.
  134. ^ Мария Иммаколата, Macioti; Капози (переводчик), Ричард М. (2002). Будда внутри нас: цветы Сутры Лотоса. Лэнхэм: Университетское издательство Америки. п. 113. ISBN 978-0761821892.
  135. ^ а б Стрэнд, Кларк (2014). Пробуждение Будды: как самое динамичное и вдохновляющее буддийское движение в истории меняет наши представления о религии. Санта-Моника, Калифорния: Мидлвэй Пресс. ISBN 9780977924561.
  136. ^ https://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/3150
  137. ^ Доэрти младший, Герберт Дж. (Зима 1963 г.). «Сока Гаккай: религии и политика в Японии». Обзор Массачусетса. 4 (2): 281–286. JSTOR 25079014.
  138. ^ Гейне, Стивен, изд. (2003). Буддизм в современном мире: адаптации древней традиции ([Перепечатка.]. Ред.). Нью-Йорк [u.a.]: Oxford Univ. Нажмите. ISBN 978-0-19-514697-4.
  139. ^ Фискер-Нильсен, Энн Метте (2012). Религия и политика в современной Японии: Молодежь Сока Гаккай и Комейто. Лондон: Рутледж. (Серия семинаров по японской антропологии), стр. 23
  140. ^ Сигер, Ричард (2006), Встреча с Дхармой, Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет, стр. 100
  141. ^ а б c Мурата, Кийоаки (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. ISBN 978-0834800403.
  142. ^ Восток / Запад. 7 (7–11). 1962.CS1 maint: журнал без названия (ссылка на сайт)
  143. ^ Маклафлин (2012), стр. 292
  144. ^ Уайт (1970), стр. 44
  145. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Калифорнийский университет Press. п.97. ISBN 978-0520245778.
  146. ^ Кионг, Тонг Чи (2007). Рационализация религии: обращение в религию, возрождение и конкуренция в сингапурском обществе ([Online-Ausg.]. Ред.). Лейден: Брилл. п. 141. ISBN 9789004156944. [Икэда] отверг идею сякубуку или агрессивного прозелитизма, ради сёдзю более мягкого и убедительного обращения.
  147. ^ Оффнер, Кларк Б.; Straelen, Х. Ван (1963). Современные японские религии: с особым упором на их доктрины исцеления. Нью-Йорк: Twayne Publ. стр.102.
  148. ^ Икеда, Киёаки Мурата; предисловие Дайсаку (1969). Новый буддизм Японии: объективный взгляд на Сока Гаккаи (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. п. 124,127. ISBN 978-0834800403.
  149. ^ Икеда, Киёаки Мурата; предисловие Дайсаку (1969). Новый буддизм Японии: объективный взгляд на Сока Гаккаи (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. п. 144. ISBN 978-0834800403.
  150. ^ Икеда, Киёаки Мурата; предисловие Дайсаку (1969). Новый буддизм Японии: объективный взгляд на Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. п. 145. ISBN 978-0834800403.
  151. ^ Мацутани, Минору (2014), Сока Гаккай поддерживает работу религиозной и политической машины, Токио, Япония: Japan Times
  152. ^ Морган, Дайан (2004). Буддийский опыт в Америке (1-е изд.). Вестпорт, Коннектикут [u.a.]: Greenwood Press. п.128. ISBN 9780313324918.
  153. ^ Хефферан, под редакцией Тары; Адкинс, Джули; Окчипинти, Лори (2009). Устранение пробелов: религиозные организации, неолиберализм и развитие в Латинской Америке и Карибском бассейне. Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books. п. 182. ISBN 9780739132876.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  154. ^ Морган, Дайан (2004). Буддийский опыт в Америке (1-е изд.). Вестпорт, Коннектикут [u.a.]: Greenwood Press. стр.128–30. ISBN 9780313324918.
  155. ^ Икеда, Киёаки Мурата; предисловие Дайсаку (1969). Новый буддизм Японии: объективный взгляд на Сока Гаккаи (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. п. 125. ISBN 978-0834800403.
  156. ^ Ден, Ульрих (2011). Штеммлер, Биргит; Ден, Ульрих (ред.). Утверждение революционера: знакомство с новыми религиями в Японии. Берлин: лит. п. 207. ISBN 9783643901521.
  157. ^ Урбен, Оливье (2013). Дайсаку Икеда и диалог во имя мира. Лондон: И. Тавриды. С. 22–3. ISBN 9780857722690.
  158. ^ Стрэнд, Кларк. «Интервью: вера в революцию». Трехколесный велосипед. Получено 2 января, 2015. Я чувствовал огромную ответственность за универсализацию и долгосрочное процветание учений. За несколько недель до своей смерти в апреле 1958 года г-н Тода подозвал меня к себе и сказал, что он мечтал поехать в Мексику, что там есть люди, которые ждут, чтобы узнать о буддизме. Что касается учений, я попытался выделить те элементы в традиционной интерпретации буддизма Нитирэн, которые больше отражают японские культурные и исторические обстоятельства, чем основополагающее послание. С этой целью я продолжал вести диалог с широким кругом людей по всему миру, чтобы улучшить и универсализировать выражение моих идей. Поскольку я убежден, что все культуры и религии являются выражением глубоких человеческих истин, я регулярно ссылался на другие философские традиции, помимо буддизма, привнося идеи и идеи литературы, искусства, науки и медицины и делясь вдохновляющими словами и пониманием мыслители самых разных культур и религий с людьми, в том числе члены Сока Гаккай.
  159. ^ Neusner, Jacob, ed. (2003). Мировые религии в Америке: введение (3-е изд.). Луисвилл, Кентукки; Лондон: Вестминстер Джон Нокс. п.166. ISBN 978-0664224752.
  160. ^ Икеда, Киёаки Мурата; предисловие Дайсаку (1969). Новый буддизм Японии: объективный взгляд на Сока Гаккаи (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. С. 146–147. ISBN 978-0834800403.
  161. ^ Маршалл, Кэтрин (2013). Глобальные институты религии, древние двигатели, современные шейкеры. Лондон: Рутледж. п. 107. ISBN 9781136673443.
  162. ^ Карлайл, Масуми Дзюнносукэ; перевод Лонни Э. (1995). Современная политика в Японии. Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 397–8. ISBN 9780520058545.
  163. ^ Сато, Масару (2017). Преобразующая сила. Япония: Daisanbunmei-sha, Inc., стр. 81–82, 30.
  164. ^ "New Komeito меняет название на Komeito".
  165. ^ «ГЛАВНАЯ ПЕРЕМЕЩЕНИЕ В ОБЕСПЕЧЕНИИ БЕЗОПАСНОСТИ: местные чиновники из Новой Комэйто выступают против коллективной самообороны». Асахи Симбун. Архивировано из оригинал on 27.07.2014.
  166. ^ Собл, Джонатан (16.07.2015). «Япония впервые за 70 лет делает шаг, чтобы разрешить военные действия». Нью-Йорк Таймс.
  167. ^ Фудзивара, Хиротацу; переведен Уортом Грантом (1970). Что нам делать с этой Японией: я осуждаю Сока Гаккай. Nisshin Hodo Co. ISBN 978-9110135505.
  168. ^ Карлайл, Масуми Дзюнносукэ; перевод Лонни Э. (1995). Современная политика в Японии. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 398. ISBN 9780520058545.
  169. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Калифорнийский университет Press. стр.97–8. ISBN 9780520245778. Икеда серьезно отнесся к [проблеме свободы слова] и сделал ее отправной точкой для процесса критического самоанализа, в результате которого он снова воссоздал Гаккай. ... Проблема свободы слова дала ему платформу, с которой можно было так сильно сместить акценты, что некоторые члены напоминают, что им потребовался год или больше, чтобы полностью понять его намерения.
  170. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Калифорнийский университет Press. п.97. ISBN 9780520245778. «Мы должны глубоко усвоить уроки этого инцидента и ни в коем случае не должны повторять ту же ошибку снова», - сказал он.
  171. ^ "Профиль: Сока Гаккай". ПРОЕКТ ВСЕМИРНЫХ РЕЛИГИЙ И ДУХОВНОСТИ (WRSP). Университет Содружества Вирджинии. 12 октября 1972 года, во время церемоний, посвященных открытию завершенного Шохондо в Тайсэкидзи, Икеда произнес речь, объявив о начале «Второй фазы» Соки Гаккай, описав поворот от агрессивной экспансии к представлению Гаккай как международного движения за мир через дружбу и культурный обмен.
  172. ^ Накано, Цуёси. «Религия и государство». В: Тамура, Нориёси и Дэвид Рид, ред. 1996. Религия в японской культуре: где живые традиции встречаются в меняющемся мире. Токио: Kodansha International, стр. 127.
  173. ^ Маклафлин, Леви (2012). «Сока Гаккай в Японии». In Prohl, Inken; Нельсон, Джон (ред.). Справочник современных японских религий. Лейден: Брилл. п. 295. ISBN 9789004234352.
  174. ^ Бак, Кристофер (2015). Бог и яблочный пирог: религиозные мифы и видения Америки. Педагогическая международная пресса. п. 275. ISBN 9781891928154. Дайсаку Икеда ... превратил материалистические обещания практик SGI в социальные предпосылки, которые могут уважать все. Икеда практически единолично созрел SGI. ... Эти сакрализованные светские ценности характерны для прогрессивного интернационализма.
  175. ^ а б Теранаши, Хиротомо (2013). Урбен, Оливье (ред.). Дайсаку Икеда и Диалог во имя мира. И. Б. Таврический. ISBN 9780857734136.
  176. ^ Тойнби, Арнольд; Икеда, Дайсаку; Гейдж, Ричард Л. (ред.) (2007). Выбери жизнь: диалог. Лондон: И. Тавриды. ISBN 9781845115951.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  177. ^ Мальро, Андре и Икеда, Дайсаку. Ningen kakumei to ningen no joken (Изменения внутри: человеческая революция против человеческих условий) Токио: Ушио Шуппанша, Токио, 1976
  178. ^ Гула, Джейсон (2013), Диалогическая практика в образовании., Лондон / Нью-Йорк: В Урбене, Оливье. Дайсаку Икеда и Диалог во имя мира, стр. 83
  179. ^ Нанда, Вед П. (2009). Кригер, Дэвид (ред.). Проблема отмены ядерного оружия. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций. п. 97. ISBN 9781412815178.
  180. ^ Доббелаэре, Карел. Сока Гаккай. п. 12. Другая критика была более фундаментальной. Например, президента критиковали за то, что он отказался от сякубуку как метода прозелитизма в пользу метода сёдзю.
  181. ^ Маклафлин, Леви. «Вера и практика: оживление религии, музыки и Бетховена в Сока Гаккай». Японский журнал социальных наук.
  182. ^ http://sokaspirit.org/wp-content/uploads/2013/12/4_journey_same_reason.pdf
  183. ^ Стрэнд, Кларк (2014). Пробуждение Будды. Санта-Моника, Калифорния: Мидлвэй Пресс. п. 74. ISBN 978-0-9779245-6-1.
  184. ^ Сигер, Ричард (2012). Буддизм в Америке. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 92. ISBN 978-0-231-15973-9.
  185. ^ Икеда, Дайсаку (август 2018 г.). «В центре внимания буддизма Ничирэн - люди Бенги». Живой буддизм. 22 (8): 61.
  186. ^ Ничирэн (1999). Основные сочинения Vol. 1. Токио: Сока Гаккай. п. 3.
  187. ^ Спариосу, Михай (2012). Изучение человечества: межкультурные перспективы гуманизма. Национальное издательство Тайваньского университета. п. 14. ISBN 978-3-8471-0016-4.
  188. ^ Эпп, Роберт (1992). Буддизм сегодня: сборник взглядов современных ученых. Институт восточной философии. С. 72–73.
  189. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Калифорнийский университет Press. стр.97–8. ISBN 9780520245778. Речь Икэды в 1970 году ознаменовала водораздел между активностью, движимой сякубуку в первые дни, и более умеренным, секуляризирующим стилем, который станет отличительной чертой его президентства. Это также ознаменовало его становление учителем в возрасте сорока двух лет - все еще молодым по японским стандартам - когда он начал четко формулировать основные принципы своего зарождающегося глобализирующего и универсализирующего буддийского гуманизма.
  190. ^ а б Ладерман, Гэри; Леон, Луис (17 декабря 2014 г.). Религия и американские культуры: традиции, разнообразие и народное самовыражение. Ладерман, Гэри, 1962-, Леон, Луис Д., 1965- (Второе изд.). Санта-Барбара, Калифорния. п. 68. ISBN 9781610691109. OCLC 897907045.
  191. ^ а б Будущее новых религиозных движений. Бромли, Дэвид Г., Хаммонд, Филлип Э., Новая экуменическая исследовательская ассоциация (Объединительная теологическая семинария). Мейкон, Джорджия: Издательство Мерсерского университета. 1987. с. 159. ISBN 978-0865542372. OCLC 15081992.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  192. ^ а б Демографическое возрождение Японии: переосмысление миграции, идентичности и социокультурных норм. Надь Стивен Роберт. World Scientific. 2015. стр. 153 и 154. ISBN 9789814678896.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  193. ^ Сигер, Ричард (2014). Ладерман, Гэри; Леон, Луис (ред.). Религия и американские культуры: традиции, разнообразие и народное выражение, 2-е издание. ABC-CLIO. п. 68. ISBN 9781610691109.
  194. ^ Леброн, Робин Э. (2012). В поисках духовного единства ... может ли быть общий язык? : базовый интернет-справочник по сорока мировым религиям и духовным практикам. Блумингтон, Индиана: Издательство Crossbooks. п. 424. ISBN 9781462712625. SGI вносит свой вклад в мир, культуру и образование для счастья и благополучия всего человечества на основе буддийского уважения к святости человеческой жизни.
  195. ^ Ричард Х. Сигер, Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма, University of California Press: 2006, стр. 83
  196. ^ а б Кисала, Роберт (2000). Пророки мира: пацифизм и культурная самобытность в новых религиях Японии. Гонолулу, Гавайи, США: Гавайский университет Press. ISBN 978-0824822675.
  197. ^ Дэвид В. Чаппелл, «Введение», в книге Дэвида В. Чаппелла (ред.), Буддийская миротворческая работа: создание культур мира, Wisdom Publications: 1999, стр. 22–23.
  198. ^ Seager. Встреча с Дхармой. С. 175–181.
  199. ^ а б UNODA, обновленная информация (18 марта 2014 г.). «Управление ООН по вопросам разоружения встречается с представителями молодежи Сока Гаккаи, Япония, и SGI-США, занимающимися вопросами разоружения». Получено 24 марта 2014.
  200. ^ Анварул К. Чоудхури, «Введение», Оливье Урбен (редактор), Форум за мир: предложения Дайсаку Икеды ООН. ИБ Таурис, 2013, ISBN 978-1780768403, стр. xi-xiv
  201. ^ «Предложения». www.sgi.org. Получено 2014-08-02.
  202. ^ Оливье Урбен (редактор), Форум за мир: предложения Дайсаку Икеды ООН. ИБ Таурис, 2013, ISBN 978-1780768403
  203. ^ "Ссылки ООН и НПО". Soka Gakkai International. Получено 14 ноября 2015. SGI тесно сотрудничает с другими организациями, которые преследуют те же цели на национальном и международном уровнях. На низовом уровне группы SGI сотрудничают с местными общественными организациями и образовательными учреждениями, чтобы повысить осведомленность о таких вопросах, как отказ от ядерной энергии и устойчивый образ жизни, а также дать людям возможность внести свой вклад в построение культуры мира.
  204. ^ Сато, Аой. «Управление ООН по вопросам разоружения встретилось с представителями молодежи Сока Гаккаи, Япония, и SGI-США, занимающимися вопросами разоружения». Управление ООН по вопросам разоружения. Получено 15 ноября 2015.
  205. ^ "'ВЫСТАВКА «КУЛЬТУРА МИРА», ВЫДЕРЖИВАЮЩАЯ ВЗНОСЫ ОБЫЧНЫХ И НАЗНАЧЕННЫХ МИРОСТРОИТЕЛЕЙ, ОТКРЫТАЕТ 4 ФЕВРАЛЯ ». Объединенные Нации. Февраль 2004 г.. Получено 15 ноября 2015.
  206. ^ Джаура, Рамеш. «Хиросима и Нагасаки призывают мир, свободный от ядерной бомбы». Другие новости. Получено 14 ноября 2015.
  207. ^ Выставка «Семена перемен: Хартия Земли и человеческий потенциал». Инициатива Хартии Земли. Получено 15 ноября 2015.
  208. ^ Десси, Уго (2013). "'Экологизация Дхармы: современный японский буддизм и экология ». Журнал по изучению религии, природы и культуры. 7 (3): 339–40. Дои:10.1558 / jsrnc.v7i3.334. Получено 2 марта, 2016.
  209. ^ Десси, Уго (2013). "'Экологизация Дхармы: современный японский буддизм и экология ». Журнал по изучению религии, природы и культуры. 7 (3): 334–355. Дои:10.1558 / jsrnc.v7i3.334. Получено 2 марта, 2016.
  210. ^ Рибейро, Эдгар (12 февраля 2016 г.). «Эдгар Риберио выступает за создание карты Гоа». Времена Индии. Получено 2016-03-02.
  211. ^ «Сеять семена надежды». Звезда онлайн. 2014-11-16. Получено 2016-03-02.
  212. ^ «Институт восточной философии».
  213. ^ Сигар, Ричард (2006), Знакомство с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма, University of California Press, стр. 192
  214. ^ Карел Dobbelaere, «К Pillar организации?» in Global Citizens, Machacek and Wilson (ред.), стр. 243, 250
  215. ^ "Институт глобального мира и политических исследований Тода". Получено 27 февраля 2015.
  216. ^ Сигер, стр. 107
  217. ^ Полинг, Линус (1992). Поиск мира на всю жизнь. Джонс и Бартлетт. п. ix. ISBN 978-0867202786. На протяжении десятилетий Дайсаку Икеда «работал над достижением целей разоружения, понимания мира и всеобщего мира.
  218. ^ Сигер, Ричард. Встреча с Дхармой. С. 176–177.
  219. ^ Seager. Встреча с Дхармой. С. 180–181.
  220. ^ "Мин-Он Концертное Объединение". www.min-on.org.
  221. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Калифорнийский университет Press. п.105. ISBN 978-0-52024577-8.
  222. ^ Карел Dobbelaere, «К Pillar организации?» в Global Citizens, Machacek and Wilson (ред.), page = 245
  223. ^ Культурные мероприятия и молодежь Soka Singapore, 26ff
  224. ^ «Церемония открытия 28-й SEA Games побьет рекорды зрелищным шоу».
  225. ^ «NDP 2014 Show - шоу является свидетельством того, как каждый день сингапурцы могут объединяться, чтобы создавать что-то экстраординарное…». Получено 27 февраля 2015.
  226. ^ "Отдавать обществу разными способами, чем один". 2015-11-25.
  227. ^ «Участие сообщества, стремления и молодежь Soka Singapore».
  228. ^ «SGM участвует в праздновании 57-го национального дня». Получено 27 февраля 2015.
  229. ^ «Шоу Мердека Сока Гакая включает представления мультикультурных групп».
  230. ^ «Мерцающее великолепие». 10 августа 2018.
  231. ^ «Сделать так, чтобы их голоса были услышаны на первом рэп- и хип-хоп сегменте NDP». 2 августа 2019.
  232. ^ «Следите за уличными выступлениями Сока Гаккаи завтра в i-City».
  233. ^ "40 000 при красочном обратном отсчете N-Day".
  234. ^ "創 価 学園 СОКА ГАКУЭН". Получено 27 февраля 2015.
  235. ^ «Образовательное наследие - веб-сайт Дайсаку Икеда». Получено 27 февраля 2015.
  236. ^ «Схема организации». Соканет. Получено 26 октября 2015.
  237. ^ Стрэнд, Кларк (2008). «Вера в революцию». Журнал о трехколесном велосипеде. 4.
  238. ^ Soka Gakkai International. "Что такое SGI?". sgi.org. Получено 11 декабря 2013.
  239. ^ "概要". SOKAnet 創 価 学会 公式 サ イ ト. Сока Гаккай. Получено 17 декабря 2013.
  240. ^ "が 国 に お け る 主 な 宗教 団 体".文化 庁. 1995-12-31. Получено 2013-11-01.
  241. ^ Доббелаэре, Карел (1998). Сока Гаккай. Подписные книги. п. 38. ISBN 978-1-56085-153-0.
  242. ^ а б «Минору Харада назначен президентом Сока Гаккай». Soka Gakkai International. Получено 3 января 2014.
  243. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Калифорнийский университет Press. п.7. ISBN 978-0-52024577-8.
  244. ^ Бенджамин Фулфорд; Дэвид Уилан (9 июня 2006 г.). "Мир Сэнсэя". Forbes. Получено 4 декабря 2013.
  245. ^ Мацутани, Минору (2 декабря 2008 г.). «Сока Гаккай поддерживает работу религиозной, политической машины». The Japan Times. Получено 6 декабря 2013.
  246. ^ Ватанабэ, Тереза ​​(1996-03-15). "Японский крестоносец или коррупционер?". Лос-Анджелес Таймс. Получено 3 декабря 2013. По некоторым данным, он самый влиятельный человек в Японии - и, безусловно, один из самых загадочных: Дайсаку Икеда, лидер крупнейшей религиозной организации страны, был осужден и восхвален как дьявол и ангел, Гитлер и Ганди, деспот и демократ.
  247. ^ Маги, Мишель (27 декабря 1995 г.). «Япония опасается другой религиозной секты». San Francisco Chronicle. Получено 7 декабря 2013.
  248. ^ Херст, Джейн (2000). Machacek и Wilson (ред.). «Буддийская реформация в двадцатом веке» в Global Citizens. Оксфордский университет. п. 89. Вместо того, чтобы поддаться соблазну использовать свою власть в качестве лидера организации, насчитывающей теперь 12 миллионов членов, г-н Икеда вместо этого работал над тем, чтобы организация стала более демократичной ... Власть в SGI не осталась сосредоточенной в Япония, но распространилась по всему миру ...
  249. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Калифорнийский университет Press. п.23. ISBN 978-0-52024577-8.
  250. ^ «Да, религия все еще может быть силой добра в мире: вот 100 примеров того, как». Huffington Post. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  251. ^ Метте Фискер-Нильсен, стр. 65–66.
  252. ^ name = "Oxford University Press">Метро, ​​Даниэль (2012). Wellman, Джеймс К .; Ломбарди, Кларк Б. (ред.). Религия и безопасность человека: глобальная перспектива. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.266. ISBN 9780199827749.
  253. ^ Сигер, Ричард (2006). Знакомство с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Калифорнийский университет Press. п. xii. ISBN 978-0-520-24577-8. С момента своего основания в 1930-х годах Сока Гаккай неоднократно оказывалась в центре противоречий, некоторые из которых были связаны с серьезной борьбой за будущее Японии, другие - с интенсивными внутренними религиозными дебатами, которые вылились в общественное мнение. Однако за свою историю он также превратился в большую, политически активную и очень устоявшуюся сеть учреждений, членство в которых составляет примерно десятую часть населения Японии. Одним из результатов является раздробленность взглядов на движение в Японии. С одной стороны, оно рассматривается как четко сформулированное, политически и социально вовлеченное движение, выражающее послание о расширении прав и возможностей человека и глобальном мире. С другой стороны, он был обвинен во множестве гнусных действий, варьирующихся от совместных путешествий с коммунистами и подстрекательства к мятежу до стремления к мировому господству.
  254. ^ Такэсато Ватанабе, «Движение и японские СМИ» в книге Дэвида Мачачека и Брайана Уилсона (редакторы), Global Citizens, Oxford University Press, 2000. «Сока Гаккай является исключительной тем, что никакая другая крупная японская религиозная организация не участвует одновременно в общественной и общественной жизни. политические вопросы - от поощрения прав человека до защиты окружающей среды и отмены ядерного оружия - так же активно, как и это делается ». (стр.217)
  255. ^ Веллман младший, Джеймс К .; Ломбарди, Кларк Б., ред. (2012-08-16). Религия и безопасность человека: глобальная перспектива. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.272. ISBN 978-0199827756. "Когда несколько лет назад я провел опрос 235 студентов Университета Дошиша, чтобы узнать их мнение о Гаккай и о том, что они знают о его программах по воспитанию мира, более 80 процентов ответили, что у них негативное представление о движении, и около 60 процентов думают что его «движение за мир» - не более чем пропаганда. Несколько респондентов с положительным имиджем были либо членами Сока Гаккай, либо родственниками, либо друзьями членов ».
  256. ^ Филип Э. Хаммонд и Дэвид В. Мачачек, «Soka Gakkai International» в книге Дж. Гордона Мелтона, Мартина Баумана (ред.), «Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик», ABC-CLIO, 2010, с. 2658. «Дайсаку Икеда (р. 1928), харизматичный третий президент Сока Гаккай, возглавил международный рост движения. Хотя Икеда и его преемник Эйносуке Акийя приложили немало усилий для улучшения общественного имиджа движения, подозрения остаются. Сока Участие Гаккая в политической жизни через орган Комейто, политической партии, основанной Сока Гаккай, и почти божественное почтение, которое члены испытывают к президенту Икеде, как правило, увековечивают общественное недоверие. Хотя это вызывает всеобщее подозрение в отношении восточных религиозных движений в Соединенных Штатах, Европе и Южной Америке история движения за пределами Японии была спокойной по сравнению с его японской историей ».
  257. ^ Macioti, p. 124. «К настоящему времени всем должно быть ясно, что Сока Гаккай - это не« секта ». Это не маленький двуличный культ, характеризующийся неясными и скрытыми замыслами. Скорее, это движение, которое дало жизнь разнообразным ассоциации, все из которых занимаются продвижением культуры и повышением интереса к теме ценностей - и движение, которое требует более внимательного изучения с использованием научных методологий и инструментов оценки ».
  258. ^ О'Брайен, Барбара. "Сока Гаккай Интернэшнл: прошлое, настоящее, будущее". О религии. Вы можете найти различные определения «культа», в том числе некоторые, в которых говорится, что «любая религия, кроме моей, является культом». Можно найти людей, которые утверждают, что буддизм - это культ. Контрольный список, составленный Марсией Рудин, MA, директором-основателем Международной программы культового образования, кажется более объективным. У меня нет личного опыта работы с SGI, но за эти годы я встретил многих членов SGI. Мне кажется, они не подходят под чек-лист Рудина. Например, члены SGI не изолированы от мира, не относящегося к SGI. Они не настроены против женщин, детей или семьи. Они не ждут Апокалипсиса. Я не верю, что они используют тактику обмана для набора новых членов. Утверждения о том, что SGI стремится к мировому господству, я подозреваю, немного преувеличены.
  259. ^ Брайан Уилсон, Религия в светском обществе. Пингвин, 1969 год
  260. ^ Брайан Уилсон, Магия и тысячелетие, Heinemann, Лондон, 1973, стр. 18–30.
  261. ^ Уоллис, Рой (1976). Дорога к полной свободе: социологический анализ Саентологии. Лондон: Heinemann Educational. п. 156. ISBN 978-0-435-82916-2.
  262. ^ Glock, Charles Y .; Белла, Роберт Н., ред. (1976). Новое религиозное сознание. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 200. ISBN 978-0-520-03083-1.
  263. ^ Метте Фискер-Нильсен, Энн (2012) «Религия и политика в современной Японии: молодежь Сока Гаккай и Комейто», Рутледж, стр. 52.
  264. ^ Метте Фискер-Нильсен, Энн (2012) «Религия и политика в современной Японии: Молодежь Сока Гаккай и Комейто», Routledge, стр. 7–9
  265. ^ Гэмбл, Адам. (2004). Общественность предана: взгляд изнутри на зверства японских СМИ и их предупреждения Западу. Ватанабэ, Такэсато, 1944-, 渡 辺, 武 達 (1944-). Вашингтон, округ Колумбия: Regnery Pub. ISBN 0-89526-046-8. OCLC 55534997.
  266. ^ Сигер, Ричард (2006), Встреча с Дхармой, Беркли: Калифорнийский университет Press, стр. 209
  267. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Калифорнийский университет Press. п. xii. ISBN 9780520245778. С момента своего основания в 9305 фунтов стерлингов «Сока гаккай» неоднократно оказывалась в центре споров, некоторые из которых были связаны с серьезной борьбой за будущее Японии, другие - с интенсивными внутренними религиозными дебатами, которые вылились в общественное мнение. Однако за свою историю он также превратился в обширную, политически активную и очень хорошо налаженную сеть учреждений, членство в которых составляет примерно десятую часть населения Японии. Одним из результатов является раздробленность взглядов на движение в Японии. С одной стороны, оно рассматривается как четко сформулированное, политически и социально вовлеченное движение, выражающее послание о расширении прав и возможностей человека и глобальном мире. С другой стороны, он был обвинен во множестве гнусных действий, варьирующихся от совместных путешествий с коммунистами и подстрекательства к мятежу до стремления к мировому господству. В разной степени этот раздробленный взгляд последовал за движением за границей, где, несмотря на успех в глобализации, ему приходилось бороться как с наследием японского милитаризма в Азии, так и с опасениями наблюдателей на Западе, что движение в некотором роде было Азиатский культ.
  268. ^ Ватанабэ, Такэсато (2003). Machacek, Дэвид; Уилсон, Брайан (ред.). Граждане мира: буддийское движение Сока Гаккай в мире (Перепечатано. Ред.). Оксфорд [u.a.]: Oxford Univ. Нажмите. С. 213–290. ISBN 978-0199240395. Искажения, возникшие в репортажах о Сока Гаккай, крупнейшей религиозной организации в Японии, а также ее фактическое отклонение основными японскими СМИ, обусловлены следующими причинами: (1) структура власти, легитимность которой обеспечивается сохранением имперская система; (2) размах и масштабы политического влияния Сока Гаккай; (3) его история неповиновения и автономии; (4) зависимость японских СМИ от крупных корпоративных рекламодателей; (5) существование медийных компаний, таких как Bungei Shunju и Shichosa, которые поддерживают тайные связи с государством; (6) бескомпромиссные религиозные убеждения Сока Гаккай и общественное неодобрение его начального периода агрессивного прозелитизма; (7) освещение в СМИ огромных финансовых ресурсов Сока Гаккай; (8) рамки социальной нетерпимости в Японии; (9) распространение стереотипов в СМИ; и (10) неадекватность навыков работы со СМИ и неадекватной подготовки, применяемой Сока Гаккай как социальной единицей.
  269. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхарма Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520939042. Более новые исследования, такие как «Граждане мира: буддийское движение Сока Гаккай в мире» или «Сока Гаккай: буддизм и создание гармоничного и мирного общества», хвалят движение за его прогрессивные ценности и чувство гражданского долга его членов. Напротив, более старые статьи и книги постоянно посвящены разнообразным опасным обвинениям.
  270. ^ Ито, Маюми (2014). Hrebenar, Ronald J .; Накамура, Акира (ред.). Партийная политика в Японии: политический хаос и тупик в 21 веке. Рутледж. ISBN 9781317745969. Шемада отмечает, что глубокая анти-Сока Гаккайская аллергия в японском обществе в целом ослабла в последние годы, поскольку его члены остановили агрессивные побуждения к членству, которые она использовала в прошлом. Шемада утверждает, что это означает, что Сока Гаккай прочно утвердился в обществе.
  271. ^ Macioti, p. 124. «К настоящему времени всем должно быть ясно, что Сока Гаккай - это не« секта ». Это не маленький двуличный культ, характеризующийся неясными и скрытыми замыслами. Скорее, это движение, которое дало жизнь разнообразным ассоциации, все из которых занимаются продвижением культуры и повышением интереса к теме ценностей - и движение, которое требует более внимательного изучения с использованием научных методологий и инструментов оценки ».
  272. ^ "Sello - 1975-2000 Soka Gakkai Internacional 25º Aniversario". Коррео Уругвайо. Получено 3 февраля 2016.
  273. ^ "Сингапурская молодежная награда".
  274. ^ Родригес Пласенсиа, Жирардо (2014). Сока Гаккай на Кубе: способы глокализации и процессы религиозного обращения в японской религии (PDF). Диссертация: Азиатско-Тихоокеанский университет Рицумейкан.
  275. ^ «Президент SGI награжден Орденом Дружбы Российской Федерации». PR Newswirre.
  276. ^ «Президент Ма встречается с вице-президентом Японии по международным делам Сока Гаккаи Хиромасой Икедой». Канцелярия Президента Китайской Республики (Тайвань). Китайская Республика (Тайвань).
  277. ^ «Религия в Конституции Италии». Джорджтаунский университет. Получено 10 августа 2015.
  278. ^ "Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai". Governo Italiano. Получено 14 августа 2015.
  279. ^ Симмер-Браун, Ачарья Джудит (17 мая 2015 г.). «Шамбала посещает Белый дом». Журнал новостей сообщества Shambhala Times.
  280. ^ Прасад, Паллави (10 мая 2017 г.). «Взгляд тысячелетия на Будду: знакомство с буддистами Индии нового века». Квинт.
  281. ^ Леустин, Люсьен Н.; Мэдли, Джон Т.С.; Пасторелли, Сабрина (2013). Религия, политика и право в Европейском Союзе. Рутледж. С. 189–195. ISBN 9781317990802.

Рекомендации

  • Сока Гаккай в Америке: проживание и преобразование Филипп Э. Хэммонд и Дэвид В. Мачачек. Лондон: Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-829389-5
  • "Сока Гаккай: буддизм и создание гармоничного и мирного общества" Даниэля А. Метро в Занятый буддизмом: буддийские освободительные движения в Азии. Кристофер С. Куин и Салли Б. Кинг, ред. SUNY Press, 1996.
  • Новообрядцы: обзор сект, культов и альтернативных религий. Дэвид V Барретт. Издательская группа Octopus, 2003 г.
  • Лотос и кленовый лист: Сока Гаккай в Канаде Дэниел А. Метро (University Press of America, 1996)
  • Основы буддизма (второе издание) Ясудзи Киримура (Международный центр Нитирен Сёсю [ныне SGI], 1984). ISBN 4-88872-016-9
  • Сока Гаккай кайбо ("Dissecting Sōka Gakkai") редакции Aera (Асахи Симбун, 2000). ISBN 4-02-261286-X (Японский)
  • Преданная публика: взгляд изнутри на зверства японских СМИ и их предупреждения для Запада. Адам Гэмбл и Такэсато Ватанабэ. Regnery Publishing, Inc., 2004. ISBN 0-89526-046-8
  • (SERA) Юго-восточный обзор азиатских исследований 29 (2007). «Религия, политика и конституционная реформа в Японии», Даниэль Метро, ​​157–72.
  • Западная Дхарма: буддизм за пределами Азии. Чарльз С. Пребиш и Мартин Бауманн, ред. 2002 г.
  • Игами, Минобу. 1995. Tonari no Sōka Gakkai [Соседка Ska Gakkai], Токио: Такарадзима.
  • Прозелитизм и пределы религиозного плюрализма в современной Азии. Авторы Джулиана Финукейн, Р. Майкл Финер, стр. 103 122.
  • Нео Йоу Энн Аарон «Изучение Сока: обращение в буддизм и религиозные изменения в Сингапуре» (PDF).

дальнейшее чтение

Книги

  • Стрэнд, Кларк: Пробуждение Будды - как самое динамичное и вдохновляющее буддийское движение в истории меняет наши представления о религии. Стрэнд исследует, как Сока Гаккай, основанный на понимании того, что «Будда - это жизнь», развил модель, в которой религия служит потребностям своих практикующих, а не практикующих, придерживающихся догм и традиций ради самих себя. Миддлуэй Пресс, 2014. ISBN 978-0-9779245-6-1
  • Редакторы АЭРА: Skagakkai kaibai (創 価 学会 解剖: «Рассечение Сокагаккай»). Асахи Симбун-ша, Октябрь 1995 г. ISBN 978-4-02-261286-1. АЭРА - еженедельный журнал расследований, выпускаемый одной из ведущих новостных организаций Японии; Эта книга представляет собой попытку представить сухую и справедливую оценку Сокагаккай и Дайсаку Икеда и содержит несколько интервью с лидерами гаккай.
  • Шимада, Хироки: Sōkagakkai no jitsuryoku (創 価 学会 の 実 力: «Истинная степень силы Сокагаккай»). Синчоша, август 2006 г. ISBN 4-02-330372-0. Утверждает, что Ska Gakkai не так силен (или больше не является), как опасаются многие из его оппонентов, и что он теряет позиции внутри, поскольку руководство отвергает всех, кроме самых преданных, и меньшему количеству членов нужна организация для социальных связей. . Также отмечает, что она становится больше похожей на гражданскую, чем на религиозную организацию, и что неактивные члены не уходят в отставку, потому что хотят избежать остракизм и преследование что может произойти.
  • Шимада, Хироки: Комейто против Сокагаккай (公 明 党 против 創 価 学会: «Комейто и Сока Гаккай»). Асахи Шиншо, июнь 2007 г. ISBN 978-4-02-273153-1. Описывает отношения между Комейто и Сока Гаккай и развитие их истории. Касается раскола Сока Гаккай и Нитирен Сёсю, описывая его как результат борьбы за власть и финансовых ограничений, а также организованного преследования оппонентов со стороны членов Сока Гаккай, использования организацией своих средств массовой информации для очернения противников и Икеды требование беспрекословной лояльности.
  • Тамано, Казуши: Sōkagakkai no Kenkyū (創 価 学会 の 研究: «Исследование Сокагаккай»). Коданша Гендай Шиншо, 2008. ISBN 978-4-06-287965-1. Эта книга представляет собой попытку обзора научных исследований Сока Гаккай с 1950-х по 1970-е годы и изменений в восприятии организации, когда журналисты пришли на смену ученым. Тамано использует точку зрения социолога и описывает Сока Гаккай как социально-политический феномен. Он также несколько критически относится к некоторым взглядам Шимады, высказанным в последних публикациях последнего.
  • Ямада, Наоки: Sōkagakkai towa nanika (創 価 学会 と は 何 か: «Объясняя Skagakkai»). Синчоша, апрель 2004 г. ISBN 4-10-467301-3
  • Ятоми, Шин: Буддизм в новом свете. Исследует интерпретации Сока Гаккаи буддийских концепций. World Tribune Press, 2006. ISBN 978-1-932911-14-5
  • Мувваккил, Закия Н. (январь 2010 г.). «Священное Евангелие и Сока Гаккай: взаимосвязь теологии освобождения чернокожих и буддийского гуманизма --- значение для религиозного образования и облегчения страданий афроамериканцев». Коллекция Etd для Фордхэмского университета: 1–185.

СМИ (веб-сайты)

внешняя ссылка