WikiDer > Наму Мьё Ренге Кё

Namu Myōhō Renge Kyō

Буддизм (Япония)

Надпись Nam Myoho Renge Kyo, сделанная известным японским мастером Хасэгава Тохаку. Тояма, Япония. Около Период Момояма, 1568.

Наму Мьё Ренге Кё (南 無 妙法 蓮華 經; иногда фонетически усекается как Нам Мьё Ренге Кё)[1] (английский: Преданность мистическому закону Лотосовой сутры / Слава Дхарме Сутры Лотоса)[2][3] слова поются во всех формах Буддизм Ничирэн.

Слова Myōh Renge Kyō обратитесь к Японский название Лотос Сутра. Мантра упоминается как Даймоку (題目)[3] или, в почетной форме, О-даймоку (お 題目) значение заглавие и был впервые публично объявлен японским буддийским священником Ничирен 28 апреля 1253 г. на вершине горы Киёсуми, ныне увековеченной Сейчо-дзи храм в Камогава, Тиба префектура, Япония.[4][5]

Практика продолжительного пения называется Сёдай (唱 題) в то время как основные верующие утверждают, что цель воспевания - уменьшить страдания путем искоренения негативной кармы наряду с уменьшением кармических наказаний как в прошлых, так и в настоящих жизнях,[6] с целью достижение совершенного и полного пробуждения.[7]

Ранние буддийские сторонники

В Тендай монахи Сайчо и Геншин говорят, что возникли Даймоку в то время как буддийский священник Ничирен сегодня известен как ее величайший сторонник. Мантра является данью Сутре Лотоса, которую многие считают «королем священных писаний» и «последним словом буддизма». По словам американского автора Жаклин Стоун, основатель Tendai Сайчо популяризировал мантру Наму Ичидзё Миохо Ренге Кё «как способ почтить Сутру Лотоса как учение Будды об Одной колеснице».[8]

Соответственно, монах Тендай Геншин популяризировал мантру Наму Амида, Наму Kanzeon, Наму Миохо Ренге Кё чтобы почтить три драгоценности японского буддизма.[9] Ничирен, который сам был монахом Тендай, отредактировал эти песнопения до Наму Миохо Ренге Кё и буддисты Нитирэн несут ответственность за его широкую популярность и использование во всем мире сегодня.

Ничирен

Японский буддийский священник Ничирен был известным сторонником этой декламации, утверждая, что это единственный метод к счастью и спасению, подходящий для Третья эпоха буддизма. По мнению разных верующих, Ничирен цитировал эту мантру в своем Онги Куден,[10][сомнительный ] транскрипция его лекций о Лотосовой Сутре, Наму (南 無) - это транслитерация на японский язык санскрит намас, и Myōh Renge Kyō это Китайско-японский произношение китайского названия Лотосовой сутры (отсюда Даймоку, которое является японским словом, означающим «титул»), в переводе Кумараджива. Ничирен дает подробную интерпретацию каждого персонажа (см. Онги кудэн # нам-миохо-ренге-кё) в этом тексте.[11]

Наму используется в буддизме как приставка, выражающая находить убежище в будде или подобном предмете почитания. Среди различных сект Ничирен фонетическое использование Нам против Наму это лингвистический, а не догматический вопрос,[12] из-за общих сокращений и ты предан во многих вариантах японских слов.[13]

От слоговое письмо, Наму - Myōh - Renge - Ky состоит из следующего:

  • Наму 南 無 "посвященный", транслитерация санскрита намас
  • Myōh 妙法 "изысканный закон"[3]
    • Myō , от Средний китайский Mièw, "странно, загадка, чудо, сообразительность"
    • , со среднекитайского пьяп, "закон, принцип, доктрина"
  • Renge-ky 蓮華 經 "Сутра лотоса"
    • Renge 蓮華 ""падма (лотос)""
      • Ren , со среднекитайского len, "лотос"
      • Ge , со среднекитайского xwæ, "цветок"
    • Kyō , со среднекитайского кдженг, "сутра"

Сутру лотоса придерживаются буддисты Ничирэн, а также практикующие Тяньтай и соответствующие японские Тендай школ, чтобы стать кульминацией Будда Шакьямунипятьдесят лет преподавания.

Однако последователи буддизма Ничирэн считают Myōh Renge Kyō быть названием высшего закона, пронизывающего вселенную, в унисон с человеческой жизнью, который может проявлять реализацию, иногда называемую «мудростью Будды» или «достижением состояния будды», посредством избранных буддийских практик.

Ассоциации к фильму

Ассоциации с музыкой

Слова появляются в песнях, в том числе:

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Китайская буддийская энциклопедия - пять или семь символов
  2. ^ SGDB 2002, Лотосовая сутра чудесного закона В архиве 2014-05-20 на Wayback Machine
  3. ^ а б c Кенкюша 1991
  4. ^ Анесаки 1916, стр.34
  5. ^ SGDB 2002, Ничирен В архиве 2015-09-24 на Wayback Machine
  6. ^ http://myohoji.nst.org/NSTMyohoji.aspx?PI=BOP.5550
  7. ^ http://www.sgi.org/about-us/buddhism-in-daily-life/changing-poison-into-medicine.html
  8. ^ Первоначальное Просвещение и трансформация средневекового японского буддизма Жаклин Стоун
  9. ^ Переосмысление буддизма Камакура Ричардом Пейном
  10. ^ Ватсон 2005
  11. ^ Масатоши, Уэки (2001). Гендерное равенство в буддизме. Питер Лэнг. С. 136, 159–161. ISBN 0820451339.
  12. ^ Ryuei 1999, Нам или Наму? Это действительно важно?
  13. ^ П. М., Судзуки (2011). Фонетика японского языка: со ссылкой на японскую письменность. Рутледж. п. 49. ISBN 0415594138.
  14. ^ livemint.com (16 апреля 2008 г.). «Выставка« Лотосовой сутры »в столице». Живая мята. Получено 2020-07-14.
  15. ^ "Молитвенное собрание Ганди - полная аудиозапись - 31 мая 1947 г.". You Tube и Gandhi Serve. Фонд Gandhiserve. Получено 6 сентября 2019.
  16. ^ Ганди, Раджмохан. «Путешествие Ганди начинается в крупнейшей мусульманской стране мира». www.rajmohangandhi.com. Получено 6 сентября 2019.
  17. ^ Ганди, Раджмохан (1 марта 2008 г.). Ганди: человек, его народ и империя (1-е изд.). Калифорнийский университет Press.
  18. ^ Ганди, Раджмохан. «Чего Ганди хотел для Индии». Неделя. Получено 6 сентября 2019.
  19. ^ а б c d е «Мио в СМИ». Ft Worth Buddhas. Soka Gakkai International-Форт-Уэрт. Получено 7 апреля 2020.
  20. ^ "Королева надежды". Живой буддизм / World Tribune. Сока Гаккай Интернэшнл-США. 1 августа 2018 г.. Получено 11 января, 2019.
  21. ^ https://tinaturnerblog.com/tag/nam-myoho-renge-kyo/
  22. ^ "Орландо Блум о буддизме, Нам Миохо Ренге Кё и Дайсаку Икеда". SGI-USA Media. Сока Гаккай Интернэшнл-США. 31 января 2019 г.,. Получено 16 июля, 2019.
  23. ^ "Отпустить и пусть Бог". Благодать и благодарность. YouTube. 30 ноября 2013 г.. Получено 16 июля, 2019.
  24. ^ "NamMyohoRengeKyo". Оно. YouTube. 24 мая 2010 г.. Получено 16 июля, 2019.
  25. ^ "Претендеры - сапоги китайской пластмассы". Metrolyrics.com. Получено 2009-11-01.

использованная литература

дальнейшее чтение