WikiDer > Горгий (диалог)

Gorgias (dialogue)

Gorgias (/ˈɡɔːrɡяəs/;[1] Греческий: Γοργίας [orɡíaːs]) это Сократический диалог написано Платон около 380 г. до н. э. Диалог изображает беседу Сократа с небольшой группой софисты (и другие гости) на обеде. Сократ спорит с софистом в поисках истинного определения риторика, пытаясь уточнить суть риторики и раскрыть недостатки софистического ораторское искусство популярный в Афинах в то время. Искусство убеждения широко считалось необходимым для получения политического и юридического преимущества в классической истории. Афины, а риторы позиционировали себя как учителя этого фундаментального навыка. Некоторые, как Gorgias, были иностранцами, привлеченными в Афины из-за его репутации интеллектуальной и культурной изысканности. Сократ предполагает, что он один из немногих афинян, практикующих настоящую политику (521d).[2]

Персонажи

Основные темы

Определение риторики

Сократ допрашивает Горгия, чтобы определить истинное определение риторики, формулируя свой аргумент в формате вопроса: «Что такое X?» (2).[3] Он спрашивает: «… почему бы вам самому не сказать нам, в каком ремесле вы являетесь экспертом, и, следовательно, как мы должны вас называть?» (449e).

На протяжении оставшейся части диалога Сократ спорит о природе риторики. Хотя риторика может быть использована справедливо, Сократ полагает, что на практике риторика - это лесть; ритор заставляет аудиторию чувствовать себя достойной, потому что они могут идентифицировать себя с аргументом ритора.

Вопрос о Techne: искусство vs. ловкость

Сократ и Полус спорят, можно ли считать риторику искусством. Полюс утверждает, что риторика - это действительно ремесло, но Сократ отвечает: «Сказать по правде, Полюс, я вообще не думаю, что это ремесло» (462b). Диалог продолжается:

ПОЛЮС: Так ты думаешь, что ораторское искусство - это умение?

СОКРАТ: Да, я знаю, если вы не скажете что-то еще.

«ПОЛЮС: Умение к чему?

«СОКРАТ: Для получения определенного удовлетворения и удовольствия». (462c)

Сократ продолжает утверждать, что риторика - это не искусство, а просто умение «угадывать приятное, не обращая внимания на лучшее. И я говорю, что это не ремесло, а умение, потому что оно не учитывает природа любых вещей, которые он применяет, с помощью которых он их применяет, так что он не может указать причину каждой вещи »(465a).

Мораль риторики

Сократ обсуждает с Горгиасом мораль риторики, спрашивая его, была ли риторика справедливой. Сократ улавливает несоответствие в утверждениях Горгия: «Ну, в то время, когда вы это сказали, я полагал, что ораторское искусство никогда не будет несправедливым, поскольку оно всегда произносит речи о справедливости. Но когда немного позже вы сказали, что оратор мог также несправедливо использовать ораторское искусство, я был удивлен и подумал, что ваши утверждения непоследовательны »(461а). На этот аргумент Горгиас «… остается, желая, чтобы он мог ответить, зная, что он не может, и чувствуя разочарование и соперничество. Эффект« доказательства »состоит не в том, чтобы убедить, а в том, чтобы дезориентировать его».[4]

Сократ считает, что риторика сама по себе не является нравственным стремлением. Горгия критикуют за то, что «он учил бы любого, кто приходил к нему, желая выучить ораторское искусство, но не имея опыта в том, что просто…» (482d). Сократ считает, что людям нужна философия, чтобы научить их тому, что правильно, и что ораторское искусство не может быть праведным без философии.

Правда

Сократ постоянно утверждает, что его методы вопрошания направлены на раскрытие истины. Он саркастически хвалит Калликла за его откровенность, потому что это помогает раскрыть правду о ораторском искусстве: «Я хорошо знаю, что если вы согласны с тем, во что верит моя душа, то это и есть истина. Я понимаю, что человек, который намеревается вложить душу в адекватный тест, чтобы увидеть, живет ли он правильно или нет, должен обладать тремя качествами, которыми вы обладаете: знаниями, доброжелательностью и откровенностью ». (487а). Истину можно найти, обсуждая с другими, передавая друг другу знания в своей душе, чтобы прийти к заключению о верованиях друг друга.

В то же время правда не основана на общепринятых убеждениях. Сократ очерчивает проблему истины, когда она отклоняется от общественного мнения: «Вы не принуждаете меня; вместо этого вы приводите против меня множество лжесвидетелей и пытаетесь изгнать меня из моей собственности, правды. С моей стороны, если я этого не сделаю» Я представляю вас в качестве единственного свидетеля, чтобы согласиться с тем, что я говорю, тогда, полагаю, я не добился ничего достойного упоминания в том, что мы обсуждали »(472c).

Резюме

Введение (447a – 449c)

Диалог начинается сразу после того, как Горгиас произнес речь. Калликл говорит, что Горгий гость в своем доме, и согласился на частную аудиенцию с Сократом и его другом Херефоном. Сократ уговаривает Горгия согласиться на его стиль беседы с перекрестным допросом. Горгиас определяет свое мастерство как риторику и утверждает, что его следует называть ритором. Задавая ему вопросы, Сократ хвалит его за краткость ответов. Горгиас замечает, что никто не задавал ему нового вопроса в течение долгого времени, и когда Сократ спрашивает, он уверяет его, что он так же способен к краткости, как и к многословию (449c).

Сравнение физического и интеллектуального боя (449d – 458c)

В ходе перекрестного допроса Сократа Горгий признает, что, хотя риторы наделяют людей силой слова, они не учителя нравственности. Горгиас не отрицает, что его ученики могли использовать свои навыки в аморальных целях (например, убедить собрание принять неблагоразумное решение или отпустить виновного), но он говорит, что учитель не может нести ответственность за это. Он приводит аргумент по аналогии: Горгиас говорит, что если бы человек, ходивший в школу борьбы, стал избивать своих родителей или друзей, вы не отправили бы его инструктора по тренировкам в ссылку (456d – 457c). Он говорит, что так же, как тренер учит своему ремеслу (Techne) добросовестно и надеясь, что его ученик будет мудро использовать свои физические силы, ритор также верит, что его ученики не будут злоупотреблять своей властью.

Сократ говорит, что он один из тех людей, которые действительно счастливы, когда их опровергают, если он неправ. Он говорит, что предпочел бы быть опровергнутым, чем опровергнуть кого-то другого, потому что лучше избавиться от вреда самому, чем избавить кого-то еще от зла. Горгий, чья профессия - убеждение, охотно соглашается, что он тоже такой человек, который скорее будет опровергать, чем опровергать другого. У Горгия есть только одно опасение: он опасается, что у нынешней компании может быть что-то получше, чем слушать, как двое мужчин пытаются превзойти друг друга в своей неправоте (458b – c). Компания протестует и заявляет, что им не терпится стать свидетелями этой новой версии интеллектуального боя.

Споры о риторике (458d – 466c)

Сократ заставляет Горгия согласиться с тем, что ритор на самом деле более убедителен перед невежественной аудиторией, чем эксперт, потому что владение инструментами убеждения дает человеку больше уверенности, чем простые факты. Горгиас принимает эту критику и утверждает, что преимуществом его профессии является то, что человек может считаться выше специалистов, не имея необходимости изучать что-либо существенное (459c). Сократ называет риторику формой лести или сводничества и сравнивает ее с выпечкой и самоукрашиванием (kommōtikōn). Он говорит, что риторика для политики - то же самое, что выпечка для медицины и косметика для гимнастики. Все эти действия направлены на украшение поверхности, олицетворение того, что действительно хорошо (464c – 465d).

Брюс МакКомиски утверждал, что Горгия, возможно, нехарактерно изобразил Платон, потому что «… Горгий Платона соглашается с бинарным противопоставлением знания и мнения» (82).[5] Это неточно, потому что «для софиста Горгия все« знание »- это мнение. Не может быть никаких рациональных или иррациональных аргументов, потому что все человеческие убеждения и коммуникативные ситуации относятся к кайротическому моменту» (83).[5]

Жалкий тиран (466d – 481b)

Затем Сократ утверждает, что «ораторы и тираны обладают наименьшей властью из всех в наших городах» (466d). Сгруппировав тиранов и риторов в одну категорию, Сократ говорит, что оба они, когда убивают людей, изгоняют их или конфискуют их собственность, думают, что делают то, что в их собственных интересах, но на самом деле достойны сожаления. Сократ утверждает, что нечестивый человек несчастен, но самый несчастный человек из всех - это нечестивый, который не встречает справедливости, упрека и наказания (472e). Полюс, вступивший в разговор в этот момент, смеется над Сократом. Сократ спрашивает его, считает ли он смех законной формой опровержения (473e). Затем Полус спрашивает Сократа, не является ли изложение взглядов, которые никто бы не принял, опровержением само по себе. Сократ отвечает, что, если Полус не видит, как опровергнуть его, он покажет Полусу, как это сделать.

Сократ утверждает, что гораздо хуже причинять зло, чем быть его невинной жертвой (475e). Он приводит в пример тиранов как самых несчастных людей на земле. Он добавляет, что бедность связана с финансовым положением, как болезнь для тела, как несправедливость для души (477b – c). Эта аналогия используется для определения состояния коррупции в каждом случае. Заработок, медицина и правосудие - соответствующие лекарства (478a, b). Сократ утверждает, что простые наказания дисциплинируют людей, делают их более справедливыми и излечивают от их злых путей (478d). Преступление занимает второе место среди зол, но проступок и уход от наказания - первое и величайшее из зол (479d). Из этого следует, что если мужчина не хочет, чтобы в его душе росла гноящаяся неизлечимая опухоль, ему нужно поспешить к судье, осознав, что он сделал что-то не так. Сократ утверждает, что ритор должен сначала обвинить себя, а затем оказать услугу своей семье и друзьям, обвиняя их, так велика лечебная сила правосудия (480c – e).

Сократ утверждает, что если ваш враг совершил что-то ужасное, вы должны изобрести все средства, чтобы не допустить, чтобы он предстал перед судебной системой.[6] И Полус, и Калликл поражены позицией Сократа и задаются вопросом, не шутит ли он (481b).

Калликл критикует философию (481c – 505b)

Калликл замечает, что, если Сократ прав, у людей жизнь вверх ногами, и они повсюду делают противоположное тому, что им следует делать. Сократ говорит, что любит Алкивиад и философия, и не может помешать своим возлюбленным говорить то, что у них на уме. В то время как утверждения некоторых людей часто различаются от одного раза к другому, Сократ утверждает, что то, что говорит философия, всегда остается неизменным (482b).

Калликл обвиняет Сократа в том, что он ведет себя как демагог. Он утверждает, что страдать несправедливо хуже, чем делать это, что нет ничего хорошего в том, чтобы быть жертвой. Далее он утверждает (как Главкон делает в Gyges история в Республика), что проступок считается постыдным только по условию и не является неправильным по своей природе. Затем он ругает Сократа за то, что он тратит время на легкомысленную философию, говоря, что молодые люди не вредят бесполезным подшучиваниям, но непривлекательны для пожилых людей. Он говорит Сократу, что он позор, и что если кто-нибудь схватит его и унесет в тюрьму, он будет беспомощен, чтобы защитить себя, говоря, что Сократ шатается и зевать перед судом присяжных и в конечном итоге будет казнен. (486а, б). Сократ не обижается на это и говорит Калликлу, что его необычайная откровенность доказывает, что он хорошо к нему расположен (487d).

Затем Калликл возвращается к своей защите справедливости природы, где сильные проявляют свои преимущества перед слабыми. Он утверждает, что у естественного человека есть большие аппетиты и средства для их удовлетворения, и что только слабак хвалит умеренность и справедливость, основанные на искусственном законе, а не естественный. (483b, 492a – c).

Сократ называет Калликла «желанным пробным камнем» (486) и возражает не только:номос"(обычай или закон), но также природа утверждает, что поступать несправедливее позорнее, чем терпеть ее, что равенство справедливость (489a – b), и что такой человек, как идеал Калликла, подобен дырявому сосуду, ненасытен и несчастен (494a). Сократ возвращается к своей прежней позиции, согласно которой недисциплинированный человек несчастен, и его следует сдерживать и предавать правосудию (505b).

Сократ спорит с самим собой (505c – 509b)

Калликл приходит в ярость из-за интеллектуальной тупиковой ситуации и предлагает Сократу действовать самостоятельно, задавая свои вопросы и отвечая на них (505d). Сократ просит, чтобы его аудитория, в том числе Калликл, прислушивалась к его словам и любезно перебивала его, если он говорит что-то, что звучит фальшиво. Если его противник (которого он будет говорить за себя) делает точку, он соглашается уступить ему (506a – c). Сократ продолжает монолог и повторяет, что он не шутил по поводу лучшего использования риторики, что ее лучше всего использовать против самого себя. Человек, который сделал что-то плохое, несчастен, но человеку, которому это сходит с рук, еще хуже (509b).

Философия - горький сквозняк

Сократ утверждает, что он стремится к лучшему, а не к тому, что приятно, и что только он один понимает технику политики. Он говорит, что побуждает людей пить горькие глотки, заставляет голодать и жаждать, в то время как большинство политиков льстят людям сладостями. Он также говорит, что «тело - наша могила души» (493а), цитируя слова Еврипид, «кто знает, не будет ли жизнь смертью, а смерть - жизнью». (492e) Он говорит о своем суде, что «меня будут судить, как врача, которого предстают перед судом детей с поваром в качестве обвинителя» (521e). Он говорит, что прокурору-пособничеству, несомненно, удастся приговорить его к смертной казни, и он будет бессилен остановить это. Сократ говорит, что все, что имеет значение, - это его собственная чистота души; он поддерживает это, и это единственное, что действительно в его власти (522d).

Суд обнаженных душ

Сократ заканчивает диалог, рассказывая Калликлу, Полюсу и Горгию историю, которую они считают мифом, но он считает правдой (523a). Он вспоминает, что в былые времена Cronos судили людей незадолго до их смерти и разделили их на две категории. Он послал добрых и праведных людей на Острова Блаженных, а безбожных и неправедных людей в темницу мести и наказания, называемую тартар. Эти дела рассматривались плохо, потому что мужчин судили, пока они были живы и в одежде, а судьи были обмануты внешним видом. Зевс решил проблему, уготовив людей умертвить, раздеть их догола и сделать своих сыновей судьями, Минос и Радамантус из Европа и Эак из Эгина. (523d – 524a) Судьи тоже должны были быть нагими, чтобы они могли сканировать души людей, не отвлекаясь.

Сократ добавляет, что он слышал этот миф, верит в него и делает из него вывод, что смерть - это разделение тела и души. Он говорит, что каждый из них сохраняет после смерти качества, которыми обладал при жизни, так что у толстого длинноволосого человека будет толстый длинноволосый труп. Если он был негодяем, то на нем останутся шрамы от побоев. Когда судья схватит какого-нибудь властителя, он обнаружит, что на его душе есть шрамы его лжесвидетельств и преступлений, потому что они будут заклеймены на его душе (524b – 525a).

Сократ отмечает, что некоторые люди получают пользу от боли и агонии их собственных наказаний (525b) и от наблюдения за другими мучительными пытками; но у других есть проступки, которые нельзя вылечить. Он говорит, что Одиссей к Гомер изображает царей, вечно страдающих в Аиде, а не обыкновенных негодяев, вроде Терзиты. Сократ говорит Калликлу, что это может показаться ему чепухой, как старая народная сказка, но предупреждает его, что, когда он предстает перед судьей в свой собственный судный день, он будет шататься и зевать, как в настоящее время Сократ. В заключение он говорит, что его идеи можно было бы справедливо презирать, если бы кто-то мог придумать лучшую идею, но которой нет ни у кого в группе. Наконец, он увещевает их следовать за ним в справедливости и добродетели.

Переводы

  • Томас Тейлор, 1804
  • Платон (1871 г.). Gorgias . Переведено Бенджамин Джоветт - через Wikisource.
  • Платон (1987). Gorgias. Перевод Дональда Дж. Зейла. Индианаполис: Хакетт.
  • Платон: Лисий, Симпозиум, Горгий. Греческий с переводом В. Р. М. Лэмба. Классическая библиотека Лёба 166. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1925 г.). ISBN 978-0674991842 Листинг HUP
  • Уолтер Рэнджли Мейтленд Лэмб, 1925: Персей
  • Переработанный текст с введением и комментариями профессора Э.Р.Доддса. Издательство Оксфордского университета, Лондон, 1959.
  • Перевод и введение Робин Уотерфилд. Издательство Оксфордского университета, Лондон, 1994.
  • Сакс, Джо (пер.) (2008). Платон: Горгий и Аристотель: Риторика. Философская библиотека Focus. Сосредоточьтесь. ISBN 978-1585102990.
  • Скофилд, Малькольм (edt); переводы Тома Гриффита (2009). Платон: Горгий, Менексен, Протагор. Кембриджские тексты в истории политической мысли. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-83729-3.

Цитаты

  1. ^ Робишо, Дени. Персона Платона: Марсилио Фичино, гуманизм эпохи Возрождения и платонические традиции, University of Pennsylvania Press, 2018, стр.32, quote = "Искусство Горгиаса звучно, отражаясь от устного произношения горгос."
  2. ^ "Формальный анализ Горгий Платона".
  3. ^ Дойл, Джеймс (2010). «Сократ и Горгий». Фронезис. 55: 1–25. Дои:10.1163 / 003188610x12589452898769.
  4. ^ Уайт, Джеймс Б. «Этика аргументации: Платон. Gorgias и современный юрист ». The University of Chicago Law Review 50.2 (1983): 849-95, at 865. JSTOR. Web. 27 апреля 2011 г.
  5. ^ а б МакКомиски, Брюс. «Разборка Платоновской критики риторики в Gorgias». Rhetoric Review 11.1 (1992): 79-90. JSTOR. Интернет. 27 апреля 2011 г.
  6. ^ «... предположим, что наш долг - причинить кому-либо вред, будь то враг или кто-либо другой, - при условии, что зло, причиненное таким врагом не против себя, мы должны избегать этого, - но предположим, что наш враг причинил вред кому-то другому, мы должны сделать все возможное, чтобы предотвратить его наказание или суд »(480e – 481a).

Источники

  • Сет Бенардете, Риторика морали и философии: Платоновские Горгии и Федр (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1991).
  • Майкл Викерс, «Алкивиад и Критий в Горгиях:« прекрасная сатира »Платона», Dialogues d'Histoire Ancienne, 20,2 (1994), 85–112.
  • Гарольд Таррант, «Горгии и Демиург» в «Идем», От старой академии к позднему неоплатонизму: исследования по истории платонической мысли (Олдершот, Ашгейт, 2010 г.), (Серия сборников исследований Variorum: CS964).
  • Кристина Х. Тарнопольская, Ханжины, извращенцы и тираны: Горгии Платона и политика стыда (Принстон, PUP, 2010).

внешняя ссылка