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Es Sufismus oder tasawwuf (Arabisch: - taṣawwuf, persisch: , sufigari, Russisch: изм, Sufizm, Türkisch: tasavvuf, Urdu: تصوف) ist das mystisch fließen innerhalb der Islam. Diese Mystik entwickelte sich aus dem Islam selbst auf der Grundlage von Korantexte, zeigt aber auch Einflüsse aus der hellenistische Welt und christian orientalische Kirche. Das Ziel war durch a Asket und meditativ Lebensweise, um die Einheit von allem zu begreifen und durch Liebe zu Gott mit Ihm zu verschmelzen, wodurch der Mensch auf irdische Freuden verzichtet hat und seine Ego. Der Sufismus hat seinen Ursprung in 7e- und 8e-JahrhundertSchiiten Kreisen, blühte aber hauptsächlich in Sunniten Gesellschaften. Es hat ein literarisch und poetisch Tradition.
Eigenschaften
Die folgende Liste gibt einen Eindruck von einigen der Hauptmerkmale des Sufismus.
- Aufstiege: Selbstverleugnung und Reinigung
- Armut: körperliche Armut bezieht sich auf Askese, geistige Armut bedeutet, sich nichts zu wünschen, nicht einmal das Paradies
- Tawakkul: absolutes Vertrauen in Gott und rida (Zufriedenheit oder Akzeptanz) über all das Gute und Schlechte, das passiert, weil alles von Gott kommt
- baqa: in Gott bleiben; das bleibt nach dem Verschwinden des Selbst und der Welt
- Tauhid: Einheit Gottes; Sufis interpretieren die Tauhid so dass nur Gott existiert, dann ist alles in der Welt ein Spiegelbild Gottes
- dhikr: Erinnerung; die rituelle Wiederholung eines heiligen Ausdrucks
Name
Das Wort Sufismus wurde erst spät verwendet used achtzehntes Jahrhundert Wissenschaft. Europäer sah den Sufismus als individuelle, spirituelle Tradition, die vom Mainstream-Islam getrennt war und der westlichen Mystik entsprach. Sufismus geht zurück ins 8. Jahrhundert Arabisch Spitzname für frühe Sufi, as-Sūfī, die erst im 12e Jahrhundert. die abgeleitet ist von sūf (صوف) ‘wolle“, was sich auf die Wollgewänder der frühen Sufis bezieht. Wolle ist das Gewand eines Asketen. Diese Kleidung stammt aus der Nestorianer, christliche Kirche, in der Bischöfe und höhere Geistliche als Zeichen der Hingabe und Einfachheit Wolle trugen. Der muslimische Begriff für Sufismus ist tasawwuf„Sufi werden“. Einige Sufis glauben selbst, dass die Etymologie von tasawwufsicherā ist „rein“, so dass das Wort „rein werden“ bedeutet.
Geschichte
östliche christliche Vorläufer
Es gibt „erstaunliche“ Ähnlichkeiten zwischen dem Sufismus und dem „östlichen Christentum“, insbesondere im Bereich des mystischen Gebets und der mystischen Hingabe. Vom Beginn des Christentums an blühten in Ägypten und im Nahen Osten mystische und asketische Traditionen auf, die in den altsyrischen Kirchen der Spätantike ihren Höhepunkt fanden. Die Ideen und Praktiken sind der Sufi-Mystik sehr ähnlich, die in demselben Gebiet und in denselben Milieus praktiziert wurden.
Zum Beispiel entwickelten östliche christliche Mönche wahrscheinlich schon im vierten oder fünften Jahrhundert die Technik der Jesus Gebet wenn es Gebet des Herzens, die Wiederholung eines einfachen Flehens, einer Art Mantra, mit Hingabe verzaubert zu werden. Es wurde zu einer Standardform mystischer Hingabe, empfohlen von berühmten ägyptischen Mystikern wie Johannes Klimakus im sechsten und Hesychius im achten Jahrhundert. Die Sufis sagen, wie die alte Tradition, immer wieder ihre Schahada (wesentlicher Zauberspruch) während ihrer dhikr (Gedenken) 'la ilaha illa Allah' ('Es gibt keinen Gott außer Allah'). Sie sagen es tausendmal am Tag, so wie es die alten ägyptischen und syrischen Mönche mit ihrem Jesusgebet taten. Das Ziel ist das gleiche: die Unwahrheit der Welt aufzudecken und sich der letzten Wirklichkeit oder Wahrheit (Gott) zu nähern.
Siebtes und achtes Jahrhundert
Der Sufismus entstand in schiitischen Kreisen im 7.e und 8e Jahrhundert und wurde in seiner Thematik und Bildsprache von den Neuplatonismus des Spätantike.[1] Die Islamische Philosophie und Theologie wurde mäßig (manchmal indirekt) vom Hellenismus beeinflusst influenced Neuplatonismus, Stoizismus und Gnosis. Im Sufismus beispielsweise sind die Begriffe Mikrokosmos-Makrokosmos, Emanation Gottes in der Welt, das Streben nach Einheitserfahrung und der Erwerb der Gnosis: intuitives Wissen über a transzendent Gott. Die Entwicklung des Sufismus könnte auch durch die christliches Mönchtum und der Einsiedler, der Ihm durch geistige Entwicklung und Liebe zu Gott näher zu kommen suchte.[2] Das bedeutet nicht, dass der Sufismus von außen in den Islam eindrang. Es wird angenommen, dass der Koran selbst zur Mystik führte. Der Prophet Muhammad beschrieb Gott in einigen Sures als sehr nah und liebevoll, während die Schöpfung in Bezug auf die Schönheit als von Gott kommend beschrieben wird, und auch er s Nacht- aufgefahren, um den Himmel zu sehen.[3]
„Ein Sufi werden“ bezieht sich auf die Philosophie und Lebensweise der Sufi-Bewegung. Sie bestand ursprünglich aus frommer Askese und der Ablehnung weltlicher und körperlicher Genüsse. Hasan al-Basrī ('von basra', gestorben 728) und Ibrahim Ibn Adhami (gestorben 770?) waren frühe Sufis, die eine Rückkehr zum Koran wegen zunehmender Materialismus. Zu dieser Zeit war der Sufismus keine ausgesprochen mystische Bewegung, und mystische Interpretationen des Korans entstanden anderswo. Basra war eines der ursprünglichen Sufi-Zentren. Die ursprüngliche Stadt war 225 eine Diözese und wurde im 5. Jahrhundert Sitz von a Metropolitan-. Zu Beginn des 8. Jahrhunderts war Basra die Residenz der Sufi Pionier Hasan al-Basri. Auch der Mustaziliten, repräsentiert das Prinzip des Griechischen Verhältnis Um sich auf den Islam zu beziehen, sah Hasan al-Basri als ihren spirituellen Vorfahren an. Sie stellten die Rolle Jesu über die von Mohammed. Basra brachte auch die große sufistische Mystikerin und Dichterin mit Rabi'a her.
Die Ablehnung weltlicher Freuden, die sie mit Hilfe von Gebet, Meditation, fasten, Abgeschiedenheit und Schlafentzug. Im Laufe der Jahrhunderte gab es darauf moderate Reaktionen, in denen Allahs Schöpfung wurde positiver gesehen. Der mystische Sufismus begann mit der Frau Rābia al-Adawīya (717-801), die die mystische Liebe in den Sufismus einführte. Gott wurde als der Geliebte dargestellt. Die Liebe hat alles ausgetrieben Angst für Gottes Allmacht und musste zu einer mystischen Vereinigung mit ihm führen.
Ab dem neunten Jahrhundert
Die Bewegung wurde von der 9e Jahrhundert innerhalb der Sufi-Kreise um Sufi-Lehrmeister definierter (Scheichs). Die ersten Sufis stammen aus dieser ZeitAnleitungen. Im Vordergrund stand die Wahrheitsfindung (göttliches Wissen) als persönliche Leistung, wobei das Auswendiglernen von Dogmas und folgende Regelungen unter z.B. Imame wurde abgelehnt. Das Ziel war nicht die Unterwerfung unter Gottes Allmacht durch äußere Regeln der of Scharia, sondern nähere dich ihm. Dies führte manchmal zu Spannungen mit Behörden.
Abu Sulayman al-Daram (Damaskus, gest. ca. 850) den Begriff der Gnosis als Einheitserfahrung ausgearbeitet. Maruf al-Kaskh verkündete, dass Wahrheit und ewige Schönheit nichts anderes sind als Gott. Dhū al-Nūn al-Misrī (gest. 859) war der erste, der den Weg der Sufis beschrieb (tarīqa). Er teilte sie in spirituelle Stufen ein (maqām, pl. maqāmāt) des mystischen Wachstums. Dieser Weg wurde von späteren Sufis weiter ausgearbeitet. Das Drücken SieBayazid al-Bistami (gestorben 875) lehrte, dass man das Ego, das niedere Selbst, zerstören sollte. Diesem Weg zu folgen bedeutet, dass die Suche (murd) befreit sich von seinem Ego (nafs) und Verbindungen zur Welt und lassen sie verschwinden. Auf diese Weise kommt er zu einer intuitiven Gotteserkenntnis und wird eins mit ihr. Es war der maurisch Philosoph Ibn al-Arabi (1165-1240), der schließlich alle Sufi-Ideen in einem umfassenden philosophischen System vereinte.[4]
Ein weiterer Sufi-Schwerpunkt war balch im Turkestan, auch ein Zentrum für Nestorianer, Manichäer und Buddhisten. Aufgrund dieser Verbindungen würden die Sufis dem asketischen Meister immer eine besondere Ehrfurcht entgegenbringen Jesus. Die Sufis sahen in Jesus den ultimativen Asketen, den „Mönch aller Mönche“. al Hallaj, der große Märtyrer, verglich sich wiederholt mit Christus, identifizierte sich mit Gott und 922 gekreuzigtnachdem er gesagt hatte, den Becher zu trinken, der ihm gegeben wurde.
Aus dem zwölften Jahrhundert
Ab dem 12e Jahrhunderts bestand der Sufismus nicht mehr aus temporären Kreisen um Lehrer, sondern wurde zur Tradition. Es bestand aus Bestellungen (tarīqa, pl. turuk), in dem ehemalige Sufi-Meister verehrt wurden und deren Weisheitstradition auf den Propheten Mohammed zurückgeführt wurde. In dieser Zeit wird der Sufismus populärer und erscheint Hütten und Treffpunkten, wodurch das Sufi-Leder einem breiteren Publikum zugänglicher wird. Die Orden waren hierarchisch strukturiert mit unterschiedlichen Initiationsstufen. Das dhikr ("Erinnerung", an Gott), eine Meditation, bei der über Gottes Namen und Koranverse meditiert wird. Dies sollte zu Ekstase führen (wajd). Seine genaue Form variierte von Auftrag zu Auftrag. Das Wirbelnde Derwische sind ein Beispiel dafür. Dieses sogenannte Mevlevi Sufi-Orden wurde von den Anhängern des persischen Sufi-Dichters gegründet Jalal ad-Din Rumi von dem 13. Jahrhundert. Rumi soll nie glücklicher gewesen sein als bei den christlichen Mönchen der Kloster St. Chariton bei Ikonium (Konya).
Zur gleichen Zeit gelebt Hadji Bektasch Velic, Wert Bektashi Sufi-Orden ist benannt nach. Haci ist der 'Wiege' des Glaubens der alevis, die theoretisch schiitische Muslime sind, aber praktisch keine islamischen Bräuche haben. Sowohl Rumi als auch Haci kamen ursprünglich heraus Chorasan. Viele berühmte Sufi-Führer wurden durch Krieg und politische Krisen getötet Zentralasien verjagt. Ihr gutes Verhältnis zu den Christen lässt sich vielleicht auf ihre langjährige Interaktion unter anderem mit Nestorianern in diesen Gebieten zurückführen. Hacis Grab wurde von Christen als „Grab des Heiligen Charalambos“ verehrt.
Eine andere Sufi-Gruppe ist die Qalandariyah, mit dem experimentiert wurde bewusstseinsverändernde Medikamente. Das Idrisiyya, eine Sufi-Bewegung, gegründet von Ahmad Ibn Idris al-Fasi, war hauptsächlich aktiv in Nordafrika und Jemen.
Bis einschließlich der 19e Jahrhundert Der Sufismus war in vielen muslimischen Gesellschaften eine angesehene Institution. Seitdem wurde dies durch den Einfluss säkularer Nationalismus und Verwestlichung. Puristische muslimische Bewegungen, die einen reinen Islam ohne alte Traditionen verfolgen, wie die Wahhābiyya und der Salafiyya, sind heute eine Hauptquelle von Anti-Sufi-Gefühlen. Künstlerische Sufi-Ausdrücke, wie Poesie, bleiben beliebt. Seit der Neues Zeitalter Auch im Westen ist der Sufismus bekannter geworden.
Literatur
Der Sufismus wird von einer langen Tradition von Geschichten und Gedichten begleitet. Die Geschichten sind didaktischen Charakter und haben eine doppelte Bedeutung. Sie beschäftigen sich mit der Beziehung des Sufi zu sich selbst, der Gesellschaft und zu Gott. Poesie, besonders stark vertreten in Iran, viel gebraucht Bilder, denn so konnten mystische Erfahrungen Ausdruck finden. Die Sufi-Literatur enthält unkonventionelle und anstößige Elemente, wie die Beschreibung von Erotik, von Leichen, getöteten Angehörigen und dem Fehlen eines positiven Ergebnisses. Eine Erklärung dafür ist, dass es außer Gott keinen Geliebten geben sollte, dass Schönheit in allem zu finden ist und dass die Tod wird nicht als negativ angesehen, sondern als die ultimative Verschmelzung in Gott.
Dank eines der größten mittelalterlichen Philosophen des Islam, Abu Hamid al-Ghazali (1059-1111) wurden die Lehren des Sufismus in die offiziellen islamischen Lehren integriert. Seine Werke hatten einen enormen Einfluss auf die Weiterentwicklung der islamischen Wissenschaften. Um 1100 schrieb er sein klassisches Werk: Ihjaa' 'oloum al-deen ("Die Wiederbelebung der Religionswissenschaften"). Laut Karen Armstrong ist es der am häufigsten zitierte Text nach dem Armstrong Koran und der hadith. Nirgendwo anders als in der Ihjaa' sind so viele Sprüche, die Jesus zugeschrieben werden, in einem arabischen Text gesammelt. Jesus wurde so zum prominentesten „Propheten des Herzens“ für die Sufis. Viele Texte stammen aus dem altsyrischen Christentum.
Muslime kopierten manchmal Texte aus dem ersten oder zweiten Jahrhundert aus den „apokryphen Evangelien“. Zwei Sprüche aus dem Das Thomas-Evangelium verbreitete sich in der islamischen Welt: „Werde Passanten“ und der Aufruf an den Gläubigen, das hervorzubringen, was in ihm steckt. Laut Muslimen lehrte Jesus seinen Nachfolgern, dass „die Welt eine Brücke ist. Gehen Sie es durch, aber bauen Sie nicht darauf auf.' Vielleicht haben sie diese Sprüche von Mönchen in Syrien oder Mesopotamien gehört.
Universeller Sufismus
Es ist eine besondere Bewegung innerhalb des Sufismus universeller Sufismus so von Hazrat Inayat Khan nach Europa und Amerika gebracht. Seine Botschaft von Harmonie, Liebe und Schönheit ist nicht auf eine beschränkt Religion, sondern umfasst alle Weltreligionen. Bei Gottesdiensten, wie diesem in der Sufi-Tempel im Katwijk aan Zee gehalten, sieben Kerzen angezündet, eine für die for Hinduismus, einer dafür Buddhismus, einer dafür Zoroastrismus, einer dafür Judentum, einer dafür Christentum, einer für die Islam und einer für alle, die das Licht der Wahrheit in der Dunkelheit der menschlichen Unwissenheit bewahrt haben. Diese Form des Sufismus zielt nicht darauf ab, eine neue Religion zu sein oder neue Dogmen zu bilden, sondern zielt auf die Einheit unter allen Menschen sowie auf den Respekt vor jeder Religion und Kultur.
Es gibt Dutzende von Schulen innerhalb des Sufismus, tariqas namens. Einige sind international, andere lokal aktiv. Inzwischen ist in jeder größeren Stadt der Niederlande und Belgiens ein Vertreter einer Sufi-Bruderschaft zu finden.
Sufis und Politik
Der Sufismus begann als rein individuelles mystisches Erlebnis und entwickelte sich dann zu einer sozialen Bewegung mit großer Anhängerschaft im Volk. Unter dem Seldschuken und Ottomane Sultane gab es sogar Derwischaufstände, die die etablierte Ordnung mitunter ernsthaft bedrohten. Um diese Gefahren abzuwenden, erhielten einige Derwischorden Zulassung und Vorzugsbehandlung. Dies gilt zum Beispiel für den Orden der Mewlewis, bekannt als der tanzende Derwische, der im Laufe des 16. Jahrhunderts im osmanischen Staat in Gunst kam und dessen Kopf ab 1648 bei den Thronbesteigungszeremonien des neuen Sultans und insbesondere bei der Umgürtung mit dem Osmanischen Schwert, dem Siegel der Thronbesteigung, erschien . Der Mewlewi-Orden wurde im 13. Jahrhundert von einem der größten Sufi-Dichter gegründet. Jalaluddin Rumic (1207-1273), in Konya. Die Mewlewis waren die konformistischsten aller Orden, und ihre Anhänger waren meist Bürger von Bürgern oder höheren Rängen.[5]
Während ulama (islamische Gelehrte) wurden in den Regierungsapparat involviert, die Sufis blieben weiterhin Teil des Volkes und bewahrten so den Einfluss und den Respekt, den die Ulama oft verloren. Trotz seines populären und mystischen Charakters übte der Sufismus nach und nach auch auf islamische Intellektuelle Einfluss aus. Einige Sufi-Doktrinen und -Praktiken blieben verdächtig, insbesondere die Gleichgültigkeit einiger Sufi-Lehrer gegenüber der Durchsetzung von Glauben und Gesetzen und manchmal sogar gegenüber den Barrieren zwischen dem „wahren Islam“ und anderen Glaubensrichtungen.
Siehe auch
- Liste der Tariqas (Sufi-Befehle)
- Internationale Sunnitenkonferenz in Grosny
- Bektaschismus
- Yunus Emre
- Pir Sultan Abdali
- Mansur al-Halladja
- Ahmed Yasawi
- Hadji Bektasch Velic
- Hazrat Inayat Khan
- Universeller Sufismus
- Omar Khayyam
- Schaschmaqam
- Derwisch
Externe Links
- Rifai-Orden (Niederländisch) - Eine kurze Geschichte des Sufismus
- Der Bektaschi-Orden der Derwische
- Eins durch die Liebe - Ein Treffen von Liebenden
- Die Schwellengesellschaft - Der Mevlevi-Sufi-Orden
Quellen
- Bayat, M. & M. A. Jamnia.Geschichten aus dem Land der Sufis. Eine Auswahl von Rumi, Attar, al-Hallaj, Abu Sa'id, Jami und Nizami. Den Haag: Sufi-Publikationen, 2004.
- Brakell kauft, R. van.Rumi. Geschichten aus dem Mashnawi. Den Haag: Ost-West-Veröffentlichungen, 2001.
- Corbin, H.Die Geschichte der islamischen Philosophie. Band I. London: Kegan Paul, 2014, S. 187-203.
- Dressler, M. "Sufismus." In: Das Brill-Wörterbuch der Religion. rot. K. von Stuckrad. Leiden: Brill, 2006, S. 1818-1822.
- Hanegraaff, W. J. (Hrsg.).Wörterbuch der Gnosis und westlicher Esoterik. Leiden: Brill, 2006.
- Hourani, A.Die Geschichte der arabischen Völker. Amsterdam: Olympus, 2005, S. 91-95.
- Leezenberg, M.Islamische Philosophie. Eine Geschichte. Amsterdam: Bulaaq, 2008.
- Seyed-Gohrab, A.Sufismus. Eine lebendige Tradition. 2015. ISBN 9789035142749 .
- Jenkins, P. (2008), Vergessenes Christentum, Übersetzung H. Moerdijk (2011), New Amsterdam, ISBN 9789046810422 , s. 202-207
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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