WikiDer > Stoa

Das stoa wenn es Stoizismus ist eine philosophische Bewegung, die um 300 v. Chr. entstand. begann in Griechenland und gehört zu den hellenistische Philosophien. Die Stoa hat vor allem im Römischen Reich große Popularität erlangt. Philosophisch gesehen alt Stoa am kreativsten, aber die Autoren der jung Stoa sind am bekanntesten: Seneca, Epiktet, und Marcus Aurelius. Das liegt zum einen daran, dass von ihnen vollständige Werke erhalten geblieben sind, während von ersteren nur Fragmente erhalten geblieben sind. Andererseits, weil in den Werken der jungen Stoa der reizvollste und bekannteste Teil der stoischen Philosophie, der Lebensphilosophie, Lebenseinstellung, am deutlichsten.

Kerngedanke innerhalb der Stoa ist die Aufteilung aller Dinge und Ereignisse des Lebens und der Welt in eine scharfe Dichotomie: nämlich einerseits das Individuum und seine begleitenden Emotionen, Gefühle und Handlungen, über die er auch die volle Kontrolle hat, und andererseits alles andere, was den Willen und die Fähigkeit des Einzelnen übersteigt (wie das Wetter, die Meinung eines anderen, die Ungerechtigkeit des Lebens). Nach der Stoa sollte man sich nicht von der Sekunde negativ verändern lassen: man soll und soll sich nicht schlecht fühlen über Dinge, die man nicht direkt ändern kann, sondern man sollte sie akzeptieren und sogar wertschätzen.

Die Stoa hat viele Anhänger, darunter Philosophen wie Friedrich Nietzsche, der mit seiner Aussprache Amor Fatic, lateinisch für Liebesschicksal bestätigt direkt die Dichotomie der Stoa sowie Staatsmänner wie Kaiser Friedrich I. Barbarossa, Präsident Theodore Roosevelt usw.

Ziel

Das Wort stoa meint Arkade und steht für die stoa poikilè (bemalte Kolonnade). Das war eine Kolonnade auf der Nordseite des Agora von Athenwo der Gründer der Stoa, Zenon von Citium (Zypern, 334-264 v. Chr.) gab seine Lehre.

Die stoische Philosophie stellt sich als der beste Weg dar, den Menschen glücklich zu machen. Nach der Stoa ist alles, was in der Welt geschieht, unaufhaltsam vorbestimmt, aber die Freiheit und Autonomie des Menschen liegt darin, dass er frei in seinem Urteil ist. Dieses Urteil bestimmt das menschliche Glück. Einsicht in die Notwendigkeit von allem, Einsicht, dass das so gut ist, einerseits; Andererseits betrifft uns die Einsicht, dass das, was normalerweise als persönliche Katastrophe angesehen wird, nicht wirklich, solange wir richtig erkennen, was wirklich vor sich geht.

Es hat aber auch einen moralischen Aspekt. Von einem Stoiker wird auch erwartet, dass er seine sozialen Pflichten erfüllt. Dies wird als ein natürlicher Teil des Lebens in der menschlichen Gemeinschaft angesehen. Weil es auch im Einklang mit der Natur leben wird von der Stoa als Ziel formuliert.

Klassifikation der Philosophie

Die Stoiker klassifizierten die Philosophie wie folgt: Logik (inkl. Rhetorik und Linguistik/Grammatik), Naturwissenschaft, und Ethik. Aber die stoische Philosophie ist eine solche Einheit, dass die Teile oft schwer voneinander zu unterscheiden sind. Außerdem deckt ihre Terminologie unsere nicht ab, weshalb im Folgenden eine andere Behandlung gewählt wurde.

Allgemeine Annahmen

• Die antike Stoa, deren zwei Hauptfiguren Zeno und . sind Chrysippus (± 277 - ± 206 v. Chr.) zeichnet sich durch eine kompromisslose Haltung aus, die auch auf den ersten Blick seltsam anmutende Konsequenzen nicht scheut.
• Der ideale Mensch wird innerhalb der Stoa immer durch die stoische Weise, auf die alle Vollkommenheit projiziert wird und die ein Ziel für alle sein muss. Und wer nicht weise ist, ist töricht.
• Alles ist Materie (Stoff), auch zum Beispiel unsere Seele, Gott, aber auch Dinge wie Weisheit oder Gerechtigkeit.
• Die Stoa hat ein außergewöhnlich durchdachtes Weltbild, das ihren Anhängern als Halt dienen soll.
• Die Stoa setzt auf Prozesse. Dies zeigt sich am deutlichsten in der stoischen Logik (siehe unten), aber auch am Fehlen einer bleibenden Idee oder Bilden (Platon bzw. Aristoteles) in ihrem Weltbild.

Erkenntnistheorie

Der Begriff tabula rasa, und das Bild der Seele als leeres Waschbrett stammen aus Zenos Darstellung unseres Erkenntnisprozesses. Eindrücke kommen zu uns durch die Sinne, die durch die pneuma in uns werden an die Seele weitergegeben, wo ein Abdruck hinterlassen wird (die Seele ist materiell). Anfangs ist die Seele ein unbeschriebenes Blatt.

Die Leistung (Gr: Fantasie), die so in der Seele erweckt wird, wird von uns beurteilt, und nur wenn diese Vorstellung als richtiger Repräsentant des ursprünglichen Objekts beurteilt wird, wird sie akzeptiert. Dies geschieht mit Darbietungen, die sich durch ihre größere Klarheit von anderen unterscheiden. Erst nach diesem positiven Urteil nimmt die Seele das Objekt wirklich wahr und wir haben Kontakt mit der Realität und nicht mehr mit Bildern.

Es überrascht nicht, dass die Annahme, dass wir die Verlässlichkeit der Darstellungen richtig einschätzen können, zu vielen Diskussionen mit Gegnern der Stoa geführt hat, insbesondere Skeptisch.

Der gesamte Erkenntnisprozess ist ein fließender Prozess, der von Zeno wie folgt schematisch dargestellt wurde: Er verglich ihn mit einer offenen Hand, in die etwas (eine Wahrnehmung) gelangt. Unwillkürlich beugt sich unsere Hand. Dann folgt ein kurzer Moment der Aufhebung des Urteils (Epoche), nach dem wir wählen können, unsere Finger zu schließen (die Zustimmung zur Wahrnehmung) und dann die andere Hand wieder darum zu legen (das Verstehen wird zu solidem Wissen).

Jeder Mensch ist dazu fähig, aber nur der stoische Weise täuscht sich nie. Außerdem ist ein solches isoliertes richtiges Urteil nichts; auf Grund dieser gehaltenen Vorstellungen können wir weiter allgemeine Begriffe bilden, und die Gesamtheit dieser Urteile ergibt Wissenschaft.

Logik

Die Logik der Aristoteles gilt als die einzige alte Logik. Erst im 20. Jahrhundert^[1] es wurde entdeckt, was die wahre Bedeutung der stoischen Logik war und wie sie sich von der des Aristoteles unterschied.

Aristoteles wollte Begriffe in ein festes System einordnen, mit hierarchischen Unterteilungen von Gattung und Spezies, ein System, das das Beständige (und damit Wesentliche) in unserer Welt widerspiegeln musste. Die Stoiker basierten viel mehr auf dem Hier und Jetzt und versuchten durch die Beobachtung von Prozessen genau das, was das passiert Anzeige. Eine Aussage innerhalb der Logik als: Sokrates ist ein Mensch ist aristotelisch, eine Aussage wie: Entweder ist Sokrates tot oder er lebt ist stoisch.

Die Logik der Stoiker beschäftigt sich mit lekta. Wenn wir das niederländische Wort .in Gegenwart eines Finnen verwenden, Fahrrad auszusprechen, es gibt die durch unsere Artikulation erzeugte Luftverdrängung (gleich dem Finnischen und dem Holländischen), und es gibt das Objekt, auf das wir uns beziehen (gleich mit beiden), aber es gibt noch ein drittes Element, das am deutlichsten wird, wenn man sagt dass es für die Niederländer etwas mehr gibt als für die Finnen: obwohl auch die Finnen mit dem Phänomen vertraut sind Fahrrad, für ihn soll der Ton Fahrrad Rufen Sie nicht heraus, was es für die Holländer bedeutet.^[2] Das ist es jetzt lekton, die unkörperlich ist und zum Bereich der Freiheit gehört (d. h. nicht von Fatum bestimmt wird).^[3] Mit diesem lekta stoische Logik betrifft. Es sind unvollständig lekta (ein loses Subjekt oder Prädikat) und vervollständigen lekta, die eine Aussage bilden, die entweder wahr oder falsch ist.

Chrysippus gelangte zu 5 axiomatischen Argumentationsformen, die keiner weiteren Beweise bedurften. Alle anderen Aussagen mussten sich auf eine dieser fünf reduzieren lassen:

• Wenn A, dann B; A, also B.
• Wenn A, dann B; Nicht B; also nicht A.
• Nicht sowohl A als auch B; EIN; also nicht B.
• Oder A oder B; EIN; also nicht B.
• Oder A oder B; kein; Schluchzen.

Sprachwissenschaft/Grammatik

Das Studium der Sprache kann als ein Studium der Mittel angesehen werden, mit denen unser Denken für andere sichtbar wird. So mussten neben den Gesetzen des Denkens auch die Gesetze der Sprache studiert werden.

Zeno ist der Begründer des traditionellen Systems der Flexionen und Konjugationen sowie der Unterteilungen von Verbaspekt und Zeitformen. Die Grammatik des Altgriechischen, wie sie gelehrt wird, verwendet Bezeichnungen von Zeno (z. aorist). Seine Terminologie wurde von den Römern übernommen und übersetzt (z. Dativ, perfektum) und durch sie gelangte es in die modernen westlichen Sprachen.

Psychologie

Was ist eine Emotion? Eine Emotion zu erklären, indem man sagt, dass sie in einem irrationalen Teil der Seele entsteht, ist für Chrysippus keine Erklärung. Seiner Meinung nach entsteht eine Emotion als Folge eines falschen Urteils. Wenn uns jemand schlägt, kann es körperlich weh tun, aber die Emotion Traurigkeit dies tritt nur auf, wenn wir denken, dass es eine schlechte Sache ist, einen Schlag zu bekommen. Das ist inakzeptabel, es ist nicht rational. Aber auch die plötzliche Freude über das Auffinden eines Goldstückes ist verwerflich, denn sie ist ebenso die Folge eines falschen Urteils, denn ein Goldstück zu besitzen ist an sich keine gute Sache.

Die endgültige Bilanz dieser Haltung wird positiv sein; Das Ergebnis ist eine hochwertige Gelassenheit, die nicht durch Ereignisse gestört wird. Einer steht über den Ereignissen. Dieses Fehlen der glücksbedrohenden Faktoren wird oft als sehr mager empfunden, hängt aber mit der Bedeutung zusammen, die wir heute (seit der Romantik) Emotionen beimessen und deren Nichtausübung als Mangel im menschlichen Leben erleben.

Was Dinge wie Gesundheit angeht, so betrachtete die alte Stoa diese auch als „gleichgültig“, d. h. sie trugen nicht zu unserem Glück (oder Unglück) bei. Die mittlere Stoa und die junge Stoa werden diese Ansicht im Allgemeinen nicht vertreten und glauben, dass Gesundheit dem Gegenteil vorzuziehen ist, wenn auch nicht wesentlich.

Metaphysik

Nur das Physische existiert. Schließlich existiert nur das, was wirken oder beeinflussen kann, also ist die Seele ein Körper (die Seele wird beeinflusst durch das, was mit dem Körper geschieht, und umgekehrt beeinflusst den Körper) und so ist es auch Zorn Ein Körper. Da die Stoiker die Seele als leibhaftig betrachten, existiert für sie die Problematik der Seele-Körper-Beziehung nicht.

Innerhalb ihres Wesens erkannten die Stoiker vier Kategorien:

• Substanz (hupokeimenon)
• Eigentum (poion) (qualifiziert sein)
• in einem bestimmten Zustand sein (pōs echon)
• in Beziehung zu etwas anderem stehen (pros ti pōs echon)

das Pure Substanz hat kein Eigentum. Nur wenn es ein Eigentum man kann von einem individuell differenzierten Ding sprechen (also vergleichbar mit der Materie und Form des Aristoteles) Ein Beispiel für das dritte ist Chrysippus' Transformation von Zenos Seelenauffassung als Wachsbrett: nach ihm war die Wahrnehmung nichts anderes als ein Substrat (in diesem Fall der rationale Teil der Seele), das einer Veränderung unterliegt, sich also im Zustand der Wahrnehmung befindet. Dies wird typischerweise sehr weit durchgeführt; wenn die Seele denkt, dass es sich um einen bestimmten Zustand handelt, wenn sie sich an etwas erinnert, ist es ein anderer Zustand usw. Ein Beispiel für die vierte Kategorie sind verwandte Konzepte wie Vater-Sohn, rechts-links.

Doch mit allem, was 'existiert', ist der ganze Kosmos noch nicht beschrieben. Es gibt auch das, was in der früheren griechischen Philosophie als Nichtsein bezeichnet wurde. Dazu gehören: Ort/Raum (Topos), Zeit (Chronos) und Leere (kenos) und die oben genannten lekta. Diese sind nichtkörperlich. Sowohl Sein als auch Nicht-Sein werden unter der Überschrift „Etwas“ zusammengeführt. Ort, Zeit und Leere sind untrennbar mit dem Sein verbunden, ohne die Zeichen des Seins zu zeigen, dh Einfluss nehmen oder ausüben zu können.

Kosmologie

Unser Kosmos ist komplett ausgefüllt, hier drin gibt es keine Leere. Aber es gibt Leere außerhalb unseres Kosmos.

Die ewige Wiederkehr desselben vollzieht sich wie folgt: Das Urfeuer wird zu den vier Elementen Wasser, Erde, Luft und Feuer; dann erhebe dich logoi spermatikoi (Keime) und wir sehen, wie unsere Welt entsteht. Es vergeht jedoch wieder, d. h. es wird wieder vollständig Feuer, wobei die erwähnte Leere gefüllt wird (denn der Kosmos war viel kompakter als dieses Feuer). Dieses Feuer wird wieder zu den vier Elementen usw. All dies ist und bleibt daher ein materielles Ganzes, aber weil dieses Feuer auch das Logos ist, Vernunft ist auch überall, und ist für den Menschen folge der Natur genauso wie seine eigenen Logos möglichst in den Vordergrund rücken. Dieses Logos ist aber auch göttlich, also ist die stoische Physik pantheistisch, weil dieser immanente Gott überall ist.

Man kann den ganzen Stoizismus als einen Monismus sehen. Es gibt wirklich nur die Logos (in verschiedenen Gestalten), deren verschiedene Stadien das Weltgeschehen ausmachen.

Physik

Platon hatte das Phänomen, dass ein Mensch sowohl groß als auch dumm sein kann, erklärt, indem er von der Teilnahme an den Ideen sprach Größe und Dummheit. Für die Stoa sind diese Eigenschaften materiell; Wie kann ein Mann mehrere gleichzeitig haben? Es findet eine Vermischung statt. Anders als die Atomisten nahmen die Stoiker keine unteilbaren Elemente an; alles kann immer weiter geteilt werden. So kann auch eine vollständige Vermischung zweier Körper stattfinden (vgl. Salbe, die in einen Körper einzieht oder Tropfen Wein, der sich im Ozean auflöst) Ebenso wird unsere Seele durch unseren Körper gemischt.

Dass Gegenstände oder Lebewesen nicht auseinanderfallen, erklärt sich aus dem Phänomen der inneren Spannung, der Belastbarkeit (Gr. tonos).

Determinismus und Verantwortung

• Wenn alles vorbestimmt ist, können wir dann die Zukunft vorhersagen?

Laut Chrysippus ist eine Aussage über die Vergangenheit immer richtig oder falsch und notwendig, aber Aussagen über die Zukunft sind nur richtig oder falsch. Notwendigkeit ist ein Attribut von Aussagen, nicht von Dingen. Es sind wir Menschen, die Aussagen erfordern, und wir können dies nicht für zukunftsgerichtete Aussagen tun. Es ist daher nicht der Fall, dass der stoische Weise die Zukunft vorhersagen kann, obwohl er immer die richtigen Entscheidungen trifft.

• Wenn alles vorbestimmt ist, ist es dann noch sinnvoll, Maßnahmen zu ergreifen?

Die Stoiker behielten ihren Determinismus bei, ließen aber nicht zu, dass jedes Verhalten den gleichen Wert hat, noch wären sie anfällig für Argumente wie: „Ich bin krank. Ob ich gesund werde oder nicht, ist vorherbestimmt, warum sollte ich also einen Arzt hinzuziehen?'

Chrysippus' Antwort auf dieses sogenannte faules Argument (GR. Argos-Logos) ist das zu besser immer etwas anderes verbunden. Es kann keine isolierte Sache sein, genauso wenig wie 'Wrestling' sein kann (man kämpft immer always mit jemandem), oder weil man nicht nur 'Vater' ist, sondern immer Vater von jemandem. So ist es besser nicht isoliert, sondern an bestimmte Bedingungen (zB Arztbesuch) geknüpft.Cicero hat in seiner Die Fato einen Teil dieser komplizierten Diskussion überliefert (es ist nicht immer offensichtlich, dass er diese Debatte selbst gut verstanden hat).

• Wenn alles vorbestimmt ist, wie kann man dann noch Menschen für ihr Verhalten loben oder tadeln?

Im Gegensatz dazu unterschied Chrysippus zwischen zwei Arten von Ursachen. Wenn jemand einen Zylinder schiebt und dieser einen Hang hinunterrollt, ist dieser Stoß die vorangehende Ursache (Trigger), aber die Tatsache, dass der Zylinder rund ist, ist die eigentliche Ursache des Rollens. Und ein weiterer Unterschied ist die Präsenz: Wenn man die Seele als die Ursache unseres Lebens sieht, dann leben wir weiter, solange sie da ist; während die andere Art von Ursache verschwinden kann, während die Wirkung bleibt: man schlägt einmal auf den Kopf, aber der Schmerz bleibt danach.So ist nach Chrysippus das vorbestimmte Ereignis nur die auslösende Ursache; unsere freiwillige Zustimmung zu den Ideen ist die wesentliche Ursache, nur das hat einen wirklichen Einfluss auf unser Verhalten.

Ethik

Nicht nur Genießer aber auch Philosophen wie Aristopos sah im Streben nach Genuss den natürlichsten Ausgangspunkt für den Menschen. Dies gilt aber laut Stoa, die immer scharf zwischen beiden unterscheidet, nur für Tiere, nicht für Menschen. Der ursprünglichste Instinkt in uns ist der der Selbsterhaltung, und auf dieser Grundlage unterscheiden wir zunächst zwischen Gut (für uns) und Böse. Im Laufe unseres Lebens haben die Logos, die den Anforderungen der Logos außerhalb von uns. Dann denkt man nicht mehr nur an Selbsterhaltung, sondern an das Wohl aller unserer Gattungen, an das Gute für die ganze Menschheit. Das ist die wahre im Einklang mit der Natur leben.

Mittlere Stoa

panätius gilt als Begründer der „Mittleren Stoa“. Sein berühmtester Schüler war Posidonius. Von ihrer Arbeit sind nur Fragmente erhalten.

Die Bedeutung ihrer Aktion liegt vor allem darin, dass sie die Stoa in Rom eingeführt haben. Beide waren griechischer Abstammung, hatten aber Kontakte in Rom, das zu ihrer Zeit zur dominierenden Weltmacht heranwuchs. Beide genossen zu ihrer Zeit große Wertschätzung.

Im Großen und Ganzen kann man sagen, dass sie den reinen Intellektualismus der alten Stoa abgemildert, den Emotionen einen eigenständigeren Wert beigemessen und die Unterschiede zwischen den Menschen berücksichtigt haben. Ihre Ansichten zeigten platonische Züge.

Panaetius distanzierte sich als erster von der absoluten Unterscheidung zwischen Weisen und Dummköpfen, indem er die prokoptōn, die Person, die Fortschritte macht. Die antike Stoa ging davon aus Tugend basiert auf Wissen, und wenn man es hat, dann hat man alle Tugenden. Wenn einem dieses Wissen fehlt, dann hat man nichts. Für den weniger intellektuellen Panaetius war dies nicht mehr der Fall.

Junge Stoa

Da (ein Großteil) ihrer Werke überlebt hat, kennen wir die Autoren der jungen Stoa als Einzelpersonen ziemlich gut. Aus ihren gegenseitigen Unterschieden und aus den sozialen Unterschieden ihrer sozialen Stellung können wir den unterschiedlichen „Ton“ ihrer Arbeiten verstehen, ohne den Rest der stoischen Philosophie abzulehnen, ihr Hauptinteresse gilt der Ethik/Lebensphilosophie.

Ihre Werke lassen sich nicht zusammenfassen, und wenn man ein paar Punkte im Zusammenhang mit ihrer „Lehre“ herausgreift, tun sie ihnen unweigerlich Unrecht. Jeder sollte diese Werke selbst lesen, um sich ein gutes Bild davon zu machen.

Seneca

Seneca hat ein bewegtes Leben geführt. Aus Spanien stammend, war er als Jugendlicher für eine Ausbildung in Beredsamkeit nach Rom gekommen und war in seiner Jugend schwer krank (er litt an Asthma) und für eine Weile hat er Selbstmord berücksichtigt.^[4] Die Begeisterung für die Philosophie überkam ihn; er hat eine zeitlang so eine strähne aufgehängt pythagoräischVegetarismus und Askese Auf.^[5] Als er davon zurückkam, begann er eine erfolgreiche Karriere als Redner, die ihn so berühmt machte, dass er bei Keiser Eifersucht provozierte. Caligula. Unter seinem Nachfolger Claudius er wurde verbannt Korsika. Als er nach acht Jahren zurückgerufen wurde, musste er Mentor der jungen Nero und nach seiner Thronbesteigung regierte er zusammen mit Burrus fünf Jahre lang effektiv Rom. Er war damals sehr wohlhabend und einflussreich. Danach geriet er jedoch allmählich in Ungnade. Im Jahr 65 n. Chr. Nero beschuldigte ihn, an der Verschwörung gegen sein Leben beteiligt gewesen zu sein und zwang ihn zum Selbstmord. Dieser Selbstmord war Tacitus beschrieben.

Seneca hat viel geschrieben, aber am meisten schwanger, und seine Philosophie sowie seine Persönlichkeit tritt am deutlichsten in seiner Briefe an Lucilius (Ep.), die er am Ende seines Lebens schrieb. In diesen Briefen findet man die angewendet siehe Stoa. Wie er selbst sagt (Brief 64,8): Es mag sein, dass die älteren Philosophen alles entdeckt haben, aber die Anwendung. Es liegt an uns zu bestimmen, wann und wie wir die psychologischen Medikamente anwenden sollen.

Er ist unabhängiger und weniger doktrinär als seine Vorgänger. Ansichten von nicht-stoischen Philosophen können für ihn ebenso wertvoll sein.

Es wird gesagt, dass wir bei Seneca das Phänomen zum ersten Mal gesehen haben Gewissen finden.^[6] Es spielt keine Rolle, dass dies im stoischen System eigentlich keinen Platz hat.

Seneca ist der Mann der schrillen Formulierungen, weshalb er oft in Zitatensammlungen auftaucht.

• Ducunt volentem fata, nolentem trahunt^[7] (Das Schicksal weist denen, die kooperieren, den Weg, aber es schleppt die Unwilligen mit) beschreibt sehr knapp, wie die Stoa den Schicksal (Schicksal) steht.
• Se contentus est sapiens ad beate vivendum, non ad vivendum.^[8] (Der weise Mann hat genug von sich selbst, um glücklich zu leben, nicht nur um zu leben). Die Weisen brauchen andere, um zu leben, nicht um gut zu leben. Dies gibt einerseits dem Autonomie des stoischen Weisen, andererseits die Ansicht, dass Menschen zusammen Kosmos (müssen) pflegen.
• Non vitae sed scholae discimus.^[9] (Übersetzung: "Wir lernen nicht fürs Leben, sondern für die Schule", als Klage von Seneca gedacht). Wir sollten uns dieses Wissen nicht um der Schule willen aneignen, sondern für das Leben. Mit diesem Zitat schließt Seneca eine Hetzrede gegen (stoische) Spitzfindigkeiten ab, die seiner Meinung nach nichts zum menschlichen Glück beitragen. In dieser Hinsicht ist er das komplette Gegenteil von Chrysippus. (N.B. Dieses Zitat wird oft falsch zitiert, um unwilligen Schülern beizubringen, dass sie ihr Bestes nicht im Hinblick auf die Schule, sondern im Hinblick auf ihr späteres Leben tun sollen.)

Epiktet

Epiktet auf Griechisch unterrichtet. Geboren um 50 n. Chr. in Phrygien, als Sklave nach Rom gebracht und später freigelassen. Nach um Musonius Rufus Nach dem Besuch von Hochschulen begann er sich selbst zu unterrichten, bis er 94 auf Befehl von Domitian die Stadt verlassen musste. (Alle Philosophen außer Musonius Rufus mussten Rom unter dem Vorwurf verlassen, dass sie Unruhestifter und Brandstifter seien.) Er ging dann nach Nikopolis (im Nordwesten Griechenlands), um dort seine Ausbildung bis zu seinem Tod fortzusetzen. Er selbst hat nichts geschrieben, aber einer seiner Schüler, der Politiker, Soldat und Schriftsteller Flavius ​​Arrianus machte sich Notizen und veröffentlichte sie. Vier der acht von ihm herausgegebenen Bücher mit Schmähschriften sind erhalten geblieben, ebenso das berühmte Handbuch,^[10] die darauf abzielt, eine Zusammenfassung der Hauptpunkte der Philosophie von Epiktet zu sein.

Grundlegend für sein Denken ist die Unterscheidung zwischen dem, was in unserer Macht steht (vor allem unserer moralischen Einstellung) und dem, was nicht: Reichtum, Gesundheit, politische Macht und die Meinung anderer. Wir müssen unter allen Umständen bedenken, dass wir die Außenwelt nicht beeinflussen können, sondern unsere eigene Einstellung gegenüber hier. Wir können dies kontrollieren. Die Außenwelt hingegen tut dies weitgehend nicht; wir dürfen unseren Seelenfrieden nicht stören und den Widrigkeiten mit Resignation begegnen. Er betont auch, dass theoretisches Wissen nicht ausreicht, sondern viel wichtiger das Üben und Üben im Alltag ist. Diesen Glauben möchte er seinen Schülern einflößen, denn lehrmäßig ist er der orthodoxeste der drei späten Stoiker, obwohl der Philosoph, auf den er sich am häufigsten bezieht, Sokrates ist.

Charakteristisch für seine Haltung ist zum Beispiel sein Vortäuschen, ein Skeptiker sein zu können (jemand, der an der Richtigkeit unserer Wahrnehmung zweifelt). überzeugen (II, 20, 28-30): Wenn er ein Sklave eines Skeptikers war und ihm befohlen wurde, Öl in das Bad zu gießen, würde er Salzlake hineingießen. Oder er würde ihm Essig zu trinken geben. Man würde dann sehen, wie sehr sich ein Skeptiker auch auf seine Wahrnehmung verlässt.

Marcus Aurelius

Marcus Aurelius (Kaiser von Rom von 161-180) schrieb auf Griechisch. Werden auch als "Meditationen" bezeichnet, arbeiten mit Selbstreflexionen Ta eis heauton^[11] (zu übersetzen als Schreiben an sich selbst oder Gespräch mit sich selbst oder Persönliche Notizen, oder auf Deutsch: Selbstachtungen) zielt nicht darauf ab, das Erlebte zu erzählen, sondern seine eigenen Reaktionen auf die Ereignisse oder den Umgang mit seinen Mitmenschen kritisch zu reflektieren.^[12]

Er war ein Bewunderer von Epiktet. Seine Arbeit drückt einen gewissen Pessimismus aus, dem ein sehr tiefes und unerschütterliches Pflichtbewusstsein gegenübersteht.

Spätere Beeinflussung / Wiederentdeckung

Seneca wurde schon immer viel gelesen. Einige Kirchenväter sahen in ihm einen heidnischen Philosophen, wenn auch einer, der oft recht hatte (Saepe Noster: oft unsere). Unter anderem Erasmus hat eine Edition seiner Werke veröffentlicht. Sogar von Calvin gibt es eine Jugendschrift von 1532, die einen ausführlichen Kommentar zu Senecas Werk enthält Die Clementia. Trotz aller Bewunderung tut er sich schwer mit Senecas Ansicht, dass das Mitleid ist keine Tugend. Wer kein Mitleid hat, ist kein Mensch.^[13]

1529 wurde der griechische Text des Enchiridion von Epiktet neu gedruckt.^[14] Seitdem wurde es immer wieder nachgedruckt und hauptsächlich übersetzt. Die erste in Amerika gedruckte Übersetzung eines klassischen Werkes war eine Übersetzung des Enchiridion (Philadelphia, 1729).

Aber es ist der Südholländer Justus Lipsius der als erster eine integrierte Studie über die ganze Stoische Philosophie, und die alle Quellen durchsucht hat, aus denen wir Erkenntnisse über die anderen Aspekte der Stoa gewinnen können.

Als Einführung in seine Edition von Senecas Werken schrieb er die Manuductio ad stoicam philosophiam und der Physiologia Stoicorum (beide erschienen 1604). Darin gab er das Ergebnis seiner Recherchen, die nicht einfach gewesen waren.^[15] Dabei ist er Christ geblieben (er lehnt beispielsweise Selbstmordgeständnisse ab), obwohl er die stoischen Philosophen weitgehend verteidigt und in vielen Punkten Übereinstimmung zwischen Stoa und Christentum glaubt. Der einzige Teil, den er nicht abdeckt, ist Logik. Es wurde erst im 20. Jahrhundert (wieder)entdeckt.

Jemand wie Blaise Pascal hielten die Stoiker für zu stolz und arrogant, besonders die stoischen Weisen. Christliche Demut ist in der Tat keine von den Stoikern verfolgte oder auch nur definierte Tugend.

Descartes wird oft auch als Anhänger der Stoa genannt. Dies auf der Grundlage einer Passage aus seinem Diskurs der Methode^[16] wo er über seine zeitliche Moral spricht. Zu Beginn des Diskurs Er sagt jedoch, dass er die alte Lebensphilosophie für schön hielt, aber auf Treibsand baute.^[17] Siehe auch den ersten Satz von ihm Les passions de l'âme, wo er sagt, dass praktisch alles, was in der Antike auf dem Gebiet der Emotionen vorangebracht wurde, so dürftig und unwahrscheinlich ist, dass er noch einmal von vorne beginnen muss.^[18] Es ist besser zu sagen, dass es Individuell Descartes hatte eine gewisse Sympathie für die stoische Lebensphilosophie, aber die but Philosoph Descartes lehnte dies ab.

Siehe auch

• Klassische Semiotik
• Moderner Stoizismus

Externer Link

• Die stoische Bibliothek

Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise ↑1935, Jan Lukasiewicz: Zur Geschichte der Aussagenlogik ↑Der Vergleich mit dem französischen Strukturalismus liegt auf der Hand: die Bedeutung wurde von den Stoikern verwendet sèmainon erwähnt, die Bedeutungsèmanomenon, es lekton. Dieser Unterschied zwischen Niederländisch und Finnisch bezüglich des Wortes für Holz Fahrrad ist dann implizit Ferdinand de Saussures willkürlich du signe Fazit: Das Wort an sich sagt nichts darüber aus, was es bedeutet. Darüber hinaus beruht das Verständnis der Welt auf der Deutung der Zeichen (Zeichen) die uns angezeigt werden. ↑Sextus Empiricus: Adversus Mathematik: VIII, 11-12. (= SVF II 166. Vgl. Seneca Ep. 117, 13.) ↑ep. 78, 1-2 ↑ep. 108, 17, 22 ↑Die Vita Beata, 20, 4, 5: nil opinionis causa, omnia conscientiae faciam. (Ich werde nichts wegen der öffentlichen Meinung tun, sondern alles wegen meines Gewissens). Vergleiche auch den Titel von Grimals Biografie: Senèque ou la conscience de l'empire. ↑ep. 107, 11 ↑ep. 9, 13 ↑ep. 106, 12 ↑GR. Encheirion, ein Begriff, den Lispius später latinisiert hat Herstellung. ↑Es war der niederländische Dichter und Klassizist J. H. Leopold der 1908 den griechischen Text lieferte (unter dem Titel: M. Antoninus Imperator. Ad se ipsum) für die prestigeträchtigen Klassische Oxford-TexteDamit ist er der erste Niederländer, dem diese Ehre zuteil wird. Zur Geschichte, wie Leopold selbst die Initiative ergriff, siehe Seite 10 der Vorgeschichte der Oxford Classical Texts. Zuvor hatte er Teile dieses Werkes unter dem Titel . ins Niederländische übersetzt Stoische Weisheit. ↑Lernen Sie, wie ein römischer Kaiser zu denken - Erfolgreich leben mit Marcus Aurelius ↑Illud sane nobis persuasum esse debet, et virtutem esse misericordiam, nec bonum hominem esse posse, qui non sit misericors, quicquid in suis umbris streitig otiosi isti sapientes: qui an sapientes sint vernescio certinesutar II, 4. ↑sehen http://letsreadgreek.com/Epictetus/GreekCriticalText.htm. ↑Per tenebras et salebras ivi per viam adhuc inviam: Ich habe Dunkelheit und Schwierigkeiten auf einem noch unbetretenen Weg durchquert. (Einführung in seine Herstellung). ↑3. Teil, 3. Maxime: Ma troisième maxime était de tâcher toujours plutôt à me vaincre que laforte, et à changer mes désirs que l'ordre du monde, et généralement de m'accoutumer à croire qu'il n'itre en sorienment qui nos pensees. ↑Discourse de la Méthode, Teil I: Je comparais les écrits des anciens païens qui traitent des moeurs, à des palais for superbes and for magnifiques, qui n'étaient bâtis que sur du sable et sur de la boue. ↑Il n'y a rien en quoi paraisse mieux combien les sciences que nous avons des anciens sont défectueuses qu'en ce qu'ils ont écrit des passions. (...) ce que les anciens en ont enseigné est si peu de selected, et pour la plupart si incroyable, que je ne puis avoir aucune espérance d'approcher de la verité qu'en m'éloignant des chemins qu'ils ont suvis. Sekundärliteratur Allgemeines Max Pohlenz: das stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung. Band I. Leizpig, 1948. Band II, Erläuterungen. 1949. Mehrere Nachdrucke. Standardwerk, das sehr detailliert und gleichzeitig breit angelegt ist. Dieses Buch ist bei zeitgenössischen Gelehrten nicht beliebt, aber es gibt nichts Vergleichbares in Tiefe und Breite, insbesondere in seinem Aspekt. geistige Bewegung, und in Porträts behandelter Philosophen. Benadrukt voor ons gevoel misschien iets te veel de invloed van het 'ras' (dat wil zeggen het semitische ras van Zeno, i.t.t. het Helleense ras van Panaetius e.d., zonder dat hij echter racistisch wordt. Het is deel van zijn opzet om de Stoa uit haar Umwelt te verklaren, zoals hij ook de invloed van het gebruik van het Latijn ziet bij Seneca, i.t.t. het Grieks van de andere stoïcijnen.). Pohlenz behandelt niet alleen de traditionele stoïcijnen, met portretten van Seneca, Epictetus en Marcus Aurelius, maar ook Philo, de Gnosis, en het christendom in hun relatie tot de Stoa. K.Algra, J.Barnes, J.Mansfeld and M.Schofield: The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambridge, 1999. Behandelt de hellenistische filosofie per onderwerp, zoals epistemologie, kosmologie, psychologie, ethiek. A.A. Long & D.N. Sedley: The Hellenistic Philosophers: Volume 1, Translations of the Principal Sources with Philosophical Commentary. Cambridge 1987.Volume 2, Greek and Latin Texts with Notes . 1989Tegenwoordig het meest gebruikte tekstboek. J.M. Rist: Stoic Philosophy. Aantal hoofdstukken gewijd aan specifieke onderwerpen van de stoïsche filosofie. Martha C. Nussbaum: The Therapy of Desire. Theory and Practice in Hellenistic Ethics. Princeton, New Jersey, 1994. Oude Stoa Hans von Arnim: De uitgave van de fragmenten van de Oude Stoïcijnen op Archive.Org. Dit boek, meestal aangeduid als SVF, is in 2004 integraal herdrukt: München/Leipzig: K.G. Saur, 2004. Midden Stoa August Schmekel: Die Philosophie der mittleren Stoa in ihrem geschichtlichen Zusammenhange. Berlijn, 1892. Herdruk Olms, Hildesheim 1989. Karl Reinhardt: Posidonius. München, 1921. Jonge Stoa De werken van de jongere Stoïcijnen Seneca, Epictetus en Marcus Aurelius zijn verkrijgbaar in talloze vertalingen, waaronder ook Nederlandse.Seneca De Latijnse tekst van Seneca's werken kan men vinden de op the Latin Library. Pierre Grimal: Sénèque, ou la conscience de l'empire. 1978. Geeft een zeer volledig overzicht van alles wat we van Seneca's leven weten, en gaat ook in op zijn taal en filosofie. Paul Veyne: Introduction in: Sénèque. Entretiens. Lettres à Lucilius. Serie Bouquins, 1993, Parijs. Later apart uitgegeven als: Sénèque. Une Introduction, suivi de la lettre 70. Parijs, 2007. Engelse vertaling: Seneca: The Life of a Stoic. New York en London, 2003. Origineel en wat afstandelijk, soms ietwat op het populistische af. Geschreven vooral vanuit het heden, minder vanuit de geschiedenis van de Stoa. Musonius Rufus O. Hense: C. Musonii Rufi Reliquiae. Leipzig, 1905. Griekse tekst. A.C.van Geytenbeek: Musonius Rufus en de Griekse diatribe. Amsterdam, 1948. (Bewerkte Engelse vertaling: Musonius Rufus and Greek diatribe. Assen 1963.) Amand Jagu: Musonius Rufus: entretiens et fragments, introduction, traduction et commentaire. Hildesheim,1979. Franse vertaling. Epictetus Adolf Friedrich Bonhöffer: Die ethik des stoikers Epictet. 1894. Engelse vertaling uit 1996: William O. Stephens: The Ethics of the Stoic Epictetus, 1996, New York. A.A. Long: Epictetus. A Stoic and Socratic guide to life. Oxford 2002. Geeft tekstfragmenten uit Epictetus' werk, en uitgebreide beschouwingen eromheen. Marcus Aurelius Ernest Renan: Marc Aurèle ou La fin du monde antique. 1912. Pierre Grimal: Marc Aurèle, Parijs 1991. Nederlandse vertaling van Eveline van Hemert: Marcus Aurelius. Een biografie. Baarn, 1994 Anton van Hooff: Marcus Aurelius. De keizer-filosoof. Amsterdam 2012. Latere invloed / herontdekking Jacqueline Lagrée: Juste Lipse. La restauration de Stoïcisme. Parijs 1994. Geeft naast algemene informatie ook de tekst en Franse vertaling van delen van Lipsius' werk. Léontine Zanta: La renaissance du stoïcisme au XVIe siècle 1914. P.H. Schrijvers: Nederlandse vertaling van Lipsius' De Constantia: Over standvastigheid bij algemene ramspoed. Baarn, 1983.