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Es Manichäismus war ein gnostisch Religion und eine Bewegung innerhalb des Christentums, in der der Erwerb von Gnosis war das Kernthema. Der Gründer war Mani (216-276). Es entstand kurz nach anderen religiösen Bewegungen, in denen auch die Gnosis das Kernthema war, wie z gnostisch, Hermetik und mehr oder weniger gleichzeitig mit dem Mandeismus.
Gnosis (γνῶσις) ist es griechisch Wort für Wissen. Im Rahmen dieses Artikels geht es im Kern darum, einen Einblick in den Ursprung, die gegenwärtige Situation und das Schicksal des Menschen zu gewinnen. Das zentrale Thema ist, dass der Mensch aus einer göttlichen Welt kommt und in seiner irdischen Situation einen göttlichen Kern in sich trägt, der aus dieser Welt stammt. Dieser Kern hat sich in der Materie oder im Bösen in der materiellen Welt verfangen. dämonisch Kräfte, manchmal auch als Leidenschaften oder die Schicksal, versuchen, diesen Kern in seiner physischen Hülle gefangen zu halten. Wer die reale Situation kennt und somit auch um seinen göttlichen Kern und um die Möglichkeit der Rückkehr in die göttliche Welt weiß, hat die Gnosis. Mani hat mehrere Einflüsse in seine Lehren aufgenommen, aber im 21. Jahrhundert herrscht in der Kunst Einigkeit darüber, dass die Hauptwurzeln des Manichäismus in einem gnostischen Christentum und der christlichen Gnosis liegen.
Der Manichäismus basiert auf zwei Annahmen, die bereits vor der Erschaffung des Kosmos präsentieren voneinander unabhängige und nicht geschaffene Prinzipien; das Gute und das Böse. Im manichäischen Mythos werden diese Prinzipien als ein Reich des Lichts und des Guten dargestellt, in dem Gott der Vater herrscht, und als ein Reich der Dunkelheit. Beide Reiche führten bereits in prähistorischer Zeit, vor der Existenz des Kosmos, eine Schlacht. In einer zweiten Periode wurde der Kosmos aus Licht und Dunkelheit erschaffen. Auch der materielle Welt mit seinen Pflanzen, Tieren und Menschen setzt sich aus diesen Teilen zusammen. In dem Kampf, der in dieser Welt anhält, ist es die Aufgabe der Manichäer, so viel wie möglich vom Licht (Guten) von der Finsternis (Böse) zu befreien.
Manichäismus war eine starke Op Mission konzentrierte Religion. Schon zu Manis Leben haben Menschen aus Persien Missionsreisen unternommen. Im vierten Jahrhundert wurden fast alle Gebiete um die Mittelmeer-, sowie in einigen Teilen von Zentralasien Manichäische Gemeinschaften vorhanden. Die erste Präsenz des Manichäismus in China stammt aus dem späten siebten Jahrhundert. Aufgrund der Folgen der Verfolgung in den Römisches Reich Der Manichäismus war Anfang des 7. Jahrhunderts im Westen verschwunden. In China gelang es ihm, bis zum frühen 17. Jahrhundert zu überleben.
Mani
Mani wurde in der Nähe geboren Ctesiphon im Süden von Mesopotamien. Zu dieser Zeit war das Gebiet Teil der Parthisches Reich. Sein Vater hieß Pattìg oder Pattèg. Berichte über enge Verbindungen zu seiner Mutter Miryam oder Verwandtschaft mit der damals herrschenden Dynastie der Arsaciden sind später erfundene Geschichten. Mani wuchs in einem Umfeld jüdisch-christlicher Baptistengruppen auf. In dem Kölner Mani Codex, eine Schrift aus dem späten vierten oder frühen fünften Jahrhundert, soll seine Kindheit mit einer dieser Gruppen verbracht haben, dem Elchasaites.[1] Diese Art von Gruppen führten tägliche Waschungen ihres Körpers und ihrer Nahrung durch, wobei sie sich strikt an die Vorschriften der Schabbat sondern betrachtete Jesus auch als ihren Retter. Sie waren Vegetarier und aßen nur Lebensmittel, die sie selbst anbauten.
Diese Gruppen glaubten auch an wiederholte Reinkarnationen Christi. Die spätere Idee im Manichäismus von verschiedenen und wiederholten Manifestationen des Apostels des Lichts, Mani, hätte sich von dieser Vorstellung entlehnt. Schon in seiner Jugend erhielt er Offenbarungen. Mani erhielt im Alter von fünfundzwanzig Jahren eine besondere Offenbarung von seinem sogenannten Gefährten oder himmlischen Zwilling. Es ist in der früheren gnostischen Literatur bekannt als syzygos, ein himmlischer Gefährte. In dem Kölner Mani Codex ist diese Offenbarung unter anderem formuliert als
- Mein Companion hat mir verraten, woher ich komme
- und wer ich bin und was mein Körper ist
- und wie ich kam und wie ich in die Welt gekommen bin
- und was ist mein Platz unter denen, die in herausragender Weise den Stempel der Exzellenz tragen?
- [….]
- So hörte ich die unsäglichen Mysterien und Gedanken
- und reiche Barmherzigkeit von meinem Vater
- und auch über mich selbst, wer ich bin
- und wer ist der Gefährte, der von mir nicht zu trennen ist
- [...]
- Er hat mir alles gezeigt
Von diesem Moment an hielt sich Mani für den Paraklet von dem Johannes-Evangelium. Mani ist im Manichäismus neben dem Paraklet auch der neue Jesus Christus. In seiner eigenen Lebendiges (oder: großes) Evangelium ist das so formuliert
- Ich, Mani, Apostel Jesu Christi
- nach dem Willen Gottes, des Vaters der Wahrheit
- Von wem ich geboren wurde
- [….]
- Aus Ihm bin ich entstanden und ich bin aus Seinem Willen
- Und von Ihm ist mir alle Wahrheit offenbart worden
- Und ich bin außerhalb seiner Wahrheit
- Was er offenbart hat, habe ich als die ewige Wahrheit gesehen
Kurz darauf brach Mani mit der Gruppe, in der er aufgewachsen war, und begann seine Missionsreisen. Das war nur in Persien. 241 schickte er einige seiner Anhänger als Missionare in die westlichen Landesteile Römisches Reich. Mani reiste nach Indien und und predigte vor allem in den westlichen Teilen der Industal. Der Parther-Dynastie war inzwischen die der Sassaniden. Nach der Inthronisierung von shapur ich er wandte sich an Babylonien zurück. Auch mit seinem Nachfolger Hormazd ich Mani wurde reichlich Gelegenheit gegeben, seinen Glauben zu verbreiten und die Organisation der manichäischen Kirche aufzubauen. Diese wohlwollende Haltung der Sassaniden-Dynastie verschwand früh in der Regierungszeit von Bahram ich. Kardèr, der Hohepriester der ZoroastrismusEr fühlte sich in seiner Position vor Gericht bedroht. Er überzeugte den König, dass es notwendig sei, gegen Mani vorzugehen. Mani wurde gefangen genommen, gefoltert und starb. In einer Reihe von manichäischen Quellen wurde er gekreuzigt.
Quellen
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Mani hielt es für einen großen Fehler religiöser Führer, wie z Gautama-Buddha, Zarathustra und Jesusdass sie ihre Lehren und Überzeugungen nicht niedergeschrieben hatten. Mani hat daher explizit versucht, seine Lehre in Büchern festzuhalten. Auf diese Weise könnten Meinungsverschiedenheiten und Streitigkeiten über die Lehre verhindert werden.Mani hat sieben Werke verfasst, die in der als kanonisch gelten Ostaramäisch das bis es syrisch gehört.
- Das lebendige (oder: das große) Evangelium. In dieser Mani identifiziert sich mit dem Trösterder Paraklet, den Jesus seinen Jüngern verheißen hat. Im frühen Christentum wurde der Paraklet oft mit dem Heiliger Geist.
- Der Schatz des Lebens. In dieser Arbeit beschreibt Mani den Ursprung der Welt und des Menschen. Es macht deutlich, dass in beiden der Kampf zwischen Gut und Böse stattfindet.
- Die Pragmateia. Wörtlich bedeutet das Abhandlung. Es sind Legenden, Geschichten über die Zeit vom Ursprung der Welt bis zur Rettung von Adam von Jesus Sonnenschein.
- Das Buch der Mysterien. Dieses Buch ist nur aus einer islamischen Quelle bekannt, die einen Überblick über die siebzehn oder achtzehn Kapitel gibt. Der Inhalt ist unbekannt, aber es ist klar, dass es sich zum Teil um Lehren von Bardaisan, die auch die Entwicklung von Manis Lehren beeinflusste.
- Es Buch der Giganten. Dieses Buch basiert eindeutig auf einer jüdischen Tradition, wie sie in der Erstes Buch von Henoch und Genesis 6:1-4. In jenen Tagen und auch danach gab es Riesen auf der Erde, als die Söhne Gottes zu den Menschentöchtern kamen und ihnen Kinder gebar; Das sind die mächtigen Männer der alten Zeit, Männer von Ruhm. In diesem Buch geht es um zwei riesige Brüder, die jeweils gegen zwei Monster kämpfen. Der Kampf geht zu Ende, wenn der Sieg von den Engeln errungen wird Michael und Gabriel.
- Die Buchstaben. Dies sind 76 Rundschreiben, die sich mit verschiedenen Themen befassen. Die Briefe wurden an die manichäischen Gemeinden geschickt, um dort gelesen zu werden.
- Die Psalmen und Gebete. Dieses Werk ist komplett verloren gegangen. In der späteren Literatur wird darauf hingewiesen, dass sie wegen ihrer Schönheit unübersetzbar waren. Spätere geschriebene Psalmen von Anhängern der Mani sind überliefert.
Die Schaburagan ersetzt das . in einigen Veröffentlichungen Psalmen und Gebete als kanonische Schrift. Das wurde geschrieben in Mittelpersisch und gewidmet shapur ich, der König der Sassaniden. Mani hat auch das geschrieben Kephalaia (Grundlagen). Es ist ein Text mit mehreren Kapiteln, in dem Mani seine Schüler über die wichtigsten Lehren des Manichäismus unterrichtet. Mani ist auch der Autor des Ardhang (Das Bilderbuch). Es ist ein Werk, in dem das Wesen der Lehre mit vielen Illustrationen illustriert wird. Die Ardhang selbst ist vollständig verloren gegangen, aber einige Bilder haben in späteren Schriften überlebt.
Keiner der erhaltenen Texte ist vollständig. Bis zum frühen 20. Jahrhundert basierte die Manichäismusforschung fast ausschließlich auf Beschreibungen, die ihn als eine Form der Ketzerei charakterisierten. Die wichtigsten davon waren die Acta Archelaic von Hegemonius und einige Schriften von Augustinus, selbst ein Manichäe für einen Teil seines Lebens. Darüber hinaus haben eine Reihe arabischer Autoren wie Ibn al-Nadim und Al-Biruni zum Manichäismus. Im 20. Jahrhundert wurden jedoch eine Reihe von Entdeckungen gemacht, die die Sichtweise des Manichäismus grundlegend veränderten.
Chinesische und zentralasiatische Funde
Zwischen 1904 und 1914 führten deutsche Archäologen unter anderem Albert Grünwedel die Überreste einer Reihe von manichäischen Klöstern in der Nähe Turpan in der aktuellen chinesischen Provinz Xinjiang. Tausende von Fragmenten beschädigter manichäischer Texte wurden gefunden. Aurel Stein und danach Paul Pelliot entdeckte 1908 und 1909 im Rahmen der Entdeckung der Manuskripte von Dunhuang. Diese manichäischen Texte waren in verschiedenen Sprachen, wie z Chinesisch, Parther, Sogdian, Alttürkisch und Tocharian.
In der Provinz Fujian ist ein anderer Stele mit manichäischer Inschrift aus der Zeit 1316-1369 in Chinesisch. Eine Inschrift mit demselben Text findet sich auch in einer manichäischen Tempelanlage in Jinjiang in derselben Provinz. Der Komplex hat einen Blick auf Mani, der Buddha des Lichts. Es ist die einzige manichäische Tempelanlage, die einigermaßen intakt geblieben ist. In unmittelbarer Nähe befinden sich mehrere manichäische Grabsteine.[2] Es weist darauf hin, dass der Manichäismus noch bis zum 14. Jahrhundert im äußersten Südosten Chinas präsent war.
Griechische und lateinische Texte
Teil von a Kodex die heute den Namen des Tebessa Codex trägt, wurde 1917 in einer Höhle in der Nähe entdeckt Tebessa in Algerien. Es ist ein lateinischer Text aus dem fünften Jahrhundert, der zwei Teile enthält. Der erste Teil befasst sich mit der Beziehung zwischen den Auserwählten und dem Publikum in der manichäischen Kirche. Im zweiten Teil wird die Ethik des Nicht-Arbeitens von den Auserwählten verteidigt.
1970 wurde bekannt, dass eine Reihe von Forschern erfolgreich den Text eines von den Vereinigten Staaten gekauften Codex kopiert hatten Universität zu Köln, hatte es geschafft zu rekonstruieren und zu übersetzen. Die Kölner Mani Codex stammt aus dem späten vierten oder frühen fünften Jahrhundert und enthält griechische Übersetzungen syrischer Originaltexte. Der Text ist eine Anthologie von Zitaten aus dem Werk einiger von Manis frühen Schülern, die von einem Herausgeber mit einer Reihe von Manis autobiographischen Aussagen in Verbindung gebracht werden. Die Texte geben Einblick in Manis Jugend, das Milieu der jüdisch-christlichen Baptistengruppen, in denen er aufgewachsen ist und seine ersten Missionsreisen.
Koptische Texte
1928 wurden sieben Codices in der Nähe gefunden Medinet Madic in der ägyptischen Region El Fayum. In den Folgejahren kaufte sie der amerikanische Sammler Chester Beatty. Danach zerfiel die Sammlung wieder. Zwei Codices und ein Teil von zwei anderen sind in Dublin. Die anderen Teile der letzten beiden Codices sind mit drei weiteren vollständigen Codices in Berlin. Teile der restlichen Codices befinden sich in Wien und Warschau. Zu den Texten gehört ein Buch mit Psalmen, ein Buch mit a Exegese gibt von den Verlorenen Das lebendige (oder: das große) Evangelium von Mani, ein Buch mit Predigten, ein Buch über die Pragmateia und zwei Bücher über die Kephalaia (Grundsätze ).
1990, Kellis in der Dakhlaoase habe einige Texte gefunden. Dazu gehören syrisch-griechische Glossare, manichäische liturgische Texte, Psalmen und eine Vielzahl persönlicher Briefe, die Einblicke in die Lebensweise der Manichäer des 4. Jahrhunderts in dieser Gegend geben.[3][4]
Forschung und Einflüsse
In Europa wurde der Manichäismus Mittelalter als eine Form von christlich gesehen Ketzerei. Personen, die Meinungen äußerten, die von den Lehren der römischer Katholizismus wurden als Manichäer bezeichnet, auch wenn diese Meinungen nichts mit Manichäismus zu tun hatten. Noch im sechzehnten Jahrhundert, während der Zeit des Reformation Protestanten, wie z Martin Luther, unter anderem Erasmus das Etikett Manichäer.
Forschung
Infolgedessen wurde der Manichäismus erstmals in protestantischen Kreisen zum Studiengegenstand. Bis zum frühen 20. Jahrhundert waren es fast ausschließlich protestantische Theologen, die über den Manichäismus publizierten. 1578 veröffentlichte Cyriacus Spangenberg die Geschichte Manichäorum . Es erschien im Jahr 1700 Unparteyische Kirchen- und Ketzer-Geschichte von Gottfried Arnold. Ein Teil des Buches bestand aus Beschreibungen der "Folter und anderer Gräueltaten", denen Manichäer als Ergebnis der Aktion der katholischen Kirche zum Opfer gefallen waren.
Die erste wissenschaftliche Studie stammt von Isaac de Beausobre und erschien 1734 in Amsterdam wenn Histoire critique de Manichee et du Manicheisme. Der Beausobre war ein Hugenotten- und auch er hatte Motive, die protestantische Sache zu verteidigen. Er verglich die Reformation und den Bruch mit der katholischen Kirche mit dem Widerstand der manichäischen Bewegung gegen ein orthodoxes Christentum. De Beausobre war aber auch der erste Autor, der die damals verfügbaren Quellen kritisch und systematisch untersuchte. Er konnte zeigen, dass die meisten vom Manichäismus in der Acta Archelaic berichtet, kann unmöglich richtig sein. Er war der erste, der jüdische Einflüsse auf den Manichäismus auf der Grundlage des von ihm aufgezeigten Zusammenhangs beschrieb Das Buch der Giganten und der Erstes Buch von Henoch. Alle nachfolgenden ernsthaften Studien legten seine Arbeit als Grundlage.
1831 Ferdinand Christian Baur. veröffentlicht Das manichäische Religionssystem nach den Quellen neu untersucht und entwickelt. Baur war der erste, der sich ausdrücklich gegen die christliche Häresie des Manichäismus ausgesprochen und ihn als eigenständige Religion mit eigener Geschichte bezeichnete. Er war sich der vielfältigen Einflüsse bewusst, die auch der Manichäismus aufgenommen hat. Er kam zu dem Schluss, dass die Hauptwurzeln des Manichäismus im Persischen Zoroastrismus Schichten. Baur war der Erste, der aufgrund von Recherchen aus Quellen unter anderem über Simon Magus eine Beziehung zu den gnostisch.
Einflüsse
Baurs Meinung zum Verhältnis zum Zoroastrismus ist lange Zeit die vorherrschende Ansicht geblieben. Manichäismus wurde hauptsächlich als Teil der Religionsgeschichte von . gesehen Persien. Diese Ansicht schien auch durch die Funde in Zentralasien im frühen zwanzigsten Jahrhundert.
Die Entdeckung koptischer Texte im Jahr 1928 führte zu einer veränderten Sichtweise. Die Wurzeln des Manichäismus liegen vor allem in einem gnostischen Christentum und der christlichen Gnosis. Der Manichäismus war eine von mehreren gnostischen Bewegungen innerhalb der großen Vielfalt, die das Christentum in den ersten Jahrhunderten n. Chr. kennzeichnete. Diese Ansicht wurde durch die Entdeckung des Kölner Mani-Kodex im Jahr 1969 überzeugend bestätigt.
Viele Elemente in Manis Lehren können nun aus dem Milieu der jüdisch-christlichen Baptistengruppen, in denen er aufgewachsen ist, interpretiert werden. Das schließt nicht aus, dass andere Elemente, wie etwa seine Einteilung der Weltgeschichte in drei Perioden, iranischen religiösen Vorstellungen entlehnt sein könnten, wie etwa der Zoroastrismus. Eine Reihe von Autoren auf diesem Gebiet geht davon aus, dass Manis Ansicht, dass Menschen reinkarnieren, könnte abgeleitet werden aus dem Buddhismus. Mani mag dies aber auch von früheren gnostischen Bewegungen übernommen haben, in denen diese Vorstellung ebenfalls eine Rolle spielte. Im Bereich des 21. Jahrhunderts wird der Einfluss des Buddhismus auf die ursprüngliche Lehre der Mani als marginal angesehen. Es besteht Konsens in der Kunst, dass die hierarchische Organisation seiner Kirche auf Ideen von Marcion muss beeinflusst werden und die Kosmologie von den Lehren von bardaisan.
Kosmologie und Gnosis im Manichäismus
Die Hauptfragen des Manichäismus waren die des Ursprungs des Bösen in der Welt und wie man es bekämpft. Die Antwort auf beide Fragen gab Mani in dem von ihm geschaffenen Mythos und der Kosmologie. Der manichäische Mythos ist sehr komplex und keine knappe Zusammenfassung kann seiner Komplexität gerecht werden. Bei der Verbreitung des Manichäismus über viele Kulturräume ist das Wesen jedoch immer gleich geblieben. Der Mythos ist in drei kosmische Perioden unterteilt. Die Menschheit lebt jetzt in der zweiten Periode und in ihr findet der Kampf zwischen Licht und Dunkelheit statt.
Die erste Periode
Die meisten gnostischen Systeme haben irgendeine Form von Monismus. In diesen Systemen liegt der Ursprung des Bösen in der göttlichen Welt selbst. Es ist das Ergebnis eines Bruchs und eines Sturzes einer göttlichen Kraft aus dieser Welt. Der Manichäismus hat wie der Mandeismus eine dualistisch Meinung dazu. Das Böse war schon vor der Erschaffung des Kosmos vorhanden. In dieser ersten oder urzeitlichen Zeit existieren in der Ewigkeit zwei unabhängige und ungeschaffene Prinzipien: Gut und Böse.
Es gibt ein Reich des Lichts und des Guten, in dem Gott der Vater regiert, und ein Reich der Dunkelheit. Das aggressive Reich der Dunkelheit möchte das Licht verschlingen und greift das Reich des Guten an. Das Reich des Lichts ist für diesen Angriff nicht gerüstet und Gott der Vater braucht einiges Emanationen schaffen, die kampffähig sind. Mit Hilfe der Mutter des Lebens erschafft er den Urmenschen (Adam Qadmaya), auch Erster Mensch genannt. Eine Reihe von Autoren auf diesem Gebiet interpretieren den Urmenschen als eine erste Erscheinung im Mythos eines bereits existierenden Christus. Der Urzeitmensch wurde im Kampf von den Mächten des Reiches der Dunkelheit besiegt und gefangen genommen. Er wird schließlich von Wesen des Lichts gerettet und kann in das Reich des Guten zurückkehren. Seine Seele (parthenos, anima) und mit ihr ein Teil des Lichts blieb jedoch zurück und wurde von der Dunkelheit verschlungen.
Die zweite Periode
Dabei gibt es einen ständigen Kampf zwischen Emanationen von Licht und Dunkelheit. Ein Teil des Lichts wird von der Dunkelheit befreit, indem ständig Jesus-Figuren wiedergeboren werden. Die Dunkelheit schafft es jedoch, einen Teil des Lichts einzufangen. Der Herrscher des Lichts bringt eine Reihe anderer Emanationen hervor. Einer davon ist der lebendige Geist. Um das Licht zu retten, erschafft der Living Spirit den Kosmos, der aus einer Mischung aus Licht und Dunkelheit besteht. Auf diese Weise konnten die Lichtteilchen der gefangenen Seele des Urmenschen nach und nach an ihren Ursprungsort zurückgeführt werden. Sonne und Mond bestehen ausschließlich aus reinen Lichtteilchen. Die Planeten und Sterne bestehen jedoch aus Material, das mit Teilen der Dunkelheit verschmutzt ist. Diese Schöpfung ist das Ergebnis einer göttlichen Form aus dem Reich des Lichts und nicht, wie in anderen gnostischen Systemen, eines Bösen Demiurg. Um den Erlösungsprozess weiter einzuleiten, wird als Dritter Gesandter mit seiner Lichtmaid eine neue Reihe von Emanationen geschaffen. Der Dritte Gesandte hat die Aufgabe, das Licht der Mächte der Dunkelheit zu erlösen. Dieses Licht ist auch in den Körpern dieser Mächte.
Der Dritte Gesandte nutzt zu diesem Zweck die sexuellen Wünsche von Männern und Frauen Archonten. Das verschlungene Licht konzentriert sich in Sperma und Gebärmutter. Aus dem Samen der männlichen Archonten, der auf die Erde fällt, werden die Bäume und Pflanzen geboren. Die weiblichen Archonten, von ihrer eigenen bösen Natur schwanger, lassen ihre Föten auf die Erde fallen. Sie verschlingen die Früchte der Bäume, die aus dem Sperma der männlichen Archonten gebildet werden. Die Tiere entstehen aus der Paarung der Föten. Alles noch nicht gerettete Licht wird so auf der Erde zusammengeführt, wo es in Pflanzen und in geringerem Maße in Tieren konzentriert ist.
Der Dritte Gesandte beschleunigt den Prozess der Befreiung der Lichtanteile durch die Schiffe des Lichts (der Mond und die Sonne) sie in ein neues Paradies zu bringen. Dieser Prozess versetzt die Mächte der Finsternis in große Besorgnis. Sie versuchen, einige der Lichtteilchen auf der Erde zu halten, indem sie die ersten Menschen erschaffen. In Manis Vision ist der Mensch ein Mikrokosmos als Abbild des Makrokosmos. Er besteht aus einer Seele und einem Körper, die wiederum eine Mischung aus Gut und Böse sind. Die Seele enthält einen göttlichen Funken, einen leichten Teil des Urmenschen.
Adam und Eva hatten jedoch kein Gefühl für ihren göttlichen Ursprung, weil sie Gnosis hatte es noch nicht erworben. Diese Erkenntnis wird ihnen durch den Sonnenschein Jesu offenbart, der zu diesem Zweck auf die Erde herabsteigt. Diese Offenbarung ist das Grundmodell im Manichäismus für alle nachfolgenden Offenbarungen. Um die Erlösung der Lichtteilchen weiter zu ermöglichen, bringt Jesus Sonnenschein nous (Gedanke, Intelligenz) und sendet den Apostel des Lichts aus, der in den großen religiösen Führern wie Gautama-Buddha, Zarathustra und Jesus der Messias. Mani schließt dann diese Zeile.
Die dritte Periode
In dieser Zeit in der Zukunft wird es einen großen Kampf zwischen den Mächten des Guten und des Bösen geben. Jede Seele wird gerichtet und die Auserwählten werden in den Himmel und das Neue Paradies aufsteigen. Danach wird die physische Welt durch ein Feuer zerstört und gereinigt, das 1468 Jahre andauern wird. Praktisch alle Lichtteilchen werden freigesetzt. Die böse Materie und ihre zum Scheitern verurteilten Opfer sind in einer Kugel in einer enorm großen Grube eingeschlossen, die mit einem riesigen Stein bedeckt ist. Auf diese Weise wird die endgültige Trennung zwischen Licht und Dunkelheit in der Ewigkeit verwirklicht.
Die manichäische Kirche
Die manichäische Kirche war stark hierarchisch. Das Kirchenoberhaupt nach Mani .s Tod Archegos namens. Bis Anfang des 10. Jahrhunderts hatte es seinen Sitz in Babylon und dann in Samarkand in der Gegenwart Usbekistan. Die weltweite Einheit der Kirche drückt sich darin aus, dass im 8. Jahrhundert noch ein Nordafrikaner das Oberhaupt war.
Nach dem Archegos es gab mehrere Ränge. Der erste war der der zwölf Apostel oder Lehrer. Der zweite war der von zweiundsiebzig Bischöfen und der dritte waren dreihundertsechzig Presbyter (in diesem Zusammenhang hat es mehr Bedeutung als ältere als vom Priester). Dann folgte die elektr, die Auserwählten. Das waren die Heiligeerkennbar an ihrer weißen Kleidung. Sie waren die Autoren der Bücher und Schriften, die Maler der Miniaturen und die Musiker bei den Gottesdiensten. Es gibt einige Quellen, die auch von der Existenz weiblicher Auserwählter berichten. Diese Quellen sind alle Teil der antimanichäischen Literatur, in der dieses Element auch dazu dient, den Manichäismus negativ zu beschreiben. In der manichäischen Literatur werden keine weiblichen Auserwählten beschrieben. Die große Masse der Gläubigen gehörte dem niedrigsten Rang an und wurde zum Wirtschaftsprüferrief das Publikum. Im aramäischen Christentum allgemeiner wurde der Begriff Hörer für Gläubige verwendet, die erst nach ausführlicher Unterweisung als vollwertige Mitglieder der Kirchengemeinschaft anerkannt wurden.
Die Zahl der zwölf Apostel wird zweifellos von den zwölf Aposteln Jesu übernommen. Die Zahl zweiundsiebzig wird mit Schriften wie dem diatessaron von Tatian, die den Manichäern bekannt war und die berichtet, dass Jesus zweiundsiebzig Jünger Sendung und von denen der Originaltext für diesen Teil aus der Evangelium nach Lukas. Mani hatte das Diatessaron als Evangeliumstext verwendet. Die Zahl dreihundertsechzig stammt aus der Astrologie.
Rund 570 Schisma in der manichäischen Kirche. Der führende Klerus im Bereich von Transoxanie und Sogdie brach mit der Mutterkirche in Babylon. Der Konflikt war nicht doktrinärer Natur, sondern bezog sich auf Meinungsverschiedenheiten über die Einhaltung von Verhaltensregeln und des Ethikkodex. Die Manichäer in der Gegend nannten sich die Denawar und schafften es, ihre Autonomie bis ins frühe 8. Jahrhundert zu bewahren. Um 720 endete der Konflikt und die babylonische Führung wurde wiederhergestellt.
Ethik
In Manis Vision war der Mensch ein Mikrokosmos als Abbild des Makrokosmos. Auf dieser Ebene waren die Menschen Instrumente zur Befreiung vom göttlichen Licht. Es erforderte ein strenges asketisches Leben. Jede Handlung, die dazu führen würde, dass das Licht in der Materie eingeschlossen bleibt, war zu vermeiden. Das erforderte sexuelle Abstinenz, ein Leben in Armut und Vegetarismus. Forderungen wie diese konnten nur von einer Minderheit der Gläubigen erfüllt werden. Dieser Gedanke war daher die Grundlage für die Aufteilung der Glaubensgemeinschaft in Auserwählte und Hörer.
Die Auserwählten wurden an fünf Gebote gehalten. Wahrhaftigkeit, Leben in Armut, sexuelle Enthaltsamkeit, strikter Vegetarismus, Sauberkeit des Mundes und ganz allgemein das Unterlassen von Handlungen, die dem in der Materie gefangenen Licht schaden könnten. Diese Gebote wurden als die drei Siegel zusammengefasst. Das Mundsiegel enthielt ein Verbot, zu lügen und unanständige Sprache zu verwenden, Alkohol zu trinken und Fleisch zu essen. Die Verpflichtung zum Vegetarismus basierte auf der Vorstellung, dass pflanzliches Material mehr Lichtpartikel enthalten würde als Fleisch. Diese Lichtteilchen würden durch den Kot der Auserwählten in die Atmosphäre freigesetzt und in das Neue Paradies im Reich des Lichts transportiert.
Das Siegel der Hände verbot den Auserwählten jede Aktivität, die zur Beschädigung materieller Gegenstände mit Lichtpartikeln führen könnte. Säen, Pflanzen, Ernten und Begehen selbst kleinster Pflanzen könnte die Freisetzung von Lichtpartikeln verhindern. Bei der Zubereitung einer vegetarischen Mahlzeit können die Lichtpartikel beschädigt werden. Die Auserwählten konnten es daher nicht selbst vorbereiten, und diese Aufgabe wurde von den Zuhörern erledigt, denen für ihre Ausführung eine Form der Vergebung zuteil wurde. Baden konnten die Auserwählten auch nicht, weil das Wasser mit Körperstoffen verseucht sein könnte.
Das Siegel der Gebärmutter konzentrierte sich hauptsächlich darauf, sich jeder sexuellen Aktivität zu enthalten. Der Prozess des Geschlechtsverkehrs und der Geburt stand im Zusammenhang mit der Archonten schuf die materielle Natur der ersten Menschen, um Lichtteilchen darin gefangen zu halten.
Auch für das Publikum galten eine Reihe von Verboten. Dies waren Vorkehrungen gegen Lügen, falsche Anschuldigungen, Töten, Stehlen, unkeusches Leben und schwarze Magie. Sie konnten weiterhin heiraten, Kinder zeugen und anderen normalen Aktivitäten nachgehen. Ihre Hauptaufgabe in einer manichäischen Gemeinschaft wird in den Texten durch das Wort grobãnãgãnSeelendienst. Es hat die Bedeutung, die Auserwählten so gut wie möglich zu unterstützen. Nur die Seelen der Auserwählten würden nach ihrem Tod in das Reich des Lichts transportiert. Der geleistete Seelendienst war für die Hörer jedoch von lebenswichtiger Bedeutung, denn auch sie durchliefen dadurch einen Reinigungsprozess und wurden durch eine Reihe von Inkarnationen auch ein Auserwählter und schließlich erlöst.
Manichäismus und der christliche Kanon
Manichäer hielten sich für Christen. Auf jeden Fall hielten sich auch die Auserwählten von ihnen für bessere Christen als diejenigen, die der katholischen Kirche angehörten. In der Debatte zwischen Augustinus und der manichäische Bischof Felix im Jahr 404 spricht den letzten Katholiken als Halbchristen. Allgemeiner gesagt gab es in der Hierarchie des gnostischen Christentums eine Tendenz, sich den nicht-gnostischen Christen intellektuell überlegen zu betrachten. Manichäismus lehnte es ab Altes Testament. Die Manichäer warfen den Katholiken vor, die Bibel ohne jede kritische Prüfung zu verwenden und den jüdischen Aberglauben des Alten Testaments nicht von der von Christus gebrachten Wahrheit zu trennen. Für sie waren das Alte und das Neue Testament völlig widersprüchlich.
Die Debatten drehten sich oft um die Schöpfungsgeschichte im Bibelbuch Genesis. Im Römischen Reich erschienen manichäische Prediger an überfüllten Orten wie Märkten und Badehäusern. Zij trachtten de aanwezigen aan te tonen hoe kritiekloos het katholicisme en hoe irrationeel het scheppingsverhaal uit het Oude Testament was. Dat werd onder meer geïllustreerd met vragen als In welk begin maakte God hemel en aarde?, Hoe kan God hemel en aarde maken als er al van aarde sprake was?, Was God in duisternis voordat er licht werd gemaakt?, Waar kwam die duisternis dan vandaan?, Waarom moest God rusten?, Hoe kan de mens gemaakt zijn naar Gods beeld?.
Ook van het Nieuwe Testament werden delen verworpen. In het manicheïsme is sprake van meerdere en verschillende manifestaties van Jezus. Voor wat betreft de historische Jezus van Nazareth had het manicheïsme de opvatting dat bij de kruisigingsdood de goddelijke Christus de mens Jezus voor de dood aan het kruis had verlaten. Jezus was slechts een lichamelijk omhulsel. Manicheeërs geloofden ook niet in de geboorte van Jezus uit een vrouw. De gedachte dat de Zoon van God in een baarmoeder zou zijn ontstaan werd door hen als godslasterlijk beschouwd. De essentie van hun versie van het Nieuwe Testament bestond uit door hen wel geaccepteerde delen van de evangeliën en de brieven van Paulus.
Die delen werden geselecteerd om manichese overtuigingen duidelijk te maken. De meest populaire passages waren de teksten in het Evangelie volgens Matteüs en dat van Lucas over de twee bomen. Zo brengt iedere goede boom goede vruchten voort, maar de slechte boom brengt slechte vruchten voort. Een goede boom kan geen slechte vruchten dragen, of een slechte boom goede vruchten dragen. Iedere boom, die geen goede vrucht voortbrengt, wordt uitgehouwen en in het vuur geworpen. Zo zult gij hen dan aan hun vruchten kennen (Matteüs 7:17-20). Er wordt in de manichese literatuur honderden malen het beeld van de twee bomen beschreven om de leer van de twee naturen van kwaad en goed te verduidelijken.
Manicheeërs beschikten verder over een aantal apocriefe handelingen van de apostelen, de Handelingen van Andreas, Handelingen van Johannes, Handelingen van Paulus, Handelingen van Petrus en Handelingen van Thomas. In de literatuur is verder sprake van een aantal apocriefe evangeliën die door manicheeërs werden gelezen. Het Evangelie van Eva, Evangelie van Petrus, Evangelie volgens Filippus, Evangelie van Bartolomeüs, Evangelie van de twaalf Apostelen.
De manichese canon bestond echter in de eerste plaats uit de geschriften van Mani zelf.
De missie en verspreiding van het manicheïsme
In de beslissende openbaring aan Mani had zijn Hemelse Tweeling hem ook de opdracht gegeven de ontvangen boodschap te verspreiden. Het manicheïsme had dan ook een sterke missiedrang. In de Kephalaia had Mani geschreven:
Jezus vestigde zijn kerk in het westen. Die kerk bereikte het oosten niet. Boeddha vestigde zijn kerk in het oosten en bereikte het westen niet. Maar ik heb maatregelen genomen dat mijn boodschap zowel het oosten als het westen zal bereiken. Mijn boodschap zal gepredikt worden in iedere taal en in iedere stad. Dit is het eerste punt waarom mijn kerk superieur is aan alle kerken hiervoor, omdat die alleen gekozen hadden voor specifieke gebieden en steden.
Nog in de derde eeuw was het al aanwezig in Egypte en Noord-Afrika. De eerste aanwezigheid van manichese gemeenschappen aan de kust van Oman dateert eveneens van de derde eeuw. In de eerste decennia van de vierde eeuw waren er manichese gemeenschappen in delen van Spanje, Zuid-Frankrijk, Italië, de kust van Dalmatië en in het oosten van het Romeinse rijk. De missie in de richting van Centraal-Azië bereikte Transoxanië en Sogdië aan het eind van de derde eeuw. De Arabische verovering van Perzië (640- 675) maakte aanvankelijk een eind aan de vervolgingen daar. Onder het regime van Abassiden vonden in de tweede helft van de achtste eeuw opnieuw vervolgingen plaats. Het gevolg was een nieuwe uitstroom van gelovigen naar Centraal-Azië. Begin zevende eeuw was het manicheïsme in Europa en Afrika geheel verdwenen. Sogdië werd het nieuwe kerngebied van het nog aanwezige manicheïsme. Manichese, vooral Sogdische, handelaren brachten het geloof verder over de zijderoute.
Ook uitverkorenen gingen op missiereizen. De ambulante levensstijl van die uitverkorenen was een ethisch dilemma, waar ook verschillend over werd gedacht. Het voortdurend betreden van de grond bracht bij reizen over lange afstanden onontkoombaar schade toe aan de in planten en gewassen aanwezige lichtdeeltjes. Dit dilemma wordt uitvoerig aan de orde gesteld in meerdere manichese geschriften. De Kephalaia vermeldt dat reizen met dit doel slechts ogenschijnlijk botst met het gebod om zo min mogelijk schade aan lichtdeeltjes toe te brengen. De missie wordt immers uitgevoerd in opdracht van God. In een andere - Sogdische - tekst, de Xwāstwānīft, wordt echter uitdrukkelijk vergeving gevraagd voor het met dit doel betreden van de grond.
Een manichese uitverkorene werd in 692 aan het Chinese hof ontvangen en in 732 werd een keizerlijk edict uitgevaardigd, dat aan buitenlanders toestemming gaf om de religie in China te belijden. Het edict verbood pogingen Chinezen tot het manicheïsme te bekeren.
In Centraal-Azië en China
De missiestrategie van de manicheeërs was voor een deel gebaseerd op het trachten te bekeren van de elite in een missiegebied. In 763 werd het grootste succes van de missie behaald. In dat jaar werd Bogu Khan, de heerser van het Oeigoerse rijk, tot het manicheïsme bekeerd. De elite van het rijk volgde, alsmede een deel van de rest van de bevolking. Het manicheïsme werd de dominante religie in het rijk. De bekering had ongetwijfeld ook strategische motieven. Sogdische handelaren beheersten de oases langs de zijderoute in Turkestan, het gebied dat Centraal-Azië met het westen van China verbond. Invloed langs die route was van vitaal belang voor het Oeigoerse rijk. In die relatie moet die bekering dan ook gezien worden. De bekering werd vastgelegd in een proclamatie. Een kopie daarvan is bewaard gebleven als een inscriptie op een stele in Ordu-Baliq, de hoofdstad van het rijk. Het vermeldt onder meer het gebod op vegetarisme en het verbod op alcohol.
Het China van de Tang-dynastie (618-907) was het decennium daarvoor geconfronteerd met de opstand van An Lushan. De opstand was mede door strijdkrachten van de Oeigoeren neergeslagen, maar de Tang-dynastie was ernstig verzwakt uit de strijd gekomen. De Oeigoeren waren de enige efficiënte strijdmacht die de dynastie nog overeind kon houden. De patronage van de Oeigoeren had tot gevolg dat er in de Chinese hoofdstad Chang'an, alsmede in Luoyang en vier andere steden in het noordelijke en centrale deel van China, manichese tempels konden worden gesticht.
Rond 840 werd het Oeigoerse rijk door de Kirgiezen vernietigd. Het gevolg was een migratie van de Oeigoeren. Het grootste deel vestigde zich in het Tarimbekken en stichtte daar het koninkrijk Qocho dat zijn basis had in een aantal oasesteden als Hami, Kucha, Turpan, Gaochang en Bezeklik. De nabij Dunhuang gevonden manichese manuscripten en de muurschilderingen in grotten dateren van de eerste honderd jaar van dit koninkrijk. In het Tarimbekken mengden deze Oeigoeren zich met groepen van onder meer Tochaarse afkomst. De elite van het koninkrijk Qocho bleef het manicheïsme trouw. Het geloof werd echter in het gebied weer dat van een minderheid, omdat het moest concurreren met het boeddhisme en het nestorianisme. Aan het begin van de elfde eeuw is het manicheïsme uit het gebied verdwenen.
In het noordelijke en centrale deel van China wist het manicheïsme zich tot het midden van de negende eeuw te handhaven. Er werden tientallen teksten vertaald in het Chinees. De Shaburagan werd het bekendste werk in China en was vertaald onder de titel, de Soetra van de Twee Principes. Het manicheïsme werd in China benoemd als de Religie van het Licht en Mani als de Boeddha van het Licht. Een samenvatting in het Chinees van de doctrine had dan ook de titel Compendium van het onderricht van Mani, de Boeddha van het Licht. Mani werd voorgesteld als een emanatie van Laozi, de veronderstelde stichter van het taoïsme. In de Chinese volksreligie was er de overtuiging dat Laozi niet was overleden, maar naar het westen was gereisd waar hij opnieuw als Boedhha zou verschijnen.
Na de val van het Oeigoerse rijk rond 840 viel de patronage van de Oeigoeren weg. In 845 nam de keizer Wuzong (r. 840-846) het besluit om alle buitenlandse godsdiensten in China te verbieden. Het besluit was in de eerste plaats gericht tegen het georganiseerd boeddhisme en was ingegeven door economische motieven. De boeddhistische kloosters hadden enorme rijkdommen verzameld en waren vaak vrijgesteld van betaling van belasting. Het besluit had echter ook consequenties voor het nestorianisme en het manicheïsme. Alle geestelijken van de verboden religies dienden naar een lekenbestaan terug te keren en werden daarna behandeld als alle andere immigranten. De kloosters en tempels van die religies werden gesloten.
Het nog aanwezige manicheïsme wist een toevlucht te vinden in het zuidoosten van China. Het kerngebied werd de omgeving van Quanzhou in de provincie Fujian. De eerdere beschrijving van Mani als emanatie van Laozi maakte het mogelijk de religie als een vorm van taoïsme voor te stellen. Een deel van de manicheeërs in het gebied raakte in de periode van de Song-dynastie (960-1279) aan het begin van de twaalfde eeuw betrokken bij de opstand van de Witte Lotus. Uit bewaard gebleven verslagen van verhoren van betrokkenen is het duidelijk, dat er nog sprake was van kenmerkende manichese overtuigingen. Er wordt gesproken over vegetarische afgodendienaren, afzien van gebruik van alcohol, de overtuiging dat het menselijk bestaan slechts gericht moest zijn op het bereiken van een goddelijke bestemming. Met name het feit dat betrokkenen op geen enkele wijze iets aan voorouderverering deden werd hen zwaar aangerekend. Een lijst in de verslagen van bij hen aangetroffen literatuur maakt ook duidelijk, dat het grootste deel daarvan bestond uit tijdens de Tang-dynastie vertaalde manichese teksten waarin zowel Mani als Jezus voorkomen.
Tijdens de periode van de Mongoolse Yuan-dynastie (1279-1368) was er sprake van een relatief grote tolerantie voor buitenlandse godsdiensten in China. Een van de bij Quanzhou gevonden graven is dat van de bisschop Mar Solomon (overleden 1313). De grafsteen heeft als opschrift Bisschop van de manicheeërs en de nestorianen. In deze periode namen de manicheeërs een voormalig boeddhistisch klooster als manichese tempel in gebruik. Vanaf de tweede helft van de veertiende eeuw trachtte de Ming-dynastie een eind te maken aan alle religieuze bewegingen die geen deel uitmaakten van formeel erkende boeddhistische en taoïstische kloosters. Die vervolging richtte zich ook tegen de manichese gemeenschap in het zuidoosten. In de zestiende, uiterlijk begin zeventiende eeuw was het manicheïsme uit China verdwenen.
Vervolging en antimanichese geschriften in het westen
Het manicheïsme had op een aantal groepen in het Romeinse rijk een zekere aantrekkingskracht. Ook in die tijd stelden mensen zich de vraag waarom de schepping van een per definitie goede en almachtige christelijke God toch ook zoveel kwaad en onrecht bevatte. Het alternatief van het manicheïsme, het bestaan van het goed en het kwaad als twee van elkaar onafhankelijke en ongeschapen principes, werd door een aantal groepen als meer rationeel beschouwd. Het manicheïsme deed ook geen beroep op het geloof maar op kennis (gnosis).
Soortgelijke noties waren al door eerdere gnostische bewegingen geformuleerd. Die bewegingen hadden echter vaak zowel onderling als intern grote meningsverschillen. Die bewegingen hadden dan ook de neiging te fragmenteren in steeds kleinere groepen. De beweging van Mani was uitstekend georganiseerd en werd strak en hiërarchisch geleid. Het sterk ethische karakter van de religie sprak ook velen aan. De katholieke kerk was in de vijfde eeuw al geïnstitutionaliseerd en zijn revolutionaire karakter van de eerste eeuwen kwijtgeraakt. De geschriften van Mani spraken over de verhouding tussen kerk en staat, lichaam en ziel, onthouding en seksualiteit. Mani had door de manier van organiseren van zijn kerk ook duidelijk gemaakt dat een leer daadwerkelijk nageleefd kon worden. In de vierde en vijfde eeuw werd het manicheïsme in het Romeinse rijk als een serieuze concurrent en bedreiging van het katholieke christendom gezien.
De vijandige vreemdeling, krankzinnig, ketters en pervers
De eerste antimanichese geschriften waren van niet-christenen. De neoplatonische filosoof Alexander van Lycopolis schreef omstreeks 300 een verhandeling met als titel Tegen de doctrine van Mani. Hij hanteerde niet de in latere christelijke geschriften gebruikelijke beledigende taal, maar concludeerde dat het manicheïsme iedere filosofische onderbouwing miste. De doctrine was niet gebaseerd op logica, maar op een veronderstelde openbaring die in mythische beelden werd verhaald. Dat was een correcte conclusie, maar net als eerdere gnostische bewegingen had het manicheisme ook niet de bedoeling een filosofie te ontwikkelen. Er was geen behoefte aan de formulering van een filosofisch-theoretisch kader om ideeën te verklaren. De manichese teksten waren religieuze teksten en het weten was een religieus weten.
In veel van de overige antimanichese literatuur werden zo negatief mogelijke beelden beschreven. Het eerste antimanichese decreet werd in 297 uitgevaardigd door de heidense keizer Diocletianus en was gericht aan de gouverneur van de Romeinse provincie Africa Proconsularis, het huidige Libië en Tunesië. Hij was de eerste die het element van de vreemdeling uit het vijandige Perzische rijk als een vijfde colonne introduceerde.
De manicheeërs hebben zich recent gevestigd als nieuwe en onverwachte monsterlijkheden in het ras van de Perzen, een natie die ons vijandig is – en hebben zich verspreid over ons rijk, waar zij vele wandaden begaan, die de rust van de mensen verstoort en schade berokkenen aan civiele instituties. Wij hebben reden te vrezen dat zij na enige tijd bescheiden en onschuldige Romeinen zullen besmetten met hun perverse gewoonten en Perzische wetten. .
Dit beeld zou in veel van de latere christelijke literatuur overgenomen worden.
Het tweede opgeroepen beeld ontstond door de verbastering van de naam Mani. Eusebius van Caesarea was de eerste die het Griekse passief deelwoordmanes met de betekenis van krankzinnig of krankzinnig worden ging associëren met de naam Mani. Daarna werd het gebruikelijk in christelijke antimanichese geschriften manicheeërs als krankzinnigen voor te stellen.
In de tweede helft van de vierde eeuw werd het derde beeld van ketters geïntroduceerd. De belangrijkste auteurs die dit beeld hanteerden waren Filastrius van Brescia, Serapion van Thmuïs, Epiphanius van Salamis, Theodoretus van Cyrrhus, Efrem de Syriër en Cyrillus van Jeruzalem. Het meest invloedrijk waren de geschriften van Augustinus en Hegemonius. De laatste was de auteur van de Acta Archelai, een verslag van twee fictieve debatten tussen Mani en een eveneens fictieve bisschop Archelaus. De geschriften van deze beide auteurs zouden het beeld in Europa over het manicheïsme tot ver na de middeleeuwen bepalen.
In de geschriften van Augustinus werd ook het vierde beeld van pervers gedrag geïntroduceerd.In De moribus Manichaeorum (Over de gewoonten van de manicheeërs ) beschreef Augustinus manichese orgiën, waarin onder meer sprake zou zijn van het ritueel consumeren van sperma en menstruatiebloed. Het is een verhaal dat Epiphanius van Salamis al in de Panarion over de gnostische stroming van de borborieten had geschreven. In de vijfde eeuw zou paus Leo I dit beeld verder uitbreiden met verhalen over ontvoeringen van katholieke kinderen die door manicheeërs op rituele wijze seksueel zouden worden misbruikt.
Wetgevende maatregelen
Vanaf het concilie van Nicaea in 325 was het christendom op weg de officiële godsdienst van het Romeinse rijk te worden. In 372 vaardigden de keizers Valentinianus I en Valens een decreet tegen de manicheeërs uit. Het handelde nog niet om de religie zelf. Het decreet was vooral een veroordeling van het vermeende schandelijke en immorele gedrag van de manicheeërs. In 380 werd het decreet Cunctos populos van de drie keizers Theodosius I, Gratianus en Valentinianus II uitgevaardigd. Het maakte een eind aan de situatie van godsdienstvrijheid in het rijk. Het rooms-alexandrijnse geloof in de triniteit van God werd tot verplichte staatsreligie verheven en al wat daarvan afweek werd tot ketterij verklaard.
In 381 en 382 werd een aantal decreten uitgevaardigd, waarin de manicheeërs schuldig werden verklaard aan verder niet benoemde criminele handelingen. Het werd hen verboden hun persoonlijke identiteit te verbergen door het aannemen van een andere naam. Manicheeërs kregen tevens testamentaire beperkingen opgelegd. Het eerste religieuze aspect blijkt uit het benoemen van manichese kerkdiensten als geheime vergaderingen van de laagste klassen die gericht zijn op het ondermijnen van het katholieke geloof. In Zuid-Frankrijk werd het priscillianisme ervan beschuldigd religieuze noties met dualistische opvattingen ontleend te hebben aan het manicheïsme. Op bevel van keizer Magnus Maximus werden Priscillianus van Ávila en zes medestanders in 385 in Trier als manicheeërs onthoofd. Het waren de eerste terechtstellingen van ketters in Europa. De keizers Valentinianus III en Theodosius II verordenden in 425 de verbanning van manicheeërs uit Rome. Dat werd in 428 gevolgd door een maatregel waarin hun verblijf in alle steden van het rijk verboden werd.
De verovering van Noord-Afrika door de Vandalen (429-439) had tot gevolg dat een aantal groeperingen, waaronder manicheeërs, migreerden naar Italië en vooral Rome. Het aantal manicheeërs in Rome nam juist toe. Paus Leo I opende vanaf 443 een frontale aanval op het manicheïsme. In de volgende twee jaren schreef hij een aantal brieven en hield een aantal toespraken waarin hij het manicheïsme benoemde als onder meer goddeloze fabels en tegenstrijdige monsterlijkheden van leugens. De paus riep de gelovigen op zich tegen de manicheeërs te keren en hun plaatsen van samenkomst bekend te maken aan de priesters van de parochies.
Het getuigt immers van grote godsvrucht om de schuilplaatsen der goddelozen te verraden en in hen degenen die zij dienen, de duivel, te bestrijden. ...Niets is bij hen heilig, niets rein. Zij moeten in het oog worden gehouden, zodat zij niemand schaden; zij moeten worden overgeleverd zodat zij in geen enkel deel van onze stad standhouden. Zeer geliefden, wat wij opdragen, wat wij vragen, zal u tot voordeel strekken voor de rechterstoel van de Heer. Want het is passend dat ook de palmtak van dit werk wordt gevoegd aan de offerande der aalmoezen. Bij dat alles wordt u bijgestaan door de Heer Jezus.
In 445 vaardigde Valentinianus III een nieuwe maatregel uit. De tekst van deze Constitutie Valentiniana was voor een deel gebaseerd op teksten van de brieven van Leo I. De maatregel kan dan ook worden beschouwd als het sluitstuk van het gezamenlijk optreden van de kerkelijke en wereldlijke overheid tegen het manicheïsme in Italië. De maatregel bevestigde eerdere besluiten maar maakte het manicheeërs nu ook onmogelijk om rechtshandelingen te (laten) verrichten.
Het was de laatste wetgevende maatregel tegen het manicheïsme in het West-Romeinse rijk dat in 476 zou verdwijnen. Leo I had in 445 verkondigd dat met deze maatregel het manicheïsme definitief uit Rome was verdwenen. Zijn opvolgers Gelasius I en Symmachus waren echter genoodzaakt verdere acties tegen nog steeds aanwezige manicheeërs te ondernemen zoals het verbranden van boeken en verbanningen. Begin zesde eeuw concludeerde ook paus Hormisdas nog steeds aanwezigheid van manicheeërs en ging over tot martelingen.
In het Oost-Romeinse rijk werd onder keizer Anastasius wetgeving van kracht waarin op het belijden van manicheïsme de doodstraf stond. Onder zijn opvolgers Justinus I en Justinianus I werd het beleid gericht op volledige uitroeiing van het manicheïsme. In nieuwe wetgeving was er ook doodstraf voor voormalige manicheeërs die zich bekeerd hadden tot het orthodoxe christendom, maar weigerden nog aanwezige manicheeërs te verraden. Ook op het bezit van manichese geschriften stond de doodstraf.
De uitverkorenen waren door hun opvallende leefstijl vaak de eerste slachtoffers van de vervolgingen. De manichese gemeenschappen werden daardoor beroofd van hun leiding. De mate van geletterdheid in de gemeenschappen nam sterk af met als gevolg dat manuscripten niet meer werden gekopieerd en kennis niet meer kon worden doorgegeven aan een volgende generatie. In die situatie werd het handhaven en voortzetten van de eigen religieuze identiteit in een steeds vijandiger omgeving een onmogelijke opgave. Het laatste bekende bericht over nog mogelijke aanwezigheid van manicheeërs in het westen is een brief van paus Gregorius I uit omstreeks 600, waarin hij het vermoeden uitspreekt dat er op Sicilië nog steeds een kern aanwezig is. Feitelijk was het manicheïsme uiterlijk begin zevende eeuw niet meer in het westen aanwezig.
Bronnen
Noten
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