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sohei (僧兵,sōhei) Ware Buddhist Kriegermönche, die die . tragen japanisch Geschichte von etwa 949 bis 1603. Dies geschah auf gesellschaftlicher Ebene, vor allem aber auf politischer und militärischer Ebene. Sie verließen sich auf den immer größer werdenden Einfluss der buddhistische tempel.
Die Kriegermönche
sohei ist der am häufigsten verwendete Begriff für die japanischen Kriegermönche. Das Konzept besteht aus zwei Charakteren. Der Erste, so (僧), bedeutet hier „buddhistischer Priester“ oder „Mönch“, und Hallo (兵) bedeutet „Kämpfer“ oder „Soldat“.
(Kriegs-)Mönch ist jedoch die korrekteste Übersetzung, da die meisten Streitkräfte der buddhistischen Tempel im mittelalterlichen Japan bewaffnete Arbeiter der großen Tempelanlagen oder angeheuerte Krieger waren, die in letzteren residierten.
Der „ordinierte“ buddhistische Priester, der auch Kampffähigkeiten besaß, ist ein populistisches Bild, aber selten. Dies vergleicht sich gut mit den germanischen Rittern des mittelalterlichen Europas, die in befestigten Abteien zusammenlebten; das waren die europäischen „Kriegermönche“. Auch diese Ritter wurden sehr selten zum Priester geweiht.
Akuso ist ein zweiter gebräuchlicher Name für die Kriegermönche; das bedeutet „böse Mönche“ oder „böse Mönche“. Diesen Ruf verdanken die Mönche dem viel Blutvergießen, das sie im Laufe der Jahrhunderte anrichteten, da der Schwerpunkt tatsächlich darauf lag, ein Krieger oder Soldat mit den sohei, und der Begriff Mönch wurde nur verwendet, um anzuzeigen, dass sie Teil einer der Tempelanlagen waren.
Yamabushi ist eine falsche Bezeichnung für Kriegermönche. Dieser Begriff bezieht sich nur auf Anhänger der ShugendoSekte und diese Sekte hatte keine Kämpfer, die als Streitkräfte organisiert waren.
Sohei im Wandel der Zeiten
Vorwort
Die ersten sogenannten Priesterkrieger in Japan erschienen Ende des 20 6. Jahrhundert. Sie fanden ihren Ursprung in den buddhistischen Klöstern, die von der Nara-Zeit waren von allen Arten von Steuern befreit und unterstanden nicht den Gesetzen des Adels.
Nara kannte acht große Schulen, die großen Einfluss auf das Kaiserhaus und die Entscheidungsfindung innerhalb des Staates ausübten. Beim Umzug der Hauptstadt in die Heian-Zeit zum Strom Kyoto, versuchte die Regierung, die buddhistischen Sekten zu umgehen, scheiterte jedoch. Um die dann Heiankyo bald entstanden neue buddhistische Schulen. Diese Schulen übten direkten Einfluss auf die Hauptstadt aus, was auch zu Spannungen zwischen den Nara-Schulen führte.
Da die buddhistischen Klöster über dem Gesetz standen, fanden auch diejenigen, die das Gesetz gebrochen hatten, dort Zuflucht, indem sie die Schule betraten. Nicht nur Kriminelle, sondern auch Ex-Kaiser oder andere Prominente betraten die Schulen.[1]Buddhismus ist als Religion bekannt, um die ultimative Erleuchtung zu erlangen. Mit der Ankunft solcher Leute wuchsen die Schulen beträchtlich und die Lehre konnte manchmal in Frage gestellt werden, da sich nicht alle Priester an die klösterlichen Vorschriften hielten.
Angesichts ihrer Machtposition - die Mönche lebten von Zuwendungen des Kaiserhauses, standen aber über dem Gesetz - ist es nicht verwunderlich, dass die Klostermönche vom 8. die zu großen Aufständen wurden.
Die Priesterkrieger bestanden zunächst hauptsächlich aus Banden von Räubern, die in der schützenden Umgebung von Klöstern residierten und später auch die Vorteile der Mönche durch ihre eigene diplomatische Immunität ausnutzten.[2]Später bildeten die Mönche ihre eigenen Milizen oder Armeen aus, die zu einer großen Zahl anwachsen konnten, um ihren Willen dem Kaiser oder einem Gutsbesitzer nach Belieben aufzuzwingen.
Ursprünge und Konflikte zwischen Tempeln
Ryogen (912-985), der 18. Abt der Enryakujic, TendaiSchule, ist der Gründer des ersten sohei-Heer. Dies war eine private Armee, um die Interessen des Klosters zu verteidigen. Er verfasste 26 Artikel, die die Mönche einhalten mussten (970). Dazu gehörten die Gepflogenheiten für ihre 12-jährige Ausbildung, in der sie Gebete nicht unterbrechen, Waffen tragen, Gesichter bedecken oder Körperverletzungen zufügen durften.
Es ist unklar, ob die erste Armee aus Söldnern oder wie später aus ausgebildeten Mönchen bestand.
Waren es anfangs noch kleine Räubergruppen, ab dem 10. Jahrhundert[Quelle?] bildete die sohei ausgebildete Armeen, die für folgende Zwecke verwendet werden:
- den Tempel vor Eindringlingen schützen,
- Protest gegen Entscheidungen des Kaisers außerhalb der Schule,
- andere religiöse Institutionen daran hindern, ihre Privilegien zu teilen,
- die Rückzahlung von Darlehen an das Kloster zu erzwingen,
- Angriffe und Belästigungen von Zivilisten, um ihnen Angst und Respekt einzuflößen.
Diese ersten Konflikte zwischen und innerhalb buddhistischer Tempel, bei denen sohei Im 10. Jahrhundert gab es jedoch keine Religionskriege wie im Westen, wo Streit um Doktrinen oder Dogmen oft Konflikte entfachte. In Japan konnte der Ursprung des Konflikts nur auf die Politik zurückgeführt werden. Letzteres blieb vom 10. bis 14. Jahrhundert praktisch der einzige Grund für Konflikte, die fast ausschließlich zwischen und innerhalb der Tempel von Nara und den Tempeln stattfanden Hieiberg.[3]
Die kaiserliche Regierung hatte normalerweise keine direkte Kontrolle über diese Tempel, konnte sie aber dennoch auf zwei Arten beeinflussen. Erstens behielt der Kaiser oft das Recht auf zasu[4] und die zweite, die man oft an der Spitze von Tempeln findet, sind Mitglieder prominenter Familien des Hofes (monzeki) zurück. Politische Meinungsverschiedenheiten über die Besetzung dieser Posten führten zu bewaffneten Konflikten, die von sohei.
Der erste bedeutende Vorfall von Gewalt zwischen Mönchen ereignete sich 949, als 56 sohei des TodajTempel aus Nara in Kyoto versammelt, um gegen eine ungewollte Ernennung zu protestieren. Im folgenden Kampf wurden einige der Teilnehmer getötet. Es folgte eine Demonstration im Jahr 968 von sohei von Kofukuji richtet sich an Mitglieder der Fujiwara-Clan, aber hier wurden die Waffen nur als Einschüchterung verwendet, um die religiöse Angst zu verstärken, die die Mönche zu vermitteln versuchten.
Ein Jahr später, im Jahr 969, kam es jedoch zu einem weiteren bewaffneten Konflikt um Ansprüche auf Tempelland, bei dem Kokufuji-Mönche wurden von Mönchen aus . getötet Todaj. Die Zeit der sohei schien angekommen zu sein.
Genpei-Krieg
Die Aktivitäten der Mönche in der Genpei-Krieg sind eine Ausnahme von den Konflikten, die nur zwischen den im vorherigen Abschnitt erwähnten Tempeln auftraten. Die Häuptlinge der großen Clans waren damals vor allem daran interessiert, möglichst viele Truppen unter ihrem Kommando zu rekrutieren, damit sie sohei die ihr Handwerk als Krieger durch die Konflikte der Tempel gut kannten.
In den Armeen der beiden Taira als die Minamoto-Clan also fanden sie sohei während des Genpei-Krieges, aber sie spielten auch eine wichtige Rolle in einem der ersten großen Konflikte dieses Krieges, dem Schlacht von Uji.
Zu Beginn des Krieges im Jahr 1180 hatte der Minamoto-Clan die Unterstützung von Prinz Mochihito, der nach einer gescheiterten Rebellion aus Kyoto in den Tempel von floh miidera, mit den Taira-Kriegern auf den Fersen. Dieser Tempel bat um Hilfe Enryakujic[5] und an den Tempeln von Nara. Diese Tempel zeigten, dass sie Hilfe anbieten würden, aber Enryakujic die Rivalität mit den Nara-Tempeln war noch nicht vergessen und wurde auch von den Taira bestochen.
Das miidera und die Minamoto-Truppen zogen dann zu den Nara-Tempeln, um Verstärkung zu suchen. Aber sie wurden von den Taira abgefangen und die Schlacht von Uji war das Ergebnis. Die Miidera/Minamoto-Allianz von Samurai und sohei wurde besiegt und der Taira-Clan schickte nach der Schlacht eine zerstörerische Streitmacht zum Miidera-Tempel. Nara jedoch würde es noch schlimmer ergehen. Die Taira schickten zuerst eine Gruppe von Kriegern mit gewaltfreier Absicht, aber sie wurden getötet und ihre Köpfe wurden vor den Toren von ausgestellt Kokufuji. Als Racheakt des darauffolgenden Taira-Clans brannte die gesamte Stadt Nara nieder.
Die Mönche der Tempelanlage auf dem Hieiberg, der einzigen Tempelanlage mit sohei die übrig blieben, waren davon erschrocken. So ist der Minamoto-Anführer geblieben Kiso Yoshinaka 1183 noch in Enryakujic aber die Mönche wagten es nicht mehr, sich in seine Feldzüge einzumischen.
Kamakura- und Nanboku-cho-Zeit
Nach ihrer Aktivität im Genpei-Krieg blieben die Tempel von militärischen Konflikten mit ihren sohei. Dies bedeutete jedoch nicht, dass der Einfluss und die militärische Macht der Tempel für immer verloren waren, da letztere nach dem Genpei-Krieg zusammen mit den zerstörten Tempeln wiederhergestellt wurden. Dies führte jedoch dazu, dass die Rivalitäten zwischen den Tempeln zurückkehrten; so berührt Enryakujic Im Laufe des 13. Jahrhunderts kam es erneut zu mehreren Auseinandersetzungen um bestimmte Ernennungen, wobei nicht klar ist, ob dies immer mit bewaffneten Auseinandersetzungen einherging. Auch der sohei von Nara hatte einen kleinen Einfluss auf die Shokyu-Krieg im Jahr 1221, aber dies war nur von kurzer Dauer, da die Verwüstungen des Genpei-Krieges in den Köpfen der Nara-Mönche noch frisch waren.
Die Mönche vom Hieiberg haben sich in diesen Krieg nicht eingemischt. Aber in der Nanboku-cho Kriege - die Kriege zwischen den nördlichen und südlichen Dynastien im 14. Jahrhundert - vorgeschlagene Kaiser Go-Daigo sein Sohn, Prinz Moriyoshi[6] auf wenn zasu von Enryakujic, damit ihre sohei 1331 schloss sich Go-Daigo kurzzeitig dem Versuch an, die Macht zu ergreifen.[7] In der Fortsetzung des Krieges wurde jedoch wenig oder kein Gebrauch gemacht sohei-bewaffnete Kräfte.
Von 1367 bis 1369 gab es noch einen Konflikt zwischen einerseits den Nanzenjic Zen-Tempel und die Shogun, über die sohei von miidera, Enryakujic und Kokufuji. Grund dafür war eine Meinungsverschiedenheit über ein Mautamt der NanzenjicMönche, die als Verlierer aus diesem Konflikt hervorgingen.
Ikko-ikki und Oda Nobunaga
In den Jahren nach ihrer Tätigkeit in der Nanboku-cho-Zeit blieb die sohei gehen ihren Geschäften nach, indem sie ihren Einfluss auf die Politik bis zur Zeit des Onin Krieg die 1467 begann. Hier sah man die Entstehung einer neuen Art heiliger Krieger, jedoch waren es nicht Mönche, sondern hauptsächlich Bauern, die die Rolle religiöser Fundamentalisten spielten, die für neue populistische Sekten im Buddhismus kämpften. Diese bildeten die religiös inspirierten Revolten, besser bekannt als bekend Ikko-ikki. Dieses Ikko-ikki gehörte hauptsächlich einer Konfession der Wahrer Buddhismus des Reinen Landes.[8]
In Kyoto war jedoch eine neue populistische Sekte entstanden, die Nichiren Buddhismus.[9] Es besaß 21 Tempel in der Stadt, die dem Ikko-ikkiGemeinden.[10] Die Nichiren-Tempel gerieten dann in Konflikt mit den Ikko-ikki und kämpfte eine Reihe erfolgreicher Schlachten gegen sie. Die alten Tempel des Hieibergs sahen in diesen neuen Tempeln jedoch eine Bedrohung, die zudem im Herzen der Macht liegt[11] hatten angesiedelt. Dies führte zu einem Angriff der Enryakujic Tempel und dann ihre sohei vom Hieiberg herabsteigend, wurde kein einziger Nichiren-Tempel in Kyoto verschont.
Nach diesem Vorfall erlangten die Mönche auf dem Hieiberg ihre latente militärische Macht zurück und suchten Verbündete unter den prominenten lokalen Autoritäten daimyo. Das waren die azaisch- und Asakura (Familie)Clans, gewaltige Rivalen von Oda Nobunaga der sich voll und ganz mit seinen Plänen für die Vereinigung Japans beschäftigte. Letzterer besiegte die Asai- und Asakura-Clans beim Schlacht von Anegawa (1570) und hätte es vollständig zerstört, wenn die sohei van Hieiberg war ihnen nicht zu Hilfe geeilt. Ein Jahr später konnten sich die Asai und Asakura erholen und bildeten eine formelle Allianz mit Klöstern auf dem Hieiberg. Dies war eine Bedrohung, die Nobunaga nicht ignorieren konnte. 1571 marschierte er mit 30.000 Mann auf den Hieiberg und umzingelte ihn mit seinen Truppen. Als die Nacht hereinbrach, wurde die Tempelanlage von Enryakujic in Flammen aufgegangen. Nobunagas Tat führte dazu, dass die Liste der Opfer 20.000 überstieg.
Die letzte Sohei
Oda Nobunagas Angriff, der als seine berüchtigtste Tat in die Geschichte eingehen sollte, markierte das Ende der sohei von Enryakujic. Im Laufe der Zeit bauten die Mönche mit Hilfe von Nobunagas Nachfolger die Tempel wieder auf. Toyotomi Hideyoshi, aber nie wieder würden Streitkräfte davon sohei erscheinen.
Auch wenn die Kämpfer der Ikko-ikki schwer sohei Es ist erwähnenswert, dass auch sie durch den Shogun, in diesem Fall Hideyoshi 1585, ihr Ende fanden. Auch ihre Tempel wurden restauriert oder wieder aufgebaut, jedoch nur als religiöse Autorität ohne militärische Macht.
Klassen
Abgesehen von der Staatsstruktur ist im Grunde überall in der Geschichte das gleiche verallgemeinernde Kastensystem zu sehen:
- die kaiserliche oder herrschende Macht
- die Kampfklasse
- die spirituelle Klasse
- die Bauern oder Arbeiter.
Diese vier haben eine eigene Position, die sich von den anderen durch feste Merkmale sowohl in der sozialen als auch vor allem in der Lebensführung unterscheidet und die auch in Japan in der Frühzeit des 6. und 7. Jahrhunderts erkennbar waren.
Man kann sagen, dass in Japan die streitende Klasse um die spirituelle Klasse lange Zeit die soziale und politische Struktur bestimmt hat. In gewisser Weise ist dies wahr, aber die spirituelle Klasse in Japan kann in gewisser Weise auch als militante Klasse in Japan erhoben werden.
Das sohei durch Machtdemonstrationen, Kämpfe oder totale Aufstände den ausführenden Machthabern ihren Willen aufzwingen oder zumindest Einfluss auf deren Entscheidungsfindung nehmen konnten. Zusammen mit dem busch die Priester bildeten die vorherrschende bewaffnete Klasse, die im mittelalterlichen Japan die Hauptquelle der Gewalt war.
Im frühen Japan lassen sich drei Klassen von Kriegern unterscheiden.
Buddhistische Schulen
Während der Nara-Zeit konnte man sechs Schulen des Buddhismus unterscheiden, die aus dritter Hand importiert wurden von China, dass es ursprünglich von Indien importiert hatte. Diese Schulen befanden sich rund um die damalige Hauptstadt, Heijokyo in dem YamatoProvinz, mit dem Haupttempel der Todai-ji.
Nach der Verlegung der Hauptstadt in das heutige Kyoto, damals Heiankyo, entstanden schnell neue Sekten, die noch größer wurden als die Nara-Schulen. Dies natürlich zum Entsetzen der vorgenannten, die ihre Monopolstellung vor Gericht verloren. Diese Klöster hatten ihre eigenen privaten Armeen von sohei die trainiert und diszipliniert wurden. Hauptsächlich waren die Tendai-Schule[12], Nichiren-Schule und jodoSchule wichtig im Kampf.
Alltag und Ausbildung
Authentische Quellen, die beschreiben, wie a sohei Sein Tagesplan, der zwischen militärischer Ausbildung und dem typischen Klosterleben bestehend aus Gebet, Studium und Meditation aufgeteilt ist, ist sehr spärlich. Einige Fakten sind jedoch klar; die meisten von den sohei hatte keine Tempelgelübde abgelegt und konzentrierte sich daher hauptsächlich auf die militärische Ausbildung. Aus Quellen bezüglich der NegorojiTempel zeigt, dass jedes Mitglied fünf bis sieben Pfeile pro Tag herstellen musste und dass sie einmal pro Woche wettkampfmäßig mit einem Bogen trainierten oder Arkebuse. Außerdem wurde ihre Ausrüstung ständig in sehr gutem Zustand gehalten.
Das Kampftraining war brutal; man hätte wenig bis gar keine Emotionen gezeigt, wenn jemand beim Training gestorben wäre, was zu seinem Ruf als furchtloser Krieger auf dem Schlachtfeld geführt hätte.[13] Dieses sohei scheuten auch nicht vor einer deftigen Portion Wein, Liedern und weiblicher Gesellschaft zurück und das buddhistische Fleischverbot wurde auch in der täglichen Nahrung nicht genau befolgt. Ihre Nahrung war einfach, aber sehr nahrhaft und bestand hauptsächlich aus Reis, Fisch, Gemüse, Algen, Salz und Obst, manchmal ergänzt durch verschiedene Fleischsorten.
Ausrüstung
Kleider
Die klösterlichen Gewänder der Mönche bildeten die Grundlage der Kleidung der of sohei. Die unteren Mäntel waren normalerweise weiß und die äußeren weiß, hellbraun oder safrangelb. Darüber trugen sie eine meist schwarze Jacke, die noch heute bei Mönchen zu finden ist warajic, Korbsandalen, die über Weiß getragen wurden tabi, Socken. bekommen, Holzschuhe, wurden auch manchmal getragen.
Um den Kopf wurde normalerweise eine Mönchskapuze getragen, die nur das Gesicht sichtbar ließ, und manchmal wurde diese durch eine weiße ersetzt hachimaki, ein Kopfband.
der frühe sohei zwei arten verwendet Geschirre. Der erste war der do-maru, ein Brustpanzer mit Schulterplatten, ähnlich a kugelsichere Westedie unter dem Außenmantel getragen wurden. Es bestand aus Metall- oder Lederschalen, die sich überlappten.
Die zweite Art war die yoroi; die gleiche Art von Rüstung, die die Samurai trugen. Bei letzterem wurde oft der passende Helm aufgesetzt; das machte den Unterschied zwischen einem gewöhnlichen Krieger und einem sohei manchmal fast unbemerkt.
Die Rüstung entwickelte sich im Laufe der Jahrhunderte und im 16. do-maru zum Standard werden. Die Schulterplatten waren kleiner und die Brustplatte war fester, um einen besseren Schutz gegen Kugeln zu bieten.
Waffen
An seinem Gürtel trug ein sohei ein typisch japanisches Schwert, das war zuerst von tachic Form, eine etwas längere und geschwungene Version der späteren Katana. Es wurde mit der Schneide zum Boden getragen. EIN tanto, ein Dolch, hätte auch oft zur Ausrüstung gehört.
Japanische Langbögen wurden ebenso häufig verwendet sohei erfahrene Bogenschützen, auch zu Pferd.[14]
Die am häufigsten assoziierte Waffe mit sohei jedoch ist das naginata, ein Holzgriff mit einer Klinge am Ende ähnlich der eines Schwertes. Im 11. und 12. Jahrhundert wurde am häufigsten eine Form mit einer längeren Klinge verwendet.[15] Aus dem 14. Jahrhundert, im Arsenal der sōhei fand viele gerade Speere. Es gibt jedoch keine eindeutigen Beweise dafür, dass diese Waffe wichtiger war als die anderen im Arsenal der sohei - entgegen der landläufigen Meinung.
Als die Portugiesen im 16. Jahrhundert die Arkebuse in Japan einführten, wurden die Tempel zu einem der besten Kunden der neuen Büchsenmacher. Diese neue Waffe aus dem sohei war eine einfache Muskete, die durch das Werfen einer brennenden Zündschnur abgefeuert wurde.
Kampfstil
Die Taktik der soheiArmeen waren denen der gewöhnlichen Samurai sehr ähnlich. Aber seit dem naginata am häufigsten mit sohei ist mit dem passenden Kampfstil verbunden. Aufstriche zum Ungeschützten Leiste des Feindes waren übliche Manöver. Zu Fuß wurde die Waffe von einer Seite zur anderen bewegt, wenn man dem Feind Schläge zufügte oder den Liet . ließ naginata wie ein Wasserrad herumwirbeln. Letzteres führte zur Bildung von Legenden wie der von Gochiin kein Tajima.[16] Zu Pferd wurde eine ähnliche Taktik angewendet, in den Steigbügeln aufstehen und die Waffe um sich herumwirbeln lassen.
Das Ikko-ikki Armeen waren auch dafür bekannt, den Feind einzuschüchtern und ihre eigene Moral durch Gesänge in ihrem typischen fanatischen Stil zu fördern.[17]In diesen massiven Gesängen wurden die Feinde beispielsweise als böse Teufel bezeichnet, was manchmal zu unerwarteten Scharmützeln zwischen den beiden Armeen führte.
Einige weitere Beispiele:
- Namu Amida butsu (Heil dem Buddha Amida) (南無阿弥陀仏)
- Namu Myōhō Renge Kyō (Heil dem Lotus des Wundergesetzes) (南無妙法蓮華経)
- Wer voranschreitet, ist der Erleuchtung gewiss, wer sich zurückzieht, kommt in die Hölle.
- Das Paradies ist die Belohnung dafür, im Kampf zu fallen.
Ihre größten psychologischen Waffen waren die tragbaren Schreine. Die tragbaren Schreine (mikoshi) sicherlich in der Zeit vor dem Sengoku-Zeit für ein Problem für jeden, der sich dem widersetzt sohei wollte stellen. Es bedeutete wörtlich, dass kein Gläubiger sie angreifen konnte, indem er einen Schrein trug. Wer das tat, griff sich damit sofort selbst an.
Auch hier hat der . geglaubt sohei mehr selbst und es war von dauerhafter Unterstützung für die Moral, abgesehen von einigen Vorfällen.[18]
Heutzutage sind Ausbildungsformen der sohei nur in Kampfsportschulen zu finden. Besonders in den Chinesen Kung-FuStile.[Quelle?]
benkeis
Das stereotype Bild des sohei lässt sich oft auf die Legende von zurückführen Sait Musashibō Benkei. Der Überlieferung nach war er zunächst Mitglied von Enryakujic, aber er wurde wegen schlechtem Benehmen gesperrt. Anschließend gründete er auf dem Hieiberg seinen eigenen Tempel. Aber weil sein Schrein keine Uhr hatte, würde er miidera stahl es und trug es allein den Berg hinauf. Das einzige Geräusch, das die Uhr machte, war jedoch ein Wimmern zur Rückkehr, also ließ Benkei die Uhr wieder den Berg hinunterrollen in miidera.
Die bekannteste Geschichte um Benkei ist jedoch seine Beziehung zum Minamoto-General Yoshitsune. Sie sollen sich kennengelernt haben, als Benkei alle Krieger auf der Goto-Brücke in Kyoto herausforderte. Der junge Yoshitsune war der einzige, der es schaffte, ihn zu besiegen. Von da an war Benkei Yoshitsunes treuer Gefährte, und sie kämpften während des gesamten Genpei-Krieges bis zu ihrem Tod an der Schlacht von Koromogawa (1189). Die Legende besagt, dass Benkei den Feind hier aufgehalten hat, obwohl er tödlich verwundet war, damit sein Meister ehrte seppuku begehen könnte.
Zeitleiste
Eine Beschreibung aller Schlüsselaktionen, bei denen sohei hatte einen Anteil daran.
- 946 - Kōfuku-ji und Tōdai-ji streiten sich über das Tempelgelände, was zum Tod vieler Mönche auf der Seite von Kōfuku-ji führt.
- 960 - Der Enryaku-ji verwendet sohei mit dem nicht einverstanden sein Gion-Tempel zu lösen. (goso, heftiger Protest)
- 981 - Ein Konflikt zwischen den beiden soheiFraktionen innerhalb von Tendai bei der Ernennung von Yokei als Abt der Hōssho-ji.
- 989 - Ein weiterer Konflikt nach dem Kaiser Yokei als Abt des Enryaku-ji.
- 993 - Jimonsohei verbrenne aus Rache den Tempel der Sanmon auf der Hieiberg-Wohnung, auf die 1000 Mönche gehen miidera fliehen.
- 1039 - Treffen zwischen sohei und Samurai, die gerufen wurden, um dem Jimon zu helfen, der von den Sanmon überfallen worden war.
- Im 11. Jahrhundert setzten die Sanmon viermal die Jimon-Tempel in Brand.
- 1081 - Gemeinsamer Angriff der Sanmon und Jimon auf den Kofuku-ji.
- 1095 - Tausende sohei Kampf gegen die Samurai der FujiwaraClans als Reaktion auf die Einmischung dieses Clans in die Angelegenheiten des Tempels. Ihre erste Niederlage wird nach einem zweiten Angriff auf die Hauptstadt in einen Sieg umgewandelt.
- 1113 - Die Sanmon greifen die Kofuku-ji wegen einer belanglosen Ernennung eines Abtes an.
- 1124 - Wieder greift der Enryaku-ji den Miidera-Tempel an.
- 1141 - Der Miidera-Tempel wird erneut in Brand gesetzt.
- 1146 - De sohei werden vertrieben von Taira Kiyomori nachdem sie seine Anhänger angegriffen hatten, weil sie den tragbaren Schrein entehrten.
- 1180 - Miidera-Mönche angeführt von Gochin kein Tajima kämpfen zusammen mit dem Minamoto-Clan in der Schlacht von Uji. (siehe auch Tsutsui Jomyo Meishu und Saka no Shiro Yogaku)
- 1183 - De sohei der Hieiberg und die Kōfuku-ji schließen sich dem Genpei-Krieg zusammen mit den Minamoto gegen den Taira-Clan an (darunter auch Saito Musahibo Benkeic). Nach dem Verlust greift der Taira-Clan den Kōfuku-ji an und tötet alle sohei und Mönche werden insgesamt zwanzigtausend Männer getötet.
- 1274 - Nara sohei in Kyoto massenhaft einfallen.
- 1367 - Der Tendai sohei gehen gemeinsam mit denen der Kōfuku-ji gegen die Nanzen-ji des Zen-Buddhismus, der vom Shogunat bevorzugt wird, um sein neues Tor einzureißen
- 1368 - Nachdem dieselbe Zen-Sekte einen spöttischen Text über die Tendai (Affen und Pilze) geschrieben hat, kommt es zu einem Zusammenstoß zwischen sōhei und die Samurai des Shogunats. Was schließlich in einem Waffenstillstand endet.
- 1488 - Die Ikkō-Ikki übernimmt die Macht KagaProvinz. Das sohei bildete eine Einheit, die den Samurai standhalten konnte. Bald weiteten sie ihr Territorium auf umliegende Gebiete aus. Das shinshu-sohei waren die ersten Nicht-Samurai, die eine Provinz regierten.
- 1571 Erster Angriff von Oda Nobunaga auf die Aufständischen; seine erste Armee unter der Führung von Shibata Katsuie ist besiegt.
- Oda Nobunaga setzt die Tempelanlage auf dem Hieiberg in Brand, ermordet die Bewohner und sorgt für die Eindämmung der Tendai-Sekte. Das erste Mal in der Geschichte wurde das Problem der kriegerischen Priester an der Wurzel angepackt.
- 1573 - Oda Nobunaga selbst zieht in den Krieg, muss sich aber zurückziehen.
- 1574 - Diesmal siegt Oda Nobunaga nach der Zerstörung der Burg Ikkō-Ikki Ise mit allen Bewohnern in Brand gesteckt.
- Nach diesem Kampf ging sohei immer noch auf der Seite von Tokugawa, um schließlich vollständig von der Bildfläche zu verschwinden, wenn das Shogunat realisiert wird.
Literaturverzeichnis
Bücher
- Adolphson, M. S. (2007) Die Zähne und Klauen des Buddha: klösterliche Krieger und Shei in der japanischen Geschichte, University of Hawaii Press.
- Lamens, J. P. Japonicus Tyrannus - eine politische Biographie von Oda Nobunaga (1532 - 1582), Universität Leiden.
- Sporry, B. T. (1983) Die Geschichte Japans. Unieboek b.v., Bussum.
- Turnbull, S. (2003) Japanische Kriegermönche Anzeige 949-1603, Fischadler Verlag.
Online
- Huang, Chi-Chiang, Kollektive Gewalt und traumatische Erinnerung in Asien - Hobert und William Smith Vorlesungen - Chinesisches Programm (FYSM068) <https://web.archive.org/web/20100528001710/http://academic.hws.edu/chinese/>
- Huang, Chi-chiang, Kriegermönche <https://web.archive.org/web/20120402222919/http://academic.hws.edu/chinese/huang/fysm068/> 12-11-2006
- Wilhelmina, Nina, 1571: Die lodernden Berge von Buddha 11-11-2006
- Englische Wikipedia-Seite, 11-11-2006[Quelle?]
- Japanische Wikipedia-Seite, 7-12-2006[Quelle?]
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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