WikiDer > Великая Мать
Обложка первого издания | |
Автор | Эрих Нойман |
---|---|
Оригинальное название | Die große Mutter. Der Archetyp des grossen Weiblichen |
Переводчик | Ральф Манхейм |
Страна | Германия |
Язык | Немецкий |
Предмет | Богини-матери |
Издатель | Princeton University Press |
Дата публикации | 1955 |
Тип СМИ | Распечатать (Твердая обложка и Мягкая обложка) |
Страницы | 379 |
ISBN | 0-691-01780-8 (мягкая обложка) 0-691-09742-9 (твердая обложка) |
Класс LC | 55-10026 |
Великая Мать: анализ архетипа (Немецкий: Die große Mutter. Der Archetyp des grossen Weiblichen) это книга о богини-матери психологом Эрих Нойман. Посвящение гласит: «Чтобы К. Г. Юнг друг и учитель на восьмидесятилетнем возрасте ". Хотя Нойман завершил немецкий манускрипт в Израиле в 1951 году,[1] Великая Мать был впервые опубликован на английском языке в 1955 году.[2] Работа была замечена как устойчивый вклад в литературу, вдохновленную Юнгом.
Резюме
Большой раунд женских архетипов
В качестве краткого введения в часть повествования и анализа книги, здесь представлен сокращенный отрывок диаграммы, которую Нойман определяет как «Схема III».[3] По кругу, или Большой раунд,[4] различные матери и родственные сущности, взятые из история религий были размещены.[5][6][7] Из них были выбраны следующие шесть представителей:
Мэри Исида София
Лилит Кали
ведьмы
Нойман, используя ценности традиционных культур,[8][9] описывает различные позиции как: Кали, ужасная Мать (болезнь, расчленение, смерть, вымирание); ведьмы, негативное изменение;[10][11] Лилит, отрицательная Анима (экстаз, безумие, бессилие, ступор); Исида, добрая Мать (плод, рождение, возрождение, бессмертие); Мария (духовное преобразование);[12] и София, позитивная Анима (мудрость, видение, вдохновение, экстаз). Они сгруппированы в трех полярных противоположностях: ось Матери (Исида-Кали); то Анима ось (София-Лилит); и ось трансформации (вертикальная).[13][14]
Архетипическая артикуляция и сознание
Следуя теме его Истоки и история сознания (1949; 1954),[15] Нойман впервые отслеживает эволюцию женского начала. архетипы из оригинала уроборос (изначальная бессознательность). Эти архетипы сформулированы из «Великого Круга».[16] «Психологическое развитие [человечества] ... начинается с« матриархальной »стадии, на которой доминирует архетип Великой Матери, а бессознательное направляет психический процесс человека и группы». В конце концов, из символического Великого Круга формируются новые психические созвездия, например, Элевсинские мистерии.[17]
В этих древних культурах все чаще открывались возможности для духовного преобразования, которое освободило индивидуальный сознание эго, осознание себя. «Подъем к сознанию» через полубессознательный социальный процесс, влияющий на группу, становится институционализированным как ритуал.[18][19] Позже могут развиться и другие индивидуальные пути, чтобы усилить этот процесс.[20][21]
Академический, культурный контекст
Психология гендерной дихотомии
Как обсуждалось в предыдущей работе Неймана Истоки и история сознания, архетип Великой Матери в конечном итоге превосходит мифический Герой. Его победа олицетворяет появление устоявшегося сознания эго из предшествующего господства бессознательных или полусознательных сил. Однако структура гендерной дихотомии обязательно способствует сосредоточению внимания на освобождении мужского сознания.[22][23]
В его последующих Великая Мать, Вместо этого Нойман направляет большую часть своего внимания на разработку женского архетипа. Однако его редко упоминаемая предыстория по умолчанию остается проявлением эго-сознания мужского героя.[24] "Нойман хорошо знал, что Великая Мать рассказал только одну сторону истории и планировал дополнить исследование томом о женской психологии Великой Матери ». Его ранняя смерть лишила его права работать над этим сопутствующим томом.[25]
Нойман опубликовал статью, за которой последовало ее расширение, в котором изложено его многостороннее понимание подъема женского эго-сознания и соответствующих отношений с архетипом Великой Матери.[26][27] Однако другие юнгианские исследования обращались к аналогичным путям женского сознания.[28][29]
Архетип в сравнении с археологией
В неопубликованной рукописи конца 1930-х годов Нойман похвалил Дж. Дж. Бахофен, автор Das Mutterrecht (1861) [Материнское право: исследование религиозного и юридического характера матриархата в Древнем мире]. И все же Нойман рассматривал его не как историка культуры, а как «современного исследователя души». Фактически, теория Бахофена об «эпохах доминирования женщин» не выдержала критического анализа, но была «критикована и отвергнута большинством современных историков». Несмотря на то что Мария ГимбутасКнига 1989 года выдвинула противоположную позицию: «Большинство ученых-археологов сегодня согласны с тем, что нет никаких доказательств древнего поклонения Великой Богине-Матери ...».[30] Тем не менее взгляды Бахофена оставались влиятельными.
Признавая отрицательные выводы истории культуры и археологии, предпринималась попытка «спасти концепцию Бахофена о возрасте гинекократия через психологическую ревизию ». Исходя из статьи Юнга об архетипе матери,[31] Neumann расширил свой диапазон и глубину. Используя многие Эранос иллюстрации в дополнение к его тексту, он в конечном итоге выпустил свою книгу, Великая Мать. Он представляет собой «подробное исследование различных архетипических проявлений Великой Матери в мифологии и религии». Либшер предупреждает, что «сегодня важно рассматривать исследование Неймана не как вклад в неудавшийся древний культ Богини, а как образцовое исследование архетипической психологии».[32]
Прием
Психолог Джеймс Хиллман критикует Неймана редукционизм в интерпретации каждой женской фигуры и образа как символа Великой Матери. Хиллман предполагает: «Если какое-либо исследование показывает результаты такого рода, то есть когда все данные указывают на одну доминирующую гипотезу, то пора задать психологический вопрос о гипотезе».[33]
Юнгианский аналитик Роберт Х. Хопке, который звонит Великая Мать «монументальна по своей широте», считает ее «самым продолжительным вкладом Неймана в юнгианскую мысль» наряду с Истоки и история сознания (1949).[34]
Археолог Мария Гимбутас «высоко оценил» книгу Неймана. Его «психологический подход открыл новые возможности в интерпретации ... доисторической Богини». Однако профессор Гимбутас считает, что «термин мать обесценивает ее важность и не позволяет оценить ее характер в целом. Кроме того, большая часть архетипа Неймана основана на постиндоевропейской религиозной идеологии после того, как образ Богини претерпел глубокую и в значительной степени искаженную трансформацию. «Соответственно, для доисторического периода Гимбутас предпочел» термин Великая Богиня как лучшее описание ее абсолютного правления, ее творческих, разрушительных и возрождающих сил ".[35]
Зигмунд Гурвицсреди прочих ссылок на Ноймана, одобрительные цитаты из Великая Мать для описания Нойманом и характеристики «фигуры анимы» как отдельного женского архетипа, отличного от изначально более мощного материнского типа.[36]
Ученый Камилла Палья определяет Великая Мать как влияние на ее литературную критику Сексуальные личности (1990).[37] Она назвала это «визуальным праздником» и его «самой известной» работой.[38]
Ученый Мартин Либшер пишет: «Нейманн Великая Мать предоставили переломный момент в способе проведения архетипических исследований. «Многие предыдущие монографии, посвященные конкретному архетипу, не могли соперничать с« мельчайшими деталями и тщательной структурой исследования Нойманом архетипа Великой Матери ».[39]
Рекомендации
- ^ Статья Либшера (2015), стр. ix.
- ^ Нойман 1955, 1991. п. iv.
- ^ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), Схема III находится между стр. 82/83, обсуждается на стр. 64-81.
- ^ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр. 18, 211-225 (Великий Круглый).
- ^ В конце его Великая Мать (1955, 1963), Нойман представляет богатый набор из 185 пластин (источник: Эранос семинары), в основном женские архетипы, почерпнутые из мировых религиозных культур разных эпох.
- ^ Нойман (1949; 1954) включил длинную главу III, «Великая Мать», стр. 39-101, подходивший из другого контекста: миф о творении и герой.
- ^ Ср., Юнг (1921, 1971), «Поклонение женщине и поклонение душе», стр. 221–240, стр. 235.
- ^ Уменьшение значений здесь упрощает, для краткости и ясности, их большую динамическую и многовалентную силу. Нойман (1955, 2-е изд. 1963) на стр. 74-79 объясняет, что каждый из архетипов может «сдвигаться» или «разворачиваться» в свою противоположность; на самом деле двумерная диаграмма на самом деле состоит из трех (стр.77). Ср. п. 293 (магия «жрицы и ведьмы»); п. 305 (архетип может «вести» или «обманывать»).
- ^ Юнг (1938, 1954; 1969), стр. 82 [¶158], упоминает, что Кали, здесь как символ ее свирепого отрицательного аспекта, больше. «В Индии« любящая и ужасная мать »- это парадоксальная Кали».
- ^ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), ссылка 149 (смерть, страдания, голод; вампиры, упыри);
- ^ Ср., Neumann (1953; 1994), стр. 22. Сказочная ведьма «околдовывает дочь и заключает ее в тюрьму».
- ^ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр. 80. Мария по материнской линии уподобляется «еврейской фигуре Шекина"; как положительная Анима, к" девственной Афина".
- ^ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр. 82 * 83: «Схема III». Анализируется на стр. 64-81.
- ^ См. Юнг (1950; 1967), стр. 236 [№352]: добрая мать в замешательстве могла стать «самой страшной опасностью» «Ужасной Матери».
- ^ Neumann (1949; 1954), стр. 5-127 (Миф о сотворении: I. Уроборос, II. Великая Мать, III. Разделение родителей мира: оппозиция).
- ^ Нейман (1955, 1963), стр. 18 (уроборос), п. 211 (Большой раунд).
- ^ Нейман (1955, 1963), стр. 91 (цитата); С. 305-306, 317-321, ср. 162.
- ^ Нейман (1955, 1963), стр. 11 (индивидуально), стр. 268 (сознание эго), стр. 281 (ритуал).
- ^ Ср., Юнг (1950; 1967), трансформация: стр. 224 [№332] («Инцест-табо» стимулирует «творческое воображение», которое ведет к «самореализации либидо". Оно" становится незаметно одухотворенным "); стр. 363-364 [¶569] (Пока сын не осознает самого себя, сокровище либидо" скрыто в матери-имаго, то есть в бессознательном ". Это" одно единство ". секретов жизни, "что" вся личность, психическая целостность ... состоит как из сознательного, так и из бессознательного ").
- ^ Neumann (1955, 2-е изд. 1963), стр. 355 (я, древо жизни).
- ^ Нейман (1952; 1956), стр. 153. «Самым увлекательным аспектом [истории] является ... освобождение человека от изначального мифического мира, освобождение психики».
- ^ Нейман (1949; 1954), стр. 39-101 (Великая Мать), стр. 131-151 (Рождение героя).
- ^ См. Моник (1987), стр. 57-62, который бросил вызов теории развития сознания Неймана, основанной на мифах, интерпретируемой как героическая борьба мужского эго с материнским. уроборосбессознательный источник. Вместо этого Моник предлагает мужской архетип, равноправного партнера женскому, оба изначально населяющие бессознательный источник.
- ^ Neumann (1955), стр. 27-28, 286.
- ^ Статья Либшера (2015), стр. X-xi (цитата, обсуждение).
- ^ Нойман (1950) и Нойман (1953).
- ^ См. Также Neumann (1952, 1956).
- ^ Например., Перера (1981). Эта работа посвящена шумерской богине. Инанна, также известный как Иштар, но автор отмечает на стр. 9 похожие мифы древности, «японцы Идзанами, Греческий Коре-Персефона, Римский Психея... "среди прочего.
- ^ Harding (1936, перераб. 1955).
- ^ Статья Либшера (2015), стр. Vii-x (Бахофен, Гимбутас; две цитаты на стр. Viii и x). Сноска - это Гудисон и Моррис (1999) против Бахофена.
- ^ Юнг (1938).
- ^ Статья Либшера (2015), стр. Viii-x, цитата на стр. viii («спасение»), стр. viii ("подробный"), стр. x ("важно").
- ^ Хиллман 1979. п. 216.
- ^ Хопке 1989. п. 70.
- ^ Гимбутас (1989), стр. 316.
- ^ Гурвиц (1992) стр. 231, ср. п. 217.
- ^ Палья 1993. п. 114.
- ^ Палья (2006), стр. 4.
- ^ Статья Либшера (2015), стр. xi.
Библиография
- Книги
- Гимбутас, Мария (1989), Язык Богини. Харпер и Роу, Нью-Йорк.
- Хардинг, М. Эстер (1936, 1955), Женские тайны. Древний и современный. Лонгманс, Грин, Лондон; ред., Пантеон, Нью-Йорк; несколько оттисков.
- Хиллман, Джеймс (1979). Мечта и подземный мир. Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN 0-06-090682-0.
- Хопке, Роберт Х. (1989). Юнг, юнгианцы и гомосексуализм. Бостон: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-585-9.
- Гурвиц, Зигмунд (1992), Лилит первая Ева. Исторические и психологические аспекты темной женственности. Даймон Верлаг, Айнзидельн.
- Юнг, Карл (1912, 4-е издание 1950; 1956, 1967), Символы трансформации. Боллинген, Принстонский университет, CW, v.5.
- Юнг, Карл (1921; 1971), Психологические типы. Боллинген, Принстонский университет, CW, v.6.
- Моник, Юджин (1987), Фаллос. Священный образ мужского начала. Книги Внутреннего города, Торонто.
- Нойман, Эрих (1949; 1954), Истоки и история сознания. Боллинген, Пантеон; Предисловие Карла Юнга.
- Нойман, Эрих ([1951], 1955, 2-е изд. 1963; 1991, 2015), Великая Мать. Боллинген, Princeton University Press ISBN 0-691-01780-8
- Нойман, Эрих (1952; 1956), Амор и Психея. Психическое развитие женского начала: комментарий к сказка пользователя Apuleius. Харпер; Боллинген.
- Палья, Камилла (1993). Секс, искусство и американская культура: очерки. Лондон: Penguin Books. ISBN 0-14-017209-2.
- Перера, Сильвия Бринтон (1981), Спуск к Богине. Способ инициации для женщин. Книги Внутреннего города, Торонто.
- Гудисон, Люси и Кристин Моррис, ред. (1999), Древние богини. Мифы и доказательства. Университет Висконсина и Британский музей.
- Либшер, Мартин, изд. (2015), Аналитическая психология в изгнании. Переписка К.Г. Юнга и Эриха Ноймана. Университет Принстона.
- Статьи
- Юнг, Карл (1938, 1954; 1959, 1969). «Психологические аспекты архетипа Матери» в Архетипы и коллективное бессознательное. Боллинген, CW, v.9i.
- Либшер, Мартин (2015), «Вперед» Ноймана Великая Мать, Princeton Classics Edition.
- Нойман, Эрих (1950), "К психологии женского начала в патриархате" в Jahresbericht, Психологический клуб, Цюрих.
- Нойман, Эрих (1953; 1994), "Психологические этапы развития женщины" в Страх женского. Университет Принстона.
- Нойман, Эрих (1954; 1959), «Леонардо да Винчи и архетип матери» в Искусство и творческое бессознательное, Боллинген, Принстонский университет.
- Палья, Камилла (зима 2006 г.), "Эрих Нойман: теоретик Великой матери", в Арион 13/3, стр. 1–14.