WikiDer > Уильям Г. Грей

William G. Gray

Уильям Г. Грей
Уильям Джи Грей.jpg
Грей у Роллрайт Стоунз. Фотография Джеффа Дирна.
Родившийся
Уильям Гордон Грей

(1913-03-25)25 марта 1913 г.
Харроу, Миддлсекс, Англия
Умер1992 (78–79 лет)
Род занятийЦеремониальный маг,
и автор.
Родители)Кристин Эш Грей и
Джон МакКэммон Трю Грей

Уильям Г. Грей (1913–1992), более известный многим как Билл Грей, был англичанином церемониальный маг, Герметический каббалист и писатель, который широко публиковался на тему западный эзотеризм и оккультизм. Грей основал магический орден, известный как Сангреал Содалити.

Родился в семье рабочего в Харроу, МиддлсексВ детстве Грей много путешествовал, жил в разных уголках Англии, а также в Монреаль, Квебек, Канада, где он проявил особый интерес к ритуалам Римская католическая церковь. Ранний интерес к западной эзотерике развил его мать, которая была профессионалом. гадалка, в юности он встретил ряд известных оккультистов, в том числе Виктор Нойбург, Алистер Кроули и Дион Форчун. В конце концов, взяв австрийца по имени Эмиль Наполеон Хауэнштейн своим учителем магии, он вступил в британскую армию и несколько лет прослужил, сражаясь в Вторая мировая война.

Вернувшись в Британию, он подружился и провел ритуалы с представителями многих различных оккультных течений в Британии того времени, включая Роберт Кокрейни опубликовал ряд книг по эзотерике. 1975 год ознаменовался публикацией Ритуал Роллрайта, книгу о ритуалах и предполагаемых духовных взаимодействиях, которые он испытал в Камни Роллрайта, каменный круг эпохи неолита в Cotswolds.

Жизнь и деятельность Грея упоминаются в работах различных оккультистов и ученых, изучающих западный эзотеризм, а в 2003 году авторы Алан Ричардсон и Маркус Кларидж опубликовали его биографию под названием Старый дерн.

Ранние годы

Детство: 1913–1925 гг.

Грей родился 25 марта 1913 г. в г. Харроу, Миддлсекс.[1] Его мать, Кристин Эш Грей (урожденная Кристин Честер Логи), была американкой с Римский католик фон. Но она проявляла большой практический интерес к западному эзотеризму и общалась с другими оккультистами, полагая, что она реинкарнация из Мари-Ноэми Кадио (1832–1888), жена влиятельного французского оккультиста Элифас Леви (1810–1875).[2] С другой стороны, отец Уильяма, Джон Маккаммон Трю Грей, был из "Низкая церковь"фон и мало интересовался эзотерикой.[3] Пара поженилась 26 августа 1910 г. в г. Филадельфия, где Джон руководил театральной гастрольной компанией, а Кристина работала актрисой; Оба они ранее были женаты, при этом Джон был 44-летним разведенным, а Кристина - 27-летней вдовой.[4]

Когда Первая мировая война вспыхнув в 1914 году, Соединенное Королевство объединилось с Францией для борьбы с Германией, что привело к тому, что Джон Грей солгал о своем возрасте, чтобы вступить в британскую армию, считая это своим патриотическим долгом; присоединившись к легкой пехоте Быка и Бакс, он служил во Франции, а затем в Индии, где руководил лагерем для военнопленных в Остров Элефанта возле Бомбей.[5] Когда ее муж был на войне, Кристин Грей устроилась на работу в Британское военное ведомство, в конечном итоге был отправлен в лондонский американский штаб. Она отправила своего маленького сына Уильяма жить к его пожилой бабушке и тете Лелле в Рамсгейт, где (как он позже расскажет) он был «плохо вёл себя, непослушный [и] неопрятный».[6] В конце концов, тетя Лелла заболела, и Уильяма отправили жить к тете Уиллу и тете Флоренс, супружеской паре, которые активно участвовали в Теософское общество. Именно там Уильям впервые узнал об эзотерике, хотя он всегда несколько уничижительно ассоциировал теософию с «пожилыми женщинами обоих полов и благородным поведением, чьи представления о Нирвана сосредоточены вокруг таинственных восточных мастеров, которые руководили судьбой всего человечества из секретного места в Тибете ».[7]

Когда ему было восемь лет, он начал свое образование в начальной школе, которую презирал, и вскоре после этого был отправлен обратно к своим родителям, которые поселились в Форест-Хилл, Лондон после войны.[8] Его мать отвела его в Масса на местном Римский католик Церковь, которая ему очень понравилась. Он всю жизнь ценил ритуалы и решил, что однажды он хотел бы быть рукоположен в католический священник.[9] В 1922 году он и его мать переехали в Монреаль в Канаде, где она была госпитализирована с серьезной инфекцией грудной клетки. Он находился под опекой его тети Лесли и ее мужа Брюса, богатого биржевого маклера. В Монреаль, он продолжал посещать Масса, но потерял желание стать священником, потому что ритуалы в канадской церкви были менее впечатляющими, чем в Англии.[10]

Оккультизм: 1926–1935 гг.

«Все, что я помню, Кроули сказал мне что-то вроде:« Так это твой Великий Маг? Он не кажется мне очень опасным. Разве ты не хочешь быть таким же злым, как я? » Не совсем понимая, что с этим делать, я пробормотал что-то о своей неуверенности, и моя мать превратила это в шутку, сказав: «О, он может быть достаточно злым, когда хочет». После чего Кроули уставился на меня очень торжественно и почти произнес свою знаменитую фразу: «Делай то, что ты будешь делать по всему закону», сделав это своей линией выхода. Больше я с ним не встречался и никогда не узнавал, что он и мать говорили каждому. Другой."

Уильям Г. Грей.[11]

Вернувшись в Великобританию после выздоровления матери, Уильям и его родители переехали в квартиру на Террасе Ист-Парк в Саутгемптон. Из-за проблем в отношениях пары Кристина и Джон спали в разных спальнях, а Уильям делил с отцом, с которым у него были натянутые отношения.[12] Поскольку семья боролась с финансовыми проблемами, Кристина работала профессионалом. гадалка и Уильям разделял интерес своей матери к западный эзотеризм, чтение книг на метафизика и психология из местной библиотеки.[13] Позже рассказывая, что он испытал несколько видения в это время он разработал несколько магических ритуалов с использованием кухни в качестве храма, основываясь на том, что он читал в книгах, и на своих собственных нововведениях.[14]

Он посещал лекции, прочитанные Теософское общество а также познакомился с рядом известных оккультисты которые были друзьями его матери; среди них были Артур Уилсон, который позже пытался основать коммуну в Канаде, и Виктор Нойбург (1883–1940), которого Грей всегда будет помнить как «одного из самых благородных людей, которых я когда-либо встречал».[15] «Один раз из двух» он ненадолго встретился с печально известным церемониальным магом. Алистер Кроули (1875–1947), основатель религии Телема и фигура изгоя в британской прессе. Старый друг и волшебный партнер Нойбурга, Кроули заставил Кристину почувствовать себя неловко; Позже она сказала своему сыну, что Кроули был «не очень хорошим человеком», и сожгла подписанную копию его книги. 777 что он ей дал.[16]

К 14 годам Грей намеревался найти учителя магии, у которого он мог бы больше узнать о западной эзотерике и практике церемониальной магии. В гостях у дяди в Лондоне Грей отправился в дом Дион Форчун (1890–1946), известный церемониальный маг и лидер Братство внутреннего света. Она коротко поговорила с ним, но сообщила ему, что никто в возрасте до 21 года не будет принят в Братство, и просто пожелала ему всего наилучшего, прежде чем отправить его с пустыми руками.[17] Активный читатель Оккультный обзор, Грей также написал письмо в газету, в котором обсуждает свои взгляды на Розенкрейцерство, который впоследствии был опубликован, что побудило другого оккультиста связаться с ним. Этим человеком был Эмиль Наполеон Хауэнштейн (1877–?), Австрийский эзотерик, владелец газетного магазина в Пикадилли где он жил с дочерью. Хауэнштейн, которого Грей обычно называл «ENH», раньше был Мартинист и соратник французского оккультиста Жерар Энкосс, основатель Каббалистический Орден Розового Креста.[18] Эти двое завязали переписку, а затем дружбу, и Хауэнштейн стал магическим наставником Грея, обучая его различным упражнениям, разработанным для развития его концентрации и способности выполнять церемониальные магические ритуалы.[19]

Вооруженные силы с 1936 г.

После окончания школы Грей работал на нескольких временных работах и ​​в конце концов решил присоединиться к британским вооруженным силам. Получив благословение от Хауэнштейна, который сообщил ему, что он может продолжить свое магическое обучение, находясь в армии, он сделал это должным образом, будучи принятым в армию. Королевский корпус сигналов, и сражался в Вторая мировая война.[20]

Грей прошел серию ночных медитаций в Камни Роллрайта, доисторическое место в Cotswolds, в котором он надеялся общаться с духовными энергиями, которые, по его мнению, существовали там.[21] Он опубликовал свои последующие идеи как Ритуал Роллрайта в 1975 г.[21] В этой книге он описал ритуал, который оккультисты могли проводить в этом месте, в значительной степени опираясь на практики, проводимые Кокрейн.[21]

Грей работал с Роберт Кокрейн.[22]Письма Кокрейна Грею сохранились и являются ключевым источником для понимания его убеждений.[23]В 1982 году Грей встретился с проживающими в Калифорнии викканами Дэйвом и Энн Финнин, которые тогда посещали Англию, чтобы узнать больше о Кокрейн. Он дал им свой ритуальный шнур, который когда-то принадлежал Кокрейну, и связал их с другим членом Кокрейна. Эван Джон Джонс.[24]

Карьера

Магические верования

«Настоящий эзотеризм - это не просто переодевание в красивые одежды и манипулирование символами ради этого. Это было знание того, как применить значение таких символов к самой Жизни с целью изменения или направления ее энергии в соответствии с намерением. Например, магический меч был не физическим символом, с которым можно обращаться в храмовой практике, а его качествами применительно к человеческому существу. Гибкость, острота, острота, яркость, остроту действия и все остальное, что следует учитывать в связи с хорошо сбалансированное лезвие ".

Уильям Г. Грей.[25]

Сангреал Содалити

В Сангреал Содалити является всемирно известным духовным братством Западной Внутренней Традиции, основанным Уильямом Г. Греем и Якобус Дж. Сварт, и был официально открыт ими 19 ноября 1980 года по случаю официального открытия первого храма Sangreal Sodality под названием «Domine Dirige Nos» в Йоханнесбург, ЮАР, и введение в должность первого инициированного члена этого братства.[26] Капитулы и храмы Сангреального содалити были созданы в Южной Африке, Латинской Америке, Северной Америке, Великобритании и Европе.[27]

Название «Sangreal Sodality» говорит о духовных принципах и идеалах, которые послужили основой для его основания. Период, термин "Сангреал"в этом братстве понимается как" Санг "(" кровь ") и" Реальный "(" подлинный) ". Основная предпосылка -" Истинная идентичность "и" Внутренние ценности "внутри каждого отдельного человека. похотливость происходит от латинского корня, обозначающего «Товарищество».[28][29]

Поскольку концепция Сангреала означает выявление в каждом самом лучшем, что может предложить их собственная «Внутренняя идентичность», «Сангреал Содальность» открыта для всех, кто стремится к процессу личного духовного развития, который здесь считается наиболее идеальным путем к самопознанию. и служение нашему человечеству.[30][31]

Члены Sangreal Sodality собираются в храмах, ложах или отделениях. Они работают независимо друг от друга. Лица, которые согласны с учениями и практиками, изложенными в основных учебниках Сангреальной Содальности, или чувствуют себя вдохновленными ими, могут основать Храм, Ложу или Капитул. Такой рабочий круг считается автономной группой, которая может связываться с другими такими группами или оставаться независимой в соответствии с предпочтениями. Таким образом, каждая группа несет ответственность за свое личное самоуправление, финансирование и организацию.[32]

Сангреал Содалити не является религией и не выступает против какой-либо действующей религии любого вероисповедания. Сангреальная Содальность позволяет желающим людям сформулировать свой подход к божественности - без внешнего диктата или вмешательства иерархических структур.[33][34]

Личная жизнь

В своей биографии Грея Ричардсон и Кларидж отметили, что он придерживался «многих предрассудков своего класса, возраста и местности». Он был открыто расист, а Ричардсон и Кларидж утверждали, что он также расист, потому что он использовал слово "Нигерийский"как эвфемизм уничижительного термина"негр". Несмотря на эти взгляды, они сообщили, что он ни сексист ни гомофобныйхорошо ладит с женщинами и не возражает против нескольких знакомых ему оккультистов-гомосексуалистов.[35]Гарет Найт, который был знаком с Греем, называл его «грозным старым оккультистом».[36]

Прием

Историк Рональд Хаттон описал Грея как «одного из самых известных ритуальных магов Великобритании».[22]

Смерть

Грей умер в 1992 году в возрасте 79 лет.

Библиография

  • Уроки, извлеченные из оккультных писем (1949/2018 [частная рукопись / опубликовано Sangreal Sodality Press])
  • Лестница Света, или Каббала Реновата (1968/1981/2008 [Helios / Weisers / Sangreal Sodality Press])
  • Магические ритуальные методы (1969 [Гелиос / Вайзерс])
  • Служба Святого Древа Жизни (1970/1986/2009 [The Sangreal Foundation / Weisers / Sangreal Sodality Press, включено в Руководство по каббале для начинающих])
  • Внутренние традиции магии (1970/1978 [Гелиос / Вайзерс])
  • Сезонные оккультные ритуалы (1970/1986 [Helios / Weisers] [включен в Сангриальные ритуалы и церемонии])
  • Волшебные изображения: десять красивых литографий волшебных изображений вместе с буклетом об их назначении и использовании (совместно с Брюсом С. Гриффином) (1972/2009 [The Sangreal Foundation / Sangreal Sodality Press, включено в Руководство по каббале для начинающих])
  • Изгнание древа зла: как использовать символику каббалистического древа жизни для распознавания и обращения негативной энергии (1974/1984/2002 [Helios / Weisers / Kima Global] [первоначально Древо зла])
  • Ритуал Роллрайта (1975/1990 [Helios / Llewellyns] [переиздано как Стоящим камнем и старшим деревом)
  • Самостоятельная работа, сделанная магией (1976 / [Weisers / Llewellyns] [переиздано как Достижение через магию])
  • Обряд света: месса западной тайной традиции (1976 [включен в Сангриальное Таинство])
  • Говорящее дерево (1977/1991 [Weisers / Llewellyns] [переиздано как Выращивание дерева внутри])
  • Взгляд на наш внутренний западный образ жизни (1980/2008 [Weisers / Sangreal Sodality Press])
  • Западная внутренняя работа (Серия Sangreal Sodality, том I) (1983 [Weiser])
  • Сангриальное Таинство (Серия Sangreal Sodality, том II) (1983 [Weisers])
  • Концепции Каббалы (Серия Sangreal Sodality, том III) (1984/1990 [Weisers] [позже переиздано как Каббалистические концепции])
  • Сангриальные ритуалы и церемонии (Серия Sangreal Sodality, том IV) (1986 [Вейзерс])
  • Новена Древа Жизни (1987/2009 [The Sangreal Sodality Press, зарегистрированная в Руководство по каббале для начинающих])
  • Сангреальное Таро: магическая ритуальная система личной эволюции (1988 [Вайзерс])
  • Магия храма: создание личных храмовых ворот во внутренние миры (1988 [Ллевеллинс])
  • Между добром и злом: полярности власти (1989 [Ллевеллинс])
  • Упрощенное руководство к Святому Древу Жизни (1973/1989/2009 [Labrys / The Sangreal Sodality Press, включено в Руководство по каббале для начинающих])
  • Стоящим камнем и старым деревом: ритуал и бессознательное(1990 [Helios / Llewellyns] [переиздание Ритуал Роллрайта])
  • Вызов изначальной богини: открытие вечной женственности внутри (1990 [Ллевеллинс])
  • Достижение через магию: пробуждение Высшего Я (1990 [Llewellyn] [переиздание Самодельная магия])
  • Выращивание дерева внутри: закономерности бессознательного, выявленные Каббалой (1991 [Weisers / Llewellyns] [переиздание Говорящее дерево])
  • Каббалистические концепции: жизнь на дереве (1984/1997 [Weisers] [переиздание Концепции Каббалы])
  • Конденсация Каббалы (электронная книга, опубликованная Якобусом Г. Свартом)
  • Руководство по каббале для начинающих (2009 [Sangreal Sodality Press])
  • Язык Богов (2009 [Sangreal Sodality Press, включен в Руководство по каббале для начинающих])

Рекомендации

  1. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. п. 13.
  2. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 16–17, 36.
  3. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 14–15.
  4. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. п. 14.
  5. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. п. 18.
  6. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 18–19.
  7. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 22–23.
  8. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. п. 24.
  9. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. п. 25.
  10. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 26–29.
  11. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. п. 47.
  12. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 33–34.
  13. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 35–38.
  14. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 39–42.
  15. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 44–46.
  16. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. п. 47.
  17. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 48–50.
  18. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 51–52.
  19. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 54–57.
  20. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 58–61.
  21. ^ а б c Дойл Уайт 2014, п. 70.
  22. ^ а б Хаттон 1999, п. 315.
  23. ^ Дойл Уайт 2013, п. 84.
  24. ^ Дойл Уайт 2013, п. 94.
  25. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. С. 58–59.
  26. ^ Неопубликованная автобиография Уильяма Грея, отрывок из https://groups.yahoo.com/group/sangreal-sodality
  27. ^ Введение в основание, развитие и учение сангреальной содальности Якоба Г. Сварта, доступно на сайте http://www.sangrealsodality.com/
  28. ^ Sangreal Sodality - Нормы поведения доступно в Интернете по адресу http://www.sangrealsodality.com/
  29. ^ Введение в основание, развитие и учение сангреальной содальности Якоба Г. Сварта, доступно на сайте http://www.sangrealsodality.com/
  30. ^ Sangreal Sodality - Нормы поведения
  31. ^ Введение в основание, развитие и учение сангреальной содальности Якобус Дж. Сварт
  32. ^ Sangreal Sodality - Нормы поведения
  33. ^ Sangreal Sodality - Нормы поведения
  34. ^ Введение в основание, развитие и учение сангреальной содальности Якобус Дж. Сварт
  35. ^ Ричардсон и Кларидж 2003. п. 10.
  36. ^ Рыцарь 2000, п. 210.

Библиография

Дойл Уайт, Итан (2013). "Неуловимый Робак: люциферианство и язычество в колдовстве Роберта Кокрейна" (PDF). Переписки: Интернет-журнал академических исследований западной эзотерики. 1 (1): 75–101. Архивировано из оригинал (PDF) 19 января 2015 г.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дойл Уайт, Итан (2014). «Камни дьявола и полуночные обряды: фольклор, мегалиты и современное языческое колдовство». Фольклор. 125 (1): 60–79. Дои:10.1080 / 0015587x.2013.860766.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-820744-3.
Найт, Гарет (2000). Дион Форчун и внутренний свет. Лафборо: Публикации Тота. ISBN 978-1870450454.CS1 maint: ref = harv (связь)
Ричардсон, Алан; Кларидж, Маркус (2003). Старый дерьмо: странная жизнь и внутренняя работа Уильяма Г. Грея. Игнотус Пресс. ISBN 978-1-903768-14-3.

внешняя ссылка