WikiDer > Агхор Йога

Aghor Yoga

Агхор Йога (также называемый Агхор) - это духовная традиция, зародившаяся в Северной Индии примерно в 11 веке нашей эры. Слово Агхор буквально означает «то, что не сложно или ужасно»; Согласно его приверженцам, Агхор - это простое и естественное состояние сознания, в котором нет опыта страха, ненависти, отвращения или дискриминации.[1] Соответственно, верующие утверждают, что всякий раз, когда люди испытывают состояние дискриминации, мы ограничиваем свою целостность и становимся жертвой разрушительных эмоций, таких как гнев, страх, ревность, жадность и похоть.[2] Сегодняшние практики Агхор-йоги отражают реформы, проведенные в 1960-х годах, смещая фокус Агхор на поиск сбалансированной жизни, бескорыстного служения и личной практики.[3] Баба Бхагван Рамджи призвал практикующих Агхора следовать «путем левой руки», поддерживая социально стигматизируемых и обездоленных людей, таких как беспризорные дети и люди с проказой и другими «неприкасаемыми» заболеваниями. Сегодня последователи Агхорешвара Бхагвана Рамджи создали большую сеть школ, детских домов, медицинских клиник или других социальных проектов.[4]

Учения и практики

Современные учения и практики Агхора известны как Агхор Йога. Агхор-йогу может практиковать кто угодно, независимо от религиозной или этнической принадлежности и независимо от того, придерживается ли он / она традиционных диетических практик агхори. Суть Агхор Йоги состоит в том, что каждый человек по сути своей является индивидуальным целым, единым целым с божественным сознанием. Агхор Йога считает, что, научившись отождествлять себя со своей целостностью, человек освобождается от ограниченного образа жизни. В результате энергия, которая раньше была вложена в ограничение, становится доступной для направления на большее благо.[5]

Учения и практики Агхора не поддаются простой классификации. Некоторые приверженцы классифицируют Агхора как недвойственную (адвайта) индуистскую философию. Классический недвойственность объясняет, что только одно вечное Я, которое поочередно называют Богом, Брахманом или Атманом, реально. Соответственно, Агхор считает, что все человечество является частью этого высшего Я. Помимо этого, все остальное во вселенной - всего лишь иллюзия (майя).[6]

Учение Агхора должно быть универсальным, превосходящим все особенности индуизма или индийской культуры. Современная линия Агхора Бабы Кинарама включает людей из многих религиозных конфессий и стран происхождения, включая Соединенные Штаты и Европу. Линия также признает великих духовных существ всех религий (таких как Моисей, Будда, Иисус, и Мохаммед) как пребывание в реализованном состоянии Агхора - существующего в целостности и единстве с Божественным.

Агхор фокусируется на идее дживанмукта, или достижение освобождения от материальных проблем в этой жизни. Таким образом, не нужно умирать до достижения состояния Агхора.[5]

Любое дисциплинированное усилие, которое человек прилагает для соединения со своей целостностью, называется садхана (духовная практика). Последовательные усилия, созвучные природе человека, простые для понимания и простые в применении, приносят плоды. Считается, что такая духовная практика соединяет человека с полнотой, и когда он полон, эта полнота перетекает во внешнее действие сева. Сева - это бескорыстное служение, которое человек вносит в общество и мир. Садхана и сева образуют два основополагающих аспекта Пути Агхор Йоги.[5]

Гуру

Ученик Агхор Йоги часто полагается на Гуру - способный духовный учитель - чтобы дать руководство при формировании практики садханы и севы. По определению Агхора, слово Гуру - «устраняющий сомнения». Гуру призван действовать как мост между внешним действием и духовной мудростью, а также как пример реализации пути Агхор. Отличительной чертой пути Агхор-йоги является то, что Гуру очень доступен для учеников. Мост - это не просто средство перехода между двумя сферами мысли; это также смотровая площадка, с которой можно увидеть благословения, плывущие по реке, дающей средства к существованию.[7]

Также считается, что Гуру пребывает во всех существах в форме высших Себя. Чтобы сформировать сознательную связь со своим собственным Я, для руководства выбирается Гуру. В конце концов, есть надежда, что понимание Гурупита (буквально, резиденции Гуру) будет сформировано в самом себе.

В приеме Гуру нет никаких ограничений. Гуру - это человек, в компании которого человек чувствует вдохновение и напоминает о своей божественности и целостности. В Агхор Йоге Гуру - это обычно человек, прошедший путь, готовый и готовый вести практикующего в его собственной практике.

Гуру предлагает искателю формальную практику. Обязанностью ищущего является совершенствование своей практики, следуя учениям. Хотя от человека не требуется следовать точным предписаниям Гуру, обычно считается, что человек будет уделять особое внимание учениям своего Гуру относительно духовной практики и не пытаться изменить или разбавить их.

В Агхор Йоге Гуру обучает ищущего основам садханы (совершенствования ежедневной личной практики) и севы (их бескорыстного служения миру). Внедряя практики садханы и севы в повседневную жизнь, ученик стремится достичь чувства покоя и удовлетворения, становясь лучше подготовленным для решения проблем современной жизни со спокойствием, грацией и умением.[1]

Гуру начинает практикующего на пути Агхор Йоги через формальное посвящение, давая личное мантра (звук, слог или группа слов, которые при повторении становятся духовно преобразующимися). В Агхор Йоге мантра рассматривается как личный друг со своей индивидуальностью, присутствием и характеристиками. Мантра - это также нить, которая соединяет практикующего с духовным центром всех просветленных существ из линии Агхор, таким образом практикующий обретает чувство принадлежности к семье просветленных существ. Сказано: «Вы никогда не останетесь один после того, как получите мантру». Развитие дружбы с мантрой становится заботой практикующего.[8]

Понятия и терминология

Ученики традиции Агхор-йоги стремятся достичь Агхор, состояния сознания, в котором человек не испытывает страха, ненависти, отвращения, дискриминации или голода.[1] Тот, кто достигает Агхора, не рассматривает мир в дуалистических терминах, таких как «мертвый» и «живой» или «съедобный» и «несъедобный», и поэтому не осуждает себя или других. Человека, который сознательно практикует эти добродетели, называют аугхаром.[9]

При постоянной практике, когда человек непоколебимо устанавливается в состоянии сознания Агхора, он становится Авадхутом - духовно реализованным человеческим существом. Любой из любого религиозного, духовного или этнического происхождения, который пришел к пребыванию в состоянии сознания Агхора, независимо от пути, который привел к этому состоянию, является Авадхутом.[10]

История Агхора

Термин «Агхор» имеет древнее происхождение, которое, вероятно, предшествовало письменной истории. Одно из пяти лиц Шива был известен как Агхор. В «Шива-пуране», одной из старейших легенд Индии, есть гимн во славу Шивы, исполненный Пушпадантой, главой клана гандхарвов, который называется «Шива Махимнах Стотрам». Один из стихов на санскрите гласит:

Aghoranna paro mantro
Насти татвам гуро парам.

Перевод таков: Само имя Агхора (Шива, или тот, кто достиг состояния Агхора) - это мантра, стоящая над всеми другими мантрами. Нет ничего выше, чем можно познать, чем настоящая природа Гуру (духовного учителя).[1] Таким образом, агиографические корни традиции Агхор восходят к Господу Даттатрея, аватар Шивы.

Традиция Агхора считает, что Джагадгуру Даттатрея проповедовал традицию Агхора, которой позднее в шестнадцатом веке последовал великий святой. Баба Кинарам.[11] История жизни Бабы Кинарама рассказывает о его долгих странствиях, пока он не достиг полного знания, встретив Бхагвана Даттатрея, который явился ему в Гирнар Горы, святое место в Гуджарат штат на северо-западе Индия.[12]

Позже Баба Кинарам поселился в священном городе Варанаси и написал книгу под названием Вивексар, признанный в настоящее время наиболее достоверным трактатом о принципах Агхора.[12] Он утверждал, что содержание Вивексар были открыты ему Господом Даттатрейей. Благодаря этому откровению он увидел, что весь мир, вся вселенная находится в каждом человеческом теле, огромный мир, совершенный во всех отношениях. Позже Баба Кинарам основал ашрам в Варанаси, названный Крим Кунд.[13] Он инициировал множество социальных реформ в неспокойные времена могольского нашествия, когда индийский народ подвергался преследованиям.[14] Ранние преданные Агхора составляли разрозненную сеть странствующих аскетов, которые передавали свои верования и практики через устное обучение во многих различных линиях передачи.

В 1960-х годах тогдашний гуру линии передачи Баба Кина Рам, Баба Бхагван Рамджи (1937–1992), провел реформы традиции Агхор, запретив табуированные вещества, такие как алкоголь, марихуана и пепел. Баба Бхагван Рамджи «призвал своих преданных обнимать загрязненных людей вместо загрязненных веществ».[15] Вместо этого Агхор сосредоточился на социальной реформе, поддерживая левосторонний путь духовности, помогая людям, которых избегали из основного общества, таким как прокаженные и сироты.[5]

Когда Баба Бхагван Рамджи достиг Агхора в этой линии преемственности, его сравнивали с Баба Кинарамом, потому что у него было сильное чувство социальной ответственности, отождествлявшего себя со страдающим человечеством. Многочисленные отчеты описывают, как он помогал борющимся людям бороться с социальной несправедливостью.[16]

Линия Агхор

Прямая линия двенадцати агхорешваров, начавшаяся с Бхагавана Даттатреи, простирается с шестнадцатого века до наших дней.[17]

  1. Баба Калу Рам (Бхагван Даттатрея)
  2. Агхораачарья Баба Кинарам (16 век)
  3. Баба Биджа Рам
  4. Баба Дхута Рам
  5. Баба Гайби Рам
  6. Баба Бхавани Рам
  7. Баба Джайнараян Рам
  8. Баба Матхура Рам
  9. Баба Сарью Рам
  10. Баба Дал Сингар Рам
  11. Баба Раджешвар Рам
  12. Баба Бхагван Рамджи
  13. Баба Сиддхартх Гаутам Рам[17]

Агхор сегодня

Традиция агхор, которая зародилась как замкнутая и замкнутая, изменилась после того, как Баба Бхагван Рамджи провел реформы практики агхор-йоги. Изменяя практики, которые традиционно избегались общепринятыми нормами, Агхор Йога теперь вошла в основное общество. Сегодня Агхор Йога фокусируется на формировании сбалансированной личной практики, уделяя большое внимание как садхане (собственной духовной практике), так и севе (бескорыстному служению).[1]

Баба Бхагван Рамджи

Осознавая необходимость перемен в своем обществе, Баба Бхагван Рамджи возродил социально сознательный дух Бабы Кинарама, когда он основал новый ашрам под названием Авадхут Бхагван Рам Кушт Сева Ашрам (Ашрам Авадхут Бхагван Рам Проказной службы) в Парао, Варанаси.[18] Баба Бхагван Рамджи посвятил Парао Ашрам помощи бедным и страждущим и включил проказа больница на территории ашрама. Смещая фокус Агхор Йоги на помощь тем, кто страдает в обществе, Баба Бхагван Рамджи модернизировал древнюю традицию Агхор.

Чтобы поддерживать непрерывность традиции Агхор, Баба Бхагван Рамджи инициировал одного из своих учеников, Бабу Сиддхартха Гаутама Рама, чтобы он стал главой Крим Кунда и линии преемственности Агхор. Ашрамы Крим Кунд и Парао расположены на противоположных сторонах Река Ганг в Варанаси, Индия.

Баба Бхагван Рамджи также основал Шри Сарвешвари Самух Ашрам, светскую организацию социальных услуг, которая работала по всей северной Индии.[19] Линия Агхор сейчас включает в себя множество Ашрамов в различных местах Индии, а также ряд центров и Ашрамов в других странах.

В течение своей жизни Агхорешвар Бхагван Рамджи также руководил реформой древнего Кина Рам. Агхори практики.[20]

Ашрамы

Все ашрамы, основанные Бабой Бхагаваном Рамджи и его учениками по всему миру, постоянно посвящены служению. Современные практики агхоров сосредоточены прежде всего на оказании помощи и услуг тем, кто находится в бедственном положении.

Ашрам Шри Сарвешвари Самух по-прежнему занимается социальными проблемами, в частности, работая над отменой системы приданого, предлагая бесплатное лечение проказы и обеспечивая бесплатное школьное образование для детей из бедных семей.[21]

Ашрам Сонома в Сономе, Калифорния, основанный в 1990 году, в настоящее время является резиденцией Агхор Йоги в Соединенных Штатах. Миссия Сонома Ашрам - способствовать духовному росту людей.[1]

Сестринский ашрам Сонома Ашрама, Фонд Агхор, был основан в 2001 году на берегу реки Ганг в Варанаси, Индия, и предлагает безопасный дом для осиротевших и брошенных детей.[22] Фонд Агхора также управляет другими проектами социальных услуг, включая школу Анджали, бесплатную школу для соседских детей, живущих в бедности, и Вижн Варанаси, бесплатную офтальмологическую клинику.[23] Примечательно, что Фонд Агхор также руководит проектом «Шакти», который предлагает профессиональную подготовку малообеспеченным женщинам в Варанаси.[24] Фонд Агхора недавно приступил к строительству Экологического центра Амрит Сагар, «действующей модели лучших экологических практик и учебного центра, демонстрирующего… устойчивые методы».[25]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж «Архивная копия». Архивировано из оригинал 26 сентября 2011 г.. Получено 29 июн 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), Sonomaashram.org (дата обращения: четверг, 16 июня 2011 г.)
  2. ^ ^, Sonomaashram.org
  3. ^ Встреча: Агхорис, Австралийская радиовещательная корпорация
  4. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины. Публикации Агхор. ISBN 0-9670701-0-4. стр.64
  5. ^ а б c d Встреча: Агхорис
  6. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины стр.232
  7. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины стр.160
  8. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины стр.163
  9. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины стр.221
  10. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины стр.259
  11. ^ Бхагван Рам (2007). Книга мудрости Агхора. Indica Books. ISBN 81-86569-66-9. стр.36
  12. ^ а б Бхагван Рам (2007). Книга мудрости Агхора. стр.47
  13. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины стр.15
  14. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины стр.73
  15. ^ Барретт, Рон (2008). Медицина Агхора: загрязнение, смерть и исцеление в Северной Индии. Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-25218-7, ISBN 978-0-520-25218-9. стр.23
  16. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины стр.74
  17. ^ а б «Архивная копия». Архивировано из оригинал 10 июля 2010 г.. Получено 29 октября 2010.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), Sonomaashram.org (дата обращения: четверг, 16 июня 2011 г.)
  18. ^ Бхагван Рам (2007). Книга мудрости Агхора. стр.29
  19. ^ Харихар Рам (1997). Оазис тишины стр.64
  20. ^ Барретт, Рон (2008). Медицина Агхора: загрязнение, смерть и исцеление в Северной Индии. стр.23
  21. ^ [aghoreshwar.org], Ашрам Шри Сарвешвари Саму (дата обращения: понедельник, 20 июня 2011 г.)
  22. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 7 декабря 2011 г.. Получено 29 июн 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), Sonomaashram.org (дата обращения: четверг, 16 июня 2011 г.)
  23. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 27 сентября 2011 г.. Получено 29 июн 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), Sonomaashram.org (дата обращения: четверг, 16 июня 2011 г.)
  24. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 9 июня 2011 г.. Получено 29 июн 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), Sonomaashram.org (дата обращения: четверг, 16 июня 2011 г.)
  25. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 9 июня 2011 г.. Получено 29 июн 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), Sonomaashram.org (дата обращения: четверг, 16 июня 2011 г.)

дальнейшее чтение

  • Барретт, Рон (2008). Медицина Агхора: загрязнение, смерть и исцеление в Северной Индии. Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-25218-7, ISBN 978-0-520-25218-9.
  • Бхагван Рам (2007). Книга мудрости Агхора. Indica Books. ISBN 81-86569-66-9.
  • Харихар Рам (1997). Оазис тишины. Публикации Агхор. ISBN 0-9670701-0-4.
  • Лоренцен, Дэвид. Капалики и Каламуки: две утерянные шиваитские секты. ISBN 0-520-01842-7.

внешняя ссылка

  • Фонд Агхора. Варанаси, Индия. [1]
  • Встреча: Агхорис. Австралийская радиовещательная корпорация Radio National. 12 ноября 2006 г. [2]
  • SonoMa Ashram. Сонома, Калифорния. [3]
  • Шри Сарвешвари Самух Ашрам. Варанаси, Индия. [4]