WikiDer > К. Майкл Смит

К. Майкл Смит
Родившийся	(1950-08-29)29 августа 1950 г. Индианаполис, Индиана
Другие имена	Mikkal

К. Майкл Смит (родился 29 августа 1950 г. в г. Индианаполис, Индиана) это клинический психолог и ученый, чьи медицинские антропологические и теоретические работы были сосредоточены на изучении систем исцеления в разных культурах. Он считает, что изучение местных систем исцеления может помочь прояснить сильные и слабые стороны наших собственных современных систем здравоохранения.

биография

К. Майкл Смит посетил Чикагский университет где он учился у французского философа Поль Рикёр и культурный психолог Судхир Какар. Он получил две докторские степени в Чикагская духовная семинария, под Роберт Л. Мур. Имеет сертификат в Аналитическая Психология из Чикагского института К.Г. Юнга.

Он является директором и основателем Центра шаманских исследований Вороньего гнезда в США, Франции и Бельгии, а также преподавал в Центре Тримурти.^[1] в Коголине, Франция, 2009-2011, и в настоящее время преподает в Institut Resources (PNL) в Брюсселе, Бельгия. Его особая сфера деятельности заключалась в соединении систем медицины коренных народов Америки с глубинная психология. Он автор Юнг и шаманизм в диалоге и Психотерапия и Священное, за которую он выиграл номинацию NAAP Gradiva Nominee Award в 1996 году.

Учения

Работа Смита была междисциплинарный предприятие в применении феноменологический-герменевтический и диалогический метод исследования, изученный во время учебы у французского философа Поль Рикёр на Чикагский университет. Затем эта методология была объединена с медико-антропологическими методами анализа и интерпретации систем исцеления в разных культурах, основанными на его исследованиях с Судхир Какар, также в Чикаго.

Наконец, он объединил все это со схемой «ритуального процесса и лидерства в установлении и поддержании границ преобразующего священного пространства», созданной его докторской кафедрой, Юнгианский аналитик и теоретик Роберт Л. Мур, из Чикагская духовная семинария. Смит приписывает этим трем фигурам его собственную научную и практическую работу, ее направленность и направленность.

Медицинская антропология

Смит так дал определение медицинской антропологии: Медицинская антропология - это междисциплинарная область, изучающая взаимосвязь между культурой и системами здравоохранения, а также способы возникновения, формы, лечения, диагностики и лечения болезней в данном обществе.^[2]

Из его первой публикации в 1981 г. «Теология и человеческая история» [Встреча: Creative Theological Scholarship, Winter 1981, Vol. 42, № 1] Смит проявляет растущий интерес к применению священных историй и мифов к проблемам человеческих страданий. В своих медицинских антропологических трудах он расширил этот интерес на определение всех видов священных ресурсов в контексте культурных или религиозных связей (миф, символ, ритуал, обряды перехода, священные тексты, богословский доктрины сакральная архитектура, использование мандалы, геометрическая,^{[проверять орфографию]} Чары, амулеты, так далее.).

Смита особенно интересовало клиническое применение своего исследования систем здравоохранения в разных культурах. Он утверждает, что изучение других систем культурного здравоохранения может пролить свет на наши собственные сильные и слабые стороны.

Рамки для священного

Смит утверждает, что существует непризнанная общественность, скорбящая о потере роли священный в современных западных психологических и психиатрических практиках, утверждая, что современные люди разочаровываются, когда их проблемы и страдания не помещаются в контекст окончательного смысла [Psych & Sacred 21]. В Психотерапия и Священное, он критиковал американскую психотерапия профессии из-за отсутствия понимания и навыков работы с духовными и религиозными потребностями пациента [Psych & Sacred 3–14].

Смит также подверг критике область трансперсональная психология за чрезмерный упор на восточную мистику и практики [Psych & Sacred 12-13], утверждая, что больше внимания необходимо уделять западным религиозным традициям, коренным американским и шаманским народам приполярных регионов, а также Северной и Южной Америки , Центральная и Южная. Признавая огромную ценность восточных ресурсов, Смит более последовательно интересовался западными и местными формами исцеления и утверждает, что они обладают большой духовной мудростью исцеления, которая может помочь справиться с некоторыми болезнями и проблемами в жизни, которые широко распространены в современной культуре.

Axis Mundi

Большая часть внимания Смита переросла в роль священного, особенно священного центра, или ось мунди (Мирча Элиаде). Он утверждает, что это найдено, феноменологически и эмпирически, внутри психики и внутри культурных, мифических и религиозных институтов. Смит утверждает, что нам нужна психологическая модель, включающая в себя духовный центр клиента, внутреннее пространство. ось мунди.

Если священное прочно встроено в наши психологические теории, оно может тогда законно войти в нашу терапевтическую и клиническую практику. В Психотерапия и СвященноеСмит описывает, как к этому священному центру обращаются в различных традиционных культурах: Индия (Суфий, Традиция исламской системы исцеления унани), Африка (Йорубан система исцеления), немецкая система пастырского попечения 18 века и редкий современный американский пример пастырской психотерапии психоза. Смит опирается на свои Юнгианский теория и философия процесса, вдохновленная А.Н. Уайтхед, чтобы разработать теорию священного как неотъемлемой части психики и ее здоровья. Он уделяет особое внимание концепции Юнга об архетипическом Я и его функции Spiritus Rector как наиболее вероятной модели того, как священное может присутствовать и действовать в психике, а также поддерживать клинические усилия по исцелению. Spiritus rector - это центральная внутренняя мудрость, направляющая психику в целом в ее стремлении к целостности и здоровью. Это предшественник, который повлиял на концепцию Станислава Грофа холотропный (от holo-trepein = движение к целостности).

Юнг и шаманизм: наведение мостов

Смит подчеркивает интерьер ось мунди как это Spiritus Rector функционируют в психике в его последующей работе. В своей самой известной книге Юнг и шаманизм в диалоге [Paulist Press, 1997] он использовал диалогический метод (Рикёр) построить теоретический мост между шаманизмом и Юнгианский психологическая модель. Смит берет жизнь и творчество Юнга и создает диалог между классическими шаманизм как предложенный диалогический партнер. Каждая из основных концепций Юнга, а также его психологические и терапевтические методы строго сравниваются и противопоставляются. Проект охватывает терапевтическое использование необычных состояний сознания [NOSC], связанных с шаманизмом и психологией Юнга (сны, активное воображение, видения и психозы с духовным содержанием), а также эволюционные, нейробиологические и культурные явления, такие как как терапевтическое использование мифа, пения, амулета, ритуального пространства и сдерживания, корреляции потери души и современной теории диссоциации. В ходе книги Смит отстаивает необходимость разработки современной модели шамано-психотерапевтического типа для нашего времени и места, чтобы у нас была прочная модель для активного использования священных ресурсов в терапевтическом решении человеческих проблем в жизни. Эта книга используется в качестве учебного пособия в академических учреждениях, занимающихся глубокой психологией.^[3][4][5]

В этой работе он продемонстрировал применение этой модели-моста к лечению различных жизненных кризисов и травм, включая пост-травматическое стрессовое растройство (ПТСР) и диссоциативное расстройство личности (СДЕЛАЛ). Во 2-м издании [Trafford, 2007] Смит связывает свою интерпретацию модели процесса с архетипическое Я и Spiritus Rector концепции теоретически к концепции сердце в шаманских и коренных американских системах исцеления.

Библиография

• Юнг и шаманизм в диалоге. 2-е издание с исправлениями и новым предисловием, Trafford Publishing, ISBN 1-4251-1543-8 (1997) http://crowsnestshamanism.com/blog/jung-and-shamanism-in-dialogue/jung-and-shamanism-in-dialogue/
• Юнг и шаманизм в диалоге: возвращение души / восстановление священного .. Махва, Нью-Джерси, The Paulist Press (1997) https://www.amazon.com/gp/product/customer-reviews/0809136678/ref=cm_cr_dp_pt/102-6955935-2956135?ie=UTF8&n=283155&s=books
• Психотерапия и сакральное: религиозный опыт и религиозные ресурсы в психотерапии. Чикаго: Центр научных исследований Religion Press. ISBN 0-913348-28-7 (1995) https://web.archive.org/web/20080820004549/http://www.ctschicago.edu/content/ctspub/exp-detailid12.php
• Представления коренных народов о здоровье и болезнях сердца: медико-антропологическое исследование с Каем Нельсоном в Психологические факторы сердечно-сосудистых заболеваний: роль стресса и психосоциальных влияний (2009) Под редакцией Лео Шера, доктора медицины
• Искать путь сердцем: найти свое направление через землю, себя и дух в Проложить свой курс: руководство к здоровью и состраданию на всю жизнь University of Notre Dame Press, 1998. pp 221–232. Под редакцией Салли Коулман и Дэвида С. Андерсона
• Обзор шаманских приложений (8 томов) (1997–2004) Отредактировал Деннис Уэйт, редактор Д.
• Пастырская психотерапия психоза: активное использование религиозных ресурсов в контексте прихода в Творческие служения в современном христианстве Чикаго: Exploration Press (1991) Под редакцией Перри Лефевра, доктора философии. и W. Widick Schroeder, Ph.D. https://web.archive.org/web/20080820004222/http://www.ctschicago.edu/content/ctspub/exp-detailid14.php
• Нити, Узлы, Гобелены, Обзорная статья (2003) http://www.threadsknotstapestries.com/pr_20040301.pdf
• Богословие и человеческая история Встреча: Творческая богословская стипендия, зима 1981 г., т. 42, №1

Рекомендации

внешняя ссылка

• Домашняя страница С. Майкла Смита
• Домашняя страница Юнга и шаманизма
• Домашняя страница Центра шаманских исследований "Воронье гнездо"

Примечания

• Обзор Юнга и шаманизма в диалоге (экспертная оценка) [3]
• Книга, основанная на исследованиях К. Майкла Смита в области юнгианской психологии и шаманизма: «Становление: введение в концепцию индивидуации Юнга» Делдона Энн МакКнили, 2010. Fisher King Press. [4]
• Работа К. Майкла Смита обсуждалась в «Науке шаманизма», Пьер Ф. Вальтер, 2010 г. [5]
• Источник в библиографии духовных ресурсов по чрезвычайным ситуациям [6]
• Гранд-Рапидс, интервью для прессы [7]
• Статья из Ланторн государственного университета Гранд-Вэлли [8]