WikiDer > Кэрол Патрис Крайст - Википедия
Кэрол Патрис Крист (родился в Калифорнии, США, 20 декабря 1945 г.[1]) - историк-феминист, теолог, автор и праматери Движение богини. Она изучала женские исследования и проблемы и получила докторскую степень в Йельский университет. Она также работала профессором в других университетах, таких как Колумбийский университет, Гарвардская школа богословия и многие другие. Одно из самых известных опубликованных ею эссе - «Зачем женщинам нужна богиня».[2] Первоначально это была основная презентация на конференции в Университете Санта-Крус в 1978 году. Эссе «Почему женщинам нужна богиня» помогло зародить видное движение феминизма и начать движение движение богини также и это стало частью ереси, которая является Феминистское издание об искусстве и политике. В эссе обсуждается важность религиозных символов, а также влияние мужской символики Бога на женщин. Религиозные символы действуют как мощная всепроникающая ценность для общества и людей внутри него. Христос также является одним из самых влиятельных и выдающихся теологов в мире.[3] Идея, лежащая в основе этого, сосредоточена на женских моральных, духовных и биологических различиях, где Христос представляет женщин как Богиню.
Весной 1978 года Христос представил «Почему женщинам нужна богиня» на конференции «Возрождение великой богини». Христос написал пять влиятельных книг на эту тему. женская духовность и феминистское богословие. Кэрол П. Крайст также была соредактором классических антологий феминистской религии. Плетение видений: новые образцы феминистской духовности (1989) и Womanspirit Rising (1979/1989); последний включал ее эссе Зачем женщинам нужна богиня[4] Обе антологии включали феминистские религиозные сочинения писателей самого разного религиозного происхождения. Она имеет докторскую степень Йельский университет. Кэрол П. Крист преподавала в крупнейших университетах США, в том числе в Колумбийский университет, Гарвардская школа богословия, Помона Колледж, Сан-Хосе Стэйт, а Калифорнийский институт интегральных исследований. Как директор Института Ариадны, она совершает паломничество к священным местам в Греция содержащие артефакты матриархальная религия.[5] Она много лет жила на греческом острове Лесбос, дом поэта Сафо.[6][7]
Феминистская теалогия
Первая конференция женщин-богословов состоялась в 1971 году в колледже Альверно в Висконсине, США. Согласно Христу, значение теалогия для нее идея религиозных символов, влияющих на людей, а также понимание этических решений. Это процесс повышения сознания, когда женщины подходят друг другу. Она использовала свой подход, представляя Богиню в патриархальной традиции.[8] Джудит Пласкоу также внесла свой вклад в идею религии, которая формирует культуру и нормы в пользу мужского доминирования и помещает мужчин в иерархию власти в обществе. Есть несколько разных историй, изображающих идею сексуальности и причины создания женщин с разных религиозных точек зрения, из разных значимых религиозных пророчеств, а также из религиозных книг. Джудит Пласкоу "Пришествие Лилит«История Лилит, ставит под сомнение создание женщин и причины этого.[9]
В Бытие 2, в нем говорится: "Это нехорошо, Адам должен быть один; Сотворим ему помощника »(Бытие 2:18), следовательно, канун был создан. Следовательно, он изображает идею о причине создания Евы исключительно для того, чтобы служить своему мужу, Адаму, и она фактически была создана «для него», «после Адама». Это показывает тот факт, что Ева была создана после Адама и для Адама, он подразумевает ключевую основу Патриархата. Однако, поскольку Лилит технически была первой женой Адама, но она игнорировала данные нормы и проявляла непослушание как Богу, так и Адаму, ее отослали из-за ее своенравия и представили как злого персонажа. Лилит была создана в то же время, что и Адам, и считается первой женщиной в мире.[10] Она была отослана прочь, потому что считалась более умной и не подчинялась никаким приказам Адама. Пласкоу обсуждает в своем эссе, что остроумие и неповиновение Лилит любым приказам, данным ей, не являются точным описанием того, какой должна быть женщина, или причиной ее рождения. Таким образом, Ева была точным изображением женщины, которая будет учитывать любую данную ей команду и должна подчиняться своему мужу.[11] Пласкоу хотел представить Лилит в образе, чтобы лучше понять, что для женщин существует больше ограничений по сравнению с мужчинами, и Лилит показывает, как она хотела быть свободной от послушания, и как ее подход к тому, чтобы не подчиняться никаким командам, является представлением. неповиновения авторитету людей и, следовательно, это представляется преступлением.[12]
Зачем женщинам нужна богиня
С тех пор ее эссе оказало влияние на многих женщин с точки зрения открытия возможностей для понимания того, как религия оказывает большое влияние на нашу жизнь. Христос также говорит о том, как религия, сфокусированная исключительно на представлении Бога о мужском превосходстве, влияет на политические и психологические аспекты человеческого существа. Религия, создавшая мужское представление о Боге, способствует социальной власти мужчины, а также в политической сфере, поскольку им автоматически дается привилегия. Христос особо упомянул в своем эссе, что «религия, основанная на поклонении Богу-мужчине, создает« настроения »и« мотивации », которые удерживают женщин в состоянии психологической зависимости от мужчин и мужского авторитета».[13] который дает твердое объяснение того, насколько влиятельный мужчина, представленный Богом, влияет на настроения, а также на мотивацию того, почему женщины и их привилегии такие, какие они есть. В христианстве, иудаизме или другой религии существует множество ограничений, которым женщина должна следовать и которая должна пройти из-за того, как религия структурирует мужчин в иерархии всего и женщин, находящихся в ее подчинении. Из-за того, что религия находится под контролем мужчин, феминистки не хотели оставлять все как есть и вносить поправки, чтобы ценили и женщин.
В эссе также рассказывается о других важных фигурах в истории, чтобы поддержать идею о необходимости женского изображения Богинь, таких как Философ. Симона де Бовуар, как она сказала: «Мужчина пользуется большим преимуществом, когда бог одобряет кодекс, который он пишет; и поскольку мужчина обладает верховной властью над женщинами, особенно удачно, что эта власть была предоставлена ему высшим существом».[14]
Кэрол обсуждает четыре аспекта символизма Богини, которые важно обсудить, чтобы понять ее шаг к необходимости Богини в жизни женщин, чтобы минимизировать мужское представление Бога. Она говорит о
- Богиня как подтверждение женской силы
- женское тело
- женская воля
- женские связи и наследие
Согласно Христу, самая простая и основная идея, лежащая в основе женской Богини, "- это признание законности женской власти как благотворной и независимой силы", что означает, что женская власть должна быть вложена таким образом, чтобы они превосходили себя и обладали независимой властью. к себе, и сама поддерживает власть, чтобы больше не зависеть от мужчин или мужских фигур как от спасителей ситуаций.[15] Феминистская жрица Starhawk также говорят, что символ богини для нее означает, что это зависит от того, как женщина себя чувствует, и более того: «Когда я чувствую себя слабым, она - тот, кто может помочь и защитить меня. Когда я чувствую себя сильным, она является символом моей собственной силы». .[16] Другой аспект, связанный с женским телом, заключается в том, что Христос изображает женщину как уникальное существо. Женщины - менструации, роженицы, и их тело связано с природой и окружающим миром.[17] На женщин с менструациями в течение долгого времени смотрели по-разному, и табу на этот вопрос также довольно широко распространены. Это часто рассматривалось как проблема с телесными функциями женщины, и многим женщинам также запрещали входить в святые священные места различных религий из-за того, что они рассматривали менструацию как негативное средство для женского тела. Христос также говорил о том, что Богиня также является олицетворением роженицы, что является привилегией женщин, и это животворящая сила, которую женщины несут. Поскольку Богиня рассматривается как создательница вселенной и жизни, представление Кэрол о женщинах как о роженицах автоматически подкрепляет идею о способности женщин создавать новую жизнь и воплощать их в жизнь как акт Богини. Кроме того, женская воля также важна для женщин и должна осознавать свою ценность даже в патриархальном обществе. Ей нужно понимать, что ее мнение справедливо и что она не обесценивает себя, пытаясь угодить другим, в том числе из-за того, что находится в патриархальном обществе. Наконец, женские связи и наследие, потому что они также часто контролируются мужчинами как доминирующим источником. Христос говорит, что «прославление связи женщин друг с другом, как матери и дочерей, как коллег и коллег, сестер, друзей и возлюбленных, начинает происходить в новой литературе и культуре, созданной женщинами в женском движении. "[18] Это означает, что женщины расширяют права и возможности друг друга и делают шаг к лучшему уровню жизни, только когда одна женщина начинает поддерживать другую. Связь между матерью и дочерью, как известно, является особой связью, потому что мать, создавшая своего ребенка, уже символизировала себя как богиню рождения. Симон де Бовуар также упомянул, что «отношения между матерью и дочерью искажены в патриархате, потому что мать должна отдать свою дочь мужчинам в определяемой мужчинами культуре, в которой женщины считаются подчиненными». [19]
Значимость
Согласно одному из научных источников, Кэрол считала, что «необходимо рискнуть писать лично, потому что таким образом мы остаемся верными тому, что знаем на самых глубоких уровнях нашего существа, и пониманию, с помощью которого мы создаем феминистское богословие».[20] Идеология Христа не пренебрегает религией и не ставит под сомнение ее, она основана исключительно на авторитарной справедливости и преклонении перед мужчинами, унизительными для женщин. Христос написал еще одно продолжение «Почему женщинам нужна богиня» к «Почему женщинам, мужчинам и другим живым существам все еще нужна богиня» [21] Это показывает, что даже до сегодняшнего дня каждому нужна фигура Богини, чтобы контролировать власть иерархии и патриархата. Движение Богини помогает людям понять психологическую теорию, лежащую в основе идеи мужского представления Бога, и Христос изобразил ее в своих эссе даже спустя 35 лет. Движение Богини - это способ одной женщины соединиться с другими женщинами, с их сестрами и дочерьми. Христос написала шесть книг в своих областях изучения феминизма, и упоминаются следующие.[22]
- Она, которая меняет (Пэлгрейв Макмиллан, 2003)
- Возрождение Богини (Рутледж, 1998 г.)
- Одиссея с богиней (Континуум, 1995)
- Плетение видений (соредактор с Джудит Пласкоу, 1989)
- Смех Афродиты (Харпер, 1987)
- Глубокое погружение и всплытие (Маяк, 1980/1986/1995)
- Womanspirit Rising (соредактор с Джудит Пласкоу) (Харпер и Роу, 1979, 1989)
Эссе
- Христос, Кэрол П. (весна 1978 г.). «Зачем женщинам нужна богиня» (PDF). Ереси: феминистское издание об искусстве и политике. Коллектив Ересей. 2 (1): 8–13.
- —— (2008). «Экофеминизм: женщины, природа, дуализм и философия отношений между процессами». В Вебер, Мишель; Десмонд, Уилл (ред.). Справочник по мысли о процессе Уайтхеда. 1. Хойзенштамм, Германия: Ontos Verlag. С. 87–98. ISBN 9783938793923.
- —— (2004). «Кэрол П. Христос». В Брауде, Энн (ред.). Преобразование веры наших отцов: женщины, изменившие американскую религию. Пресса Св. Мартина. С. 97–113. ISBN 978-1403964601.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Информация о дате получена из данных Библиотеки Конгресса США через соответствующие WorldCat Идентичностисвязанный авторитетный файл (LAF).
- ^ Господи, Кэрол. «Зачем женщинам нужна богиня». Goddessariadne. Wix. Получено 8 декабря 2019.
- ^ "Теалогия-Определение". Энциклопедия. Энциклопедия Britannica, Inc. Получено 8 декабря 2019.
- ^ Господи, Кэрол. «Зачем женщинам нужна богиня». богиня. Wix. Получено 12 декабря 2019.
- ^ "Богиня Туры Греция - Священные места Тур - Богиня Паломничество Крит".
- ^ «Отчет совещания по предложениям залива Каллонис». Greenlesbos.com. Архивировано из оригинал 1 декабря 2008 г.. Получено 2017-10-28.
- ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 27 августа 2008 г.. Получено 11 ноября, 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
- ^ "Теалогия-Определение". Энциклопедия. Энциклопедия Britannica, Inc. Получено 8 декабря 2019.
- ^ Пласкоу, Джудит (2007). «Пришествие Лилит: ответ». Журнал феминистских исследований в религии. 23 (1): 34–41. Дои:10.2979 / FSR.2007.23.1.34. JSTOR 20487879.
- ^ Пласкоу, Джудит (2007). «Пришествие Лилит: ответ». Журнал феминистских исследований в религии. 23 (1): 34–41. Дои:10.2979 / FSR.2007.23.1.34. JSTOR 20487879.
- ^ Лахав, Хагар (2006). «Проверенная работа: Пришествие Лилит: очерки феминизма, иудаизма и сексуальной этики, 1972-2003 гг. Джудит Пласкоу, Донна Берман ". Нашим: журнал исследований еврейских женщин и гендерных проблем. 12: 301–308. Дои:10.2979 / NAS.2006 .-. 12.301.
- ^ Пласкоу, Джудит (2007). «Пришествие Лилит: ответ». Журнал феминистских исследований в религии. 23 (1): 32–41. Дои:10.2979 / FSR.2007.23.1.34.
- ^ Господи, Кэрол. «Зачем женщинам нужна богиня». Goddessariadne. Wix. Получено 8 декабря 2019.
- ^ Господи, Кэрол. «Зачем женщинам нужна богиня». Goddessariadne. Wix. Получено 8 декабря 2019.
- ^ Господи, Кэрол. «Зачем женщинам нужна богиня». Goddessariadne. Wix. Получено 8 декабря 2019.
- ^ Господи, Кэрол. «Зачем женщинам нужна богиня». Goddessariadne. Wix. Получено 8 декабря 2019.
- ^ Господи, Кэрол. «Зачем женщинам нужна богиня». Goddessariadne. Wix. Получено 8 декабря 2019.
- ^ Господи, Кэрол. «Зачем женщинам нужна богиня». Goddessariadne. Wix. Получено 8 декабря 2019.
- ^ Турман, Джудит (27 мая 2010 г.). "Введение в" Второй секс "Симоны де Бовуар'". Нью-Йорк Таймс. Компания New York Times. Получено 8 декабря 2019.
- ^ Да Коста, Жаклин (2006). "От феминистского богослова к теалогианцу: жизнь и работа Кэрол П. Христос". Феминистское богословие: журнал Британской и Ирландской школы феминистского богословия. 14 (3): 311–326. Дои:10.1177/0966735006063771.
- ^ Христос, Кэрол (2012). «Почему женщинам, мужчинам и другим живым существам все еще нужна богиня: воспоминания и размышления 35 лет спустя». Феминистское богословие. 20 (3): 242–255. Дои:10.1177/0966735012436897.
- ^ Урсич, Элизабет (2017). «Интервью с Кэрол П. Крист». Журнал феминистских исследований в религии. 33: 137–152. Дои:10.2979 / jfemistudreli.33.1.12.