WikiDer > Conventicle

Conventicle
А Covenantersмонастырь. Проповедь участников завета, живопись Джордж Харви

А монастырь Первоначально означал не более чем собрание и часто использовался древними авторами для обозначения церкви. На семантическом уровне монастырь является лишь хорошим латинизированным синонимом греческого слова «церковь» и указывает на обещание Иисуса в Матфея 18:20: «Где двое или трое». встретились вместе на мое имя ".[1] Он стал применяться конкретно к собраниям религиозных объединений, особенно к частным и тайным собраниям для поклонения. Позже он стал выражением оскорбления или упрека, подразумевая, что те, в чьих словах он использовался, находились в оппозиции к правящим церковным властям; например, это применялось к клике мятежных монахов в монастыре или монастыре. В конечном итоге это стало означать религиозные собрания инакомыслящих из установленной церкви, проводимые в местах, которые не были признаны специально предназначенными для общественного богослужения или для выполнения религиозных функций. Это подразумевало, что полученное состояние дел, при котором государство проводит различие между формой или формами религии, практика и распространение которых разрешены законом, и такими, которые прямо запрещены законодательным актом. Это использование получило юридическое разрешение в Великобритании.[2]

Ученики Иисуса как монастыри

В соответствии с общепринятым использованием этого слова историки церкви справедливо утверждают, что христианство возникло церковно из монастыря. Такова была встреча в Горнице первых учеников Христа после Вознесения (Деян. 1:13). Это собрание было прообразом тех, кто вскоре начал собираться для молитвы, взаимного назидания и поминовения в частных домах, таких как дом Марии, матери Иоанна (Деян 12:12). За короткое время они навлекли на себя подозрения иудейских церковных властей, которые заклеймили новую веру как недопустимую еретическую и начали преследование, направленное на преследование и подавление этих монастырей, одним из их самых рьяных агентов был тот, кто стал Апостол Павел.[2]

Conventicles в ранней Римской империи

Когда христианство стало мировой религией и распространилось во всех направлениях по всей Римской империи, сначала к нему относились терпимо и пользовались защитой правительства, как и многие другие модные культы. Религии должны были получать лицензию от государства, которое ревностно защищало себя от опасности возникновения заговоров под прикрытием религиозных братств. Во многом под влиянием политических соображений христианство вскоре стало подозрительным, и Religio illicita. Таким образом, его собрания стали строго конвенциональными.[3]

Историки использовали этот термин для характеристики домашних собраний, упомянутых в Кол. 4:15. В следующем столетии катакомбы были ареной христианских монастырей.[4]

Conventicles в поздней Римской империи

С установлением христианства Константин как государственная религия, все его собрания были узаконены, и термин «одиум» больше не мог применяться правильно. В IV и V веках это описание снова стало применимо к встречам таких христианских нонконформистов, как Монтанисты и Донатисты, которые были запрещены государством под страхом запрета и смерти. Эта политика строго поощрялась лидерами церквей, пользующихся государственным признанием и поддержкой. [4] Шестой канон Синод Гангра выступает против монастырей.[5]

Монастыри в дореформационной Европе

В Англии это слово раньше применяли к собраниям последователей Виклиф, которые, признавая некомпетентность и пренебрежение обычным духовенством, отправляли странствующих проповедников для удовлетворения духовных потребностей людей. И практика, и слово несли Лолларды (так называли наиболее решительных сторонников Виклифа) в Шотландию, где они сделали многое для того, чтобы инициировать или усилить движение восстания из-за церковного господства Рима. [4]

Англия при Тюдоров

Проповедник монастыря перед судьями, живопись Роберт Инерарити Хердман

Однако только после Реформации термин «монастырь» стал термином с юридическим подтекстом, в соответствии с которым он описывал место встречи или собрания для богослужений или консультаций с теми, кто отошел от Установленного. Англиканская церковь. Королева Елизавета, в ее соревновании с Пуританство, усиленно отстаивал королевское превосходство в вопросах религиозных и церковных, и настаивал на неукоснительном применении Закон о единообразии, который требовал, чтобы все подданные королевства соответствовали обычаям и принципам Церкви, установленным законом. Канцелярское несоответствие наказывалось низложением.

В результате последовавшей инквизиции так много служителей были лишены жизни, что их места либо вообще не могли быть заполнены, либо были заполнены некомпетентными и непопулярными заместителями. Многие люди отказывались принимать служение этих заменителей и собирались вместе для поклонения в частных домах или других подходящих местах. Эти монастыри под этим названием были объявлены незаконными. 11-я статья Канонической книги (составленная в 1603 году) порицает «сторонников монастырей»; 12-е, «поддерживающие конституции, сделанные в монастырях», а 73-е гласит:

Поскольку все монастыри и тайные собрания священников и служителей когда-либо справедливо считались очень ненавистными для состояния Церкви, в которой они живут, мы действительно постановляем, что ни священники, ни служители Слова Божьего, ни какие-либо другие лица не должны встречаться вместе в любом частном доме или в другом месте, чтобы проконсультироваться по любому вопросу или курсу, который они должны предпринять, или об их движении или указаниях со стороны любого другого, которые могут каким-либо образом привести к импичменту или развращению доктрины англиканской церкви, или Книга общей молитвы или любая часть правительства или ученицы, ныне учрежденной в англиканской церкви, под страхом отлучения от церкви ipso facto.'

Согласно этим постановлениям, сторонники Анабаптизм, которые были распространены в Англии беженцами с континента, было приказано покинуть Королевство. Даже во время последующего правления пуританства собрания этого конкретного органа рассматривались и рассматривались одинаково со стороны Защитник Кромвель, который был возмущен их агрессивным фанатизмом. Для других преследуемых сект, за одним или двумя исключениями, была передышка терпимости и свободы.[4]

В Англии было три акты парламента передано, чтобы заставить людей присутствовать Англиканская церковь услуг и запретить неофициальные собрания мирян:

В Закон о религии 1592 г., заявлено, что продлится только один парламент, призывал к лишению свободы без залога тех, кто старше шестнадцати лет не посещал церковь, кто убеждал других сделать то же самое, кто отрицал Ее Величествоавторитетом в церковных делах и посещал незаконные религиозные собрания.[6]

В Закон о монастыре 1664 г. запретил собраниям из пяти или более человек, кроме ближайших родственников, встречаться в религиозных собраниях за пределами англиканской церкви.[7] Этот закон был частью Кодекс Кларендона, названный в честь Эдвард Хайд, первый граф Кларендон, который был направлен на то, чтобы воспрепятствовать нонконформизму и укрепить позиции Установленной Церкви.

В Закон о монастырях 1670 г. наложил штраф в размере пяти шиллингов за первое преступление и десять шиллингов за второе нарушение на любое лицо, посетившее монастырь (любое религиозное собрание, кроме англиканской церкви). Любой проповедник или человек, разрешивший использовать свой дом в качестве молитвенного дома для такого собрания, мог быть оштрафован на 20 шиллингов и 40 шиллингов за второе нарушение.[8][9]

Англия в эпоху Стюартов

После восстановления династии Стюартов, основанной Епископство еще раз стал нетерпимым под эгидой Карл II. В 1662 году был обнародован Акт о единообразии, который предписывал исключение из его подопечных любого священнослужителя, который отказывался подписаться под всем, что содержится в Книге общей молитвы, и под доктриной верховенства короля в церковных вопросах и проводился Торжественная Лига и Завет 1643 г., запрещая таким лицам выполнять свои религиозные функции в частных домах. 2000 священнослужителей были изгнаны из жилищ за один день за отказ выполнить эти тесты. Это постановление было подкреплено в 1664 г. статутом под названием Conventicle Act», который объявил незаконным любое собрание в частном доме для религиозного богослужения, в котором приняли участие более пяти человек, являющихся постоянными членами семьи, под страхом штрафа, тюремного заключения или транспортировки. А вторая редакция этого закона лишил этих отстраненных министров права на суд присяжных и уполномочил любого мирового судьи осудить их под присягой единственного осведомителя, который должен был быть вознагражден третью всех наложенных штрафов. Большое количество нонконформистов было заключено в тюрьмы. Пеписв своем дневнике от 7 августа 1664 г. замечает: «Я видел, как констебли несли нескольких бедных существ за то, что они находились в монастырях ... Господи, они бы согласились». Он ссылается на Квакеры, которые были в числе наиболее пострадавших во время преследований, последовавших за принятием Деяний. Епископ Бернет, в его История своего времени, восхищенно описывает, как они решительно отказались подчиняться закону и открыто и бесстрашно продолжали свои запрещенные собрания. Они держали их на улице перед закрытыми дверями своих молитвенных домов, когда они закрывались по приказу. Дети, которых нельзя было арестовать из-за молодости, также проводили собрания на улице в отсутствие своих родителей в тюрьме, терпеливо перенося насмешки и наручники мировых судей и недоброжелательных зрителей.[4]

Шотландия при Стюартах

В Шотландии давались разные ответы о том, как реагировать на преследования пресвитерианского христианства в Джеймс VII и Карл I. Шотландские министры не рассматривали полное отделение от церкви Шотландии как вариант.[10]

Аналогичные меры были приняты в Шотландии при Карл II как это было принято в Англии только сейчас, это должно было обеспечить подавление Пресвитерианство в Шотландии, где она была популярной и доминирующей формой религии со времен Реформации.[11] С 1662 по 1678 годы Тайный совет и Верховный суд приняли различные законы, запрещающие монастыри и налагающие все более строгие наказания на тех, кто их посещал, хозяева возлагали ответственность за своих слуг, помещики за своих арендаторов, магистраты за граждан. бургов, над которыми они председательствовали. Запрещалось снабжать осужденных мясом или питьем, а также укрывать или иметь с ними какие-либо сношения. Эти меры оказались неэффективными для достижения своей цели, но в конечном итоге было принято решение, что явка должна повлечь за собой наказание в виде смерти. Командирам вооруженных сил и даже самим рядовым солдатам было дано право нанести удар немедленно на месте захвата, без формальностей судебного разбирательства, - полномочия, которые во многих случаях использовались без колебаний и пощады такими, как Claverhouse. Однако эта политика оказалась неудачной. Основная часть религиозного населения в южных и юго-западных округах продолжала посещать монастыри, которые устраивались и проводились изгнанными министрами. Там, где собрание было слишком большим для любого подходящего частного дома, прибегали к сараям, зернохранилищам и тому подобным просторным зданиям. Однако часто количество тех, кто стекались на эти незаконные собрания, достигало тысячи, и в результате создавался институт полевые монастыри - собрания, проводимые иногда под покровом ночи, на открытом воздухе, на болотах или холмах, в лощинах и оврагах, или там, где безопасность и пригодность могут сочетаться.[12]

Часто это длилось часами, и проповедь занимала большую часть времени. В таких монастырях неукоснительно соблюдались церковные таинства пресвитерианства. Совершалось крещение и причастие, часто сотням вместе, а то и тысячам, на празднование обряда уходили дни, и несколько служителей исполняли свои обязанности по очереди. Когда репрессивные меры стали более суровыми и присутствие на этих собраниях было объявлено наказанием, караемым смертной казнью, люди пришли с таким грубым оружием, какое только можно было получить - косами, цепами и т. [13]

Пресвитерианское богословие, охватывающее, среди прочего, темы конвенций и даже вооруженное сопротивление тирании, было дано в Александр Шилдс' Работа Лань отпустила.[14] Во второй половине книги (говорит Макферсон) проявляется сила Шилдса как мыслителя. В семи главах он обсуждает основные социальные, политические и церковные вопросы современности. Эти главы касаются (i) заслушивания викариев, (ii) обладания властью тиранов, (iii) незаконных принесенных клятв, (iv) полевых собраний, (v) подтвержденного оборонительного оружия, (vi) чрезвычайного исполнения приговора частными лицами. лиц, и (vii) оправданный отказ платить нечестивые налоги. Шилдс сообщает, что последний названный раздел был добавлен в последнюю очередь.[15]

Часовые были выставлены на смотровых площадках; ибо солдатам роялистов при помощи шпионов и информаторов часто удавалось удивлять эти встречи. Нападение на такой монастырь спровоцировало битва при Драмклоге11 июня 1679 г., что означало единственную победу, одержанную Covenanters (так называли сторонников пресвитерианства), и единственное поражение, которое потерпел Клаверхаус (известный в песне как 'Бонни Данди'), самый рьяный и действенный из военных преследователей. За годы преследований, достигших высшей точки в 'Время убийства«Подсчитано, что около 18 000 человек так или иначе пострадали за посещение этих монастырей.[13]

Воображаемое изображение строящегося монастыря из книги Г. Э. Маршалла. История Шотландии (1906)

Монастыри сторонников реформы проводились в Шотландии в 1500-х годах и, как полагают, сыграли важную роль в движении, которое привело французского регента. Мария де Гиз от власти. С 1660 по 1688 год Революция монастыри обычно проводились Covenanters в отличие от Карла II принудительное наложение Епископальный правительство на установленных Церковь Шотландии.

Чтобы защитить Пресвитерианское государство и Кальвинист доктрина из Церковь Шотландии, до реставрации правительство Шотландии[16] подписал 1650 Бредский договор с Король Карл II короновать его королем и поддерживать его против англичан Парламентские силы. У него Реставрация в 1660 году король немедленно отказался от условий договора и его Клятва Завета, что шотландские ковенантеры расценили как предательство.

В Акт 1661 г. отменил все законы, принятые с 1633 года, фактически изгнав 400 министров из их жизни, восстановив патронаж при назначении министров к конгрегациям и позволив королю провозгласить восстановление епископов в церкви Шотландии. Закон об отречении 1662 года ... было формальным отказом от Национального пакта 1638 года и Торжественной лиги и пакта 1643 года. Они были объявлены противоречащими основным законам королевства. Закон требовал, чтобы все лица, вступающие в государственные должности, приносили присягу отречения не браться за оружие против короля и отвергали пакты. Это лишило большинство пресвитериан возможности занимать официальные доверенные должности. [17]

В результате разочарование в религиозной политике Карла II переросло в гражданские беспорядки и вылилось в насилие в начале лета 1679 года после убийства архиепископа. Sharp, Барабан и Битва при Ботвеллском мосту. В Декларация Санкухара 1680 г. фактически провозгласил, что люди не могут принять власть короля, который не признает их религию, и не соблюдать его предыдущие клятвы. В феврале 1685 года король умер, и ему наследовал его римско-католический брат герцог Йоркский. Король Джеймс VII.

В конце концов, Джеймс был низложен в Англию в пользу своего племянника, кальвиниста. Штатхолдер нескольких провинций Нидерландов, Вильгельм III Оранский и его жена, протестантская дочь Джеймса Мэри. В Шотландии Сословный съезд был созван в Эдинбурге, и на этом съезде после долгих размышлений было решено, что, поскольку Англия была завоевана Вильгельмом Оранским и его войсками с незначительным сопротивлением или без него, Шотландия поддержит претензии Уильяма и Марии на трон Шотландии. Однако в последовавшем восстании против Вильямит После переворота некоторые из лояльных последователей Джеймса - настоящие «якобиты», среди которых было много горцев, - нанесли тяжелое поражение силам нового правительства в Килликранки. Красные мундиры в этой битве не были местным ополчением, а на самом деле были известными Шотландская бригада - известное подразделение шотландских профессиональных солдат на голландской службе, некоторые из которых перебрались в Великобританию вместе с Уильямом. Таким образом, по странной иронии судьбы, это выпало на долю небольшой группы людей, сознательно названных Камерунский Охрана после мятежных последователей замученного проповедника Ковенантера Ричард Кэмерон, чтобы защитить новое правительство в небольшом, но значительном сражении на улицах Dunkeld против недавно победивших якобитов. Таким образом, бывшие повстанцы боролись, чтобы отстоять вновь возвышающийся кальвинистский протестантский порядок в защиту Завет против защитников старого епископального и римско-католического истеблишмента. Камеронианцам удалось продержаться достаточно долго, чтобы правительство ввело подкрепление, а продвижение якобитов остановилось. Теперь все изменилось, и как только восстание было подавлено, камерунцы, наследники жертв санкционированного правительством «умиротворения» со стороны таких подразделений, как Шотландский серый, использовались для полиции Хайлендса и восстановления порядка.

Изгнанные проповедники, такие как Джон Блэкэддер проводил религиозные обряды в монастырях. Многие из узников завета на Бас-рок был обвинен в посещении конвенций.

Шотландия после революции

После Революция 1688 г. и присоединение Вильгельм Оранский на британский престол Акт терпимости был принят, касающийся Англии, который освободил от наказаний законов против конвенций тех, кто принес присягу на верность и подписался под доктринальными разделами Тридцать девять статей. Молитвы должны были быть зарегистрированы, а затем попали под защиту закона. В Шотландии все репрессивные законы были отменены; Пресвитерианство было в некоторой степени восстановлено государством до его церковного верховенства, хотя были и некоторые Камеронские несогласные среди прочих, кому не понравились сроки восстановления.[18] После революции в Шотландии было больше терпимости, даже до принятия закона об учреждении Шотландской церкви. Акт Союза.[19]

В Низких странах

Во время беспощадного и продолжительного покушения Филиппа II. Испании в Нидерландах, чтобы заставить подчиняться Римско-католической церкви, протестантская партия во главе с Les Gueux («Нищим») было запрещено свободное поклонение Богу, и сразу же по всей стране были организованы полевые проповеди такого же характера, как и в Шотландии, - проводимые отлученными от церкви министрами в окружении вооруженной охраны и часовых.[18][20]

Франция

Мемориальная доска Премьер-Синода дю Дезерт, aux Montèzes

Такие же сцены разыгрывались в южных районах Франции во время героической борьбы Гугенот Камисарды (Les Enfants de Dieu, как они сами себя называли), чтобы отстаивать религиозную свободу против репрессивных мер Людовик xiv., вдохновлен Кардинал Ришелье видение единой Франции, вдохновленное подстрекательством Мадам де Ментенон (сама когда-то была гугенотом) и воодушевленная красноречием великого проповедника Жак-Бенинь Босуэ. Их полевые монастыри назывались проповедями в пустыне - название «пустыня» было заимствовано из Библии для описания уединенных мест в диких горных регионах, где обычно проводились собрания. Антуан Корт например руководил церковью, живя в берлогах и ямах в земле. Поль Рабо жил подобным образом жизни, живя примерно как Александр Педен в Шотландии. Особенностью этих собраний Камисара было то, что большую роль играли `` пророки '' - мужчины и женщины, а иногда и дети, как правило, совершенно необразованные и часто с небольшой способностью к речи или мысли, - которые говорили или считались говорящими под прямым вдохновением. Святого Духа по образцу пророков примитивной церкви (Пейрат, Hist, des pasteurs du dissert, Париж, 1842; К. Тайлор, Камизарды, Лондон, 1893).[18]

Финляндия

В Финляндии монастырь остается основной деятельностью, особенно в Финское пробуждение возрожденческое движение. Сегодня группы ячеек используются в некоторых церквях аналогичны.

Германия

В истории немецкого протестантизма монастырь играл роль в Пиетизм. В collegia pietatis, установленный Филипп Спенер и его последователи вызвали сопротивление строго ортодоксальных Лютеране, и в результате возникло значительное беспокойство, так как Франкфурт, где вмешалась полиция. Вокруг этих собраний было много скандалов, и чрезмерный энтузиазм, с которым проводились некоторые из них, придавал обвинения окраску. В Вюртемберг был выбран мудрый средний курс. Те монастыри, в которых уважались великие принципы лютеранства, получили юридические санкции, в то время как более радикальные собрания были запрещены.[18]

Швеция

В Швеции пиетизм вызвал аналогичную оппозицию, и закон 1726 года запретил все собрания, проводимые мирянами, хотя частные религиозные собрания под руководством духовенства были разрешены, и этот закон не отменялся до 1858 года.[18]

Филипп Якоб Спенер призывал к таким ассоциациям в своем Пиа Дезидерия, и они были основой немецкой евангелическо-лютеранской Пиетистское движение. Из-за опасений по поводу возможных встреч представителей разных полов, сексуального неприличия и подрывного сектантства монастыри сначала были осуждены мейнстримом. Лютеранство а затем пиетистами в течение десятилетий после их создания.

Россия

В России, когда Православная Церковь занимала положение церковного верховенства, признанного государством, эти монастыри проводились. Правительство время от времени принимало меры репрессий против инакомыслящих сект, которые вызывали у него подозрение и враждебность, таких как Штундисты и Духоборы, которым было отказано в свободе частных собраний для поклонения. Однако какое-то время казалось, что дух терпимости быстро набирает силу, и нонконформисты любого рода, давая удовлетворительные заверения полиции, обычно получали свободу вероисповедания в соответствии с принятым ими способом.[18]

Япония

Японский христианский пацифист Учимура Канзо основал Нецерковное движение в 1901 г. К 1979 г. к движению, которое распространилось от Японии до Тайваня и Южной Кореи, принадлежало около 35 000 человек.[21]

Соединенные Штаты

Рост монастырей тесно связан с Пиетизм и Харизматическое движение. В частности, в Американской лютеранской церкви ведутся серьезные споры о монастырях, восходящих к пиетизму 17-18 веков. Томпсон относит сегодняшние лютеранские миссионерские общества, женские общества, молодежные группы, изучение Библии, групповые религиозные обряды, выходящие за рамки реальных церковных служб, лютеранские начальные и средние школы, а также благотворительные и братские организации, связанные с церковью, как все формы монастырей. Согласно с К. Ф. В. Вальтер, основатель Лютеранская церковь - Синод Миссури, таким передвижениям необходимо было противодействовать или внимательно отслеживать их, и это предупреждение остается в силе.[22]

По словам Невилла, традицию монастырей в кельтских землях можно найти в поклонении на открытом воздухе, довольно распространенном в американских общинах, таких как Юг, которые были населены кельтскими предками. Невилл описывает это как народную традицию и ритуал. Среди форм, которые принимают монастыри, - возрождение границ, семейные воссоединения и службы на кладбище.[23] а также более поздние домашняя церковь движение.

Монастыри других религий

По словам Смита, мечеть это монастырь, а не церковное учреждение. Мечеть - это инициатива общины, а не орган, возглавляемый духовенством.[24] В частности Джамаат Хана (или масалла) приближается к статусу монастыря. Согласно Кауфману, современные еврейские синагоги похожи на церкви, тогда как места для встреч меньшего размера - синагога, хевр, анше или штибль - можно охарактеризовать как монастырские помещения.[25]

Рано Мормон собрания иногда назывались монастырями.[26]

Цитаты

  1. ^ Иди 1862, п. 172.
  2. ^ а б Хантер и Гастингс 1926, стр.102.
  3. ^ Хантер и Гастингс 1926С. 102-103.
  4. ^ а б c d е Хантер и Гастингс 1926, п. 103.
  5. ^ Шафф, Филипп. "Никейские и постникейские отцы: Серия II / Том XIV / Дополнительные каноны 1 / Совет Грангра / Каноны / Канон VI". wikisource. Получено 5 мая 2019.
  6. ^ Элтон 1982С. 458-61.
  7. ^ Домик 1923 г., п. 69.
  8. ^ Райтби 1819, стр. 648-651.
  9. ^ Нортук 1773, С. 230-255.
  10. ^ Стивенсон 1974, п. 99.
  11. ^ М'Кри 1847, стр. 1-12.
  12. ^ Макинтайр 2016.
  13. ^ а б Хантер и Гастингс 1926С. 103-104.
  14. ^ Щиты 1797, п. 1-878.
  15. ^ Макферсон 1929, п. 61-62.
  16. ^ http://bcw-project.org/church-and-state/the-commonwealth/treaty-of-breda
  17. ^ http://www.thereformation.info/abjurationOath.htm
  18. ^ а б c d е ж Хантер и Гастингс 1926, стр.104.
  19. ^ Нокс 1989С. 330-360.
  20. ^ Линдси 1908, стр. 224-273.
  21. ^ Христианство, японский путь Карло Калдарола (Лейден: E.J. Brill, 1979).
  22. ^ Томпсон 2002, стр. 254-291.
  23. ^ Гвен Кеннеди Невилл (2005). Родство и паломничество: ритуалы воссоединения в американской протестантской культуре. Издательство Оксфордского университета. С. 45-48. Доступ к https://books.google.com/books?id=uo0Ze54WtZsC&pg=PA45&lpg=PA45&dq=20th+century+conventicles&source=bl&ots=VZffB7BxmL&sig=bS_32AQlK-HtDueAX2jTU78Z93g&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjFrIDfvs_KAhUJaD4KHadpA_QQ6AEIOzAH#v=onepage&q=20th%20century%20conventicles&f= ложный
  24. ^ Уилфред С. Смит. О понимании ислама: избранные исследования. Вальтер де Грюйтер, 1981. ISBN 3110825805. п. 241
  25. ^ Дэвид Кауфман (1999). Шул с бассейном: Синагога-центр »в истории американского еврейства. Ганновер, штат Нью-Хэмпшир: Университетское издательство Новой Англии. С. 168.
  26. ^ Джон Г. Уиттиер (1848 г.), «Мормонский монастырь». В книге «Звезда тысячелетия Святых последних дней», том 10, издатель П.П. Pratt, 1848. Оригинал из Южного регионального библиотечного фонда Калифорнийского университета Оцифровано 7 февраля 2014 г.

Источники