WikiDer > Донгти
Донгти (Хангыль: 동티), также известный как Донгто (Хангыль: 동토, Ханджа: 動土) или шинбеол (Хангыль: 신벌, Ханджа: 神 罰, буквально Наказание богов) - срок для Божественное наказание в Корейская мифология.
Причины
Считается, что донгти вызывается шаманские божества, включая покровителей села. Например, в одном мифе мужчина использовал Чангсын, или тотемные столбы, в качестве топлива, по глупости полагая, что Чангсын не мстит за него. Потому что мужчина получил ярость Чангсын, или Донгти, он быстро умер от ряда смертельных болезней.[1] Подобные мифы рассказывают о том, как люди, разрушившие деревенские алтари, Сеонандан, внезапно заболел и умер из-за Донгти, вызванного покровителями деревни, Сеонангшин.[2] Есть также мифы о священных деревьях Шинмок или Дангсу Наму, вызывающих смертельную болезнь.[3]
В Гашин, или домашние божества, также могут вызывать Дунти. Когда объекты Гашин олицетворяют (например, Сонджу Хангари в Сончжушине, Чоллунг Хангари в Чоллюнгшин, Джованг Геурут из Джовангшин, Джезок Огари и Мом Огари из богов-предков) разрушаются, когда животные (обычно жабы, ласки или крысиные змеи), которых богиня Еобшин воплощения убиты, или когда кто-то копает землю, что Теодюшин воплощает без умиротворяющего ритуала человека, который кощунственный получает Донгти, в основном, из-за болезни и / или большого несчастья. Богиня ямы туалета, Чеукшин, является одним из самых известных создателей Донгти; когда ее длинные волосы касаются человека, который не кашлял трижды перед тем, как войти в сортир, человек заболевает неизлечимой болезнью и умирает. Это ссылка на многие патогены, распространяющиеся через фекалии.[4]
Гвишин, или злые духи, также, как говорят, вызывают Донгти, когда защита деревни или покровителей дома не работает.[5]
Большинство болезней, описываемых как Донгти, вероятно, были просто нормальными болезнями, усиленными Ноцебо эффект.
Профилактика и лечение
Чтобы предотвратить Донгти, корейцы использовали астрология чтобы избежать столкновения с Dongti, вызывающим Гвишин при закладке могилы или рубке леса; расположение Гвишин их можно было предсказать, потому что они следовали за звездами ежедневно.[6]
Во время важных мероприятий, таких как создание могилы, корейцы проводили обряды для саншин, горных духов (так как могилы устанавливаются в горах) и Теодюшин, божество земли (поскольку гроб и тело помещены под землю), чтобы предотвратить их гнев, который может привести к Донгти. По сей день во время важных мероприятий многие корейцы молятся Обанг Синджангу (направленным божествам), отчасти чтобы избежать Донгти.[7]
Как только появляется Донгти и шаман опознал его как такового, есть два решения, различающиеся в зависимости от того, был ли виновник злым существом (например, Гвишин) или могущественное божество (например, Джовангшин или же Сеонангшин).
В последнем корейцы держали большие Кишечник чтобы умилостивить божество, вызвавшее Донгти. В Эффект плацебо вызванный кишечником, возможно, оказал некоторое влияние на состояние пациента, но было много раз, когда пациент умирал. Шаманы объяснили это изображением мстительных божеств, таких как Чеукшин.[8]
В первом случае слепой шаман прочитал Dongtogyeong, заклинание, которое, как говорили, убивает или отгоняет Гвишин. в Dongtogyeong, Гвишин по этой причине Донгти называют «Дунтошин», что означает «Бог Донгти»; дополнительная информация отсутствует.[9]
Рекомендации
- Небесная корейская мифология, И Кён Док
- http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=560224&mobile&categoryId=1627
- http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=544589&mobile&categoryId=1627
- http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=530017&mobile&categoryId=1627
- http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=1169647&mobile&categoryId=200000075
- http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=544589&mobile&categoryId=1627
- http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=1169647&mobile&categoryId=200000075
- ^ Небесная корейская мифология, И Кён Док
- ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=560224&mobile&categoryId=1627
- ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=544589&mobile&categoryId=1627
- ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=530017&mobile&categoryId=1627
- ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=1169647&mobile&categoryId=200000075
- ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=544589&mobile&categoryId=1627
- ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=1169647&mobile&categoryId=200000075
- ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=544589&mobile&categoryId=1627
- ^ http://terms.naver.com/entry.nhn?docId=1169647&mobile&categoryId=200000075