WikiDer > Равноапостольные

Equal-to-apostles

An равноапостольные (Греческий: ἰσαπόστολος, транслит. Isapóstolos; латинский: aequalis apostolis; арабский: معادل الرسل‎, Muādil ar-rusul; Грузинский: მოციქულთასწორი, моцикультацьори; румынский: întocmai cu Apostolii; русский: равноапостольный, равноапостольный; болгарский и сербский: равноапостолнились, равноапостольни; албанский: я барабартэ меня апостолёт; украинец: рівноапостольний) - особое звание, присваиваемое некоторым святые в Восточное православие И в византийский католицизм. Этот титул дается как признание выдающегося заслуги этих святых в распространении и утверждении христианство, сравнимо с оригинальным апостолы.

Примеры

Ниже приведен неполный список святых, которых называют равноапостольные:

Другие употребления термина

Политическая

В качестве Георгий Острогорский рассказывает, что настойчивые требования дохристианских римских императоров поклоняться богам всегда были основным камнем преткновения для ранних христиан (см. Антихристианская политика в Римской империи). Тем не менее, даже с приходом христианских императоров, из которых Константин Великий был первым, власть государя сохраняла отчетливо божественный аромат. Действительно, если использовать более резкую формулировку Острогорского, Римско-эллинистический культ государя продолжался в христианской Византийская империя во всей своей древней славе ".[1]Греческий термин для «равноапостольных», Исапостолос, использовался в поздней Римско-Византийской империи, чтобы внести свой вклад в этот божественный имперский образ. Константин, кажется, имел это в виду, когда, согласно Евсевий Кесарийский, он разработал Церковь Святых Апостолов быть его могилой в Константинополе:

[Это здание] император освятил с желанием увековечить память апостолов нашего Спасителя. Однако при возведении этого здания у него была другая цель: объект, который сначала был неизвестен, но впоследствии стал очевиден для всех. На самом деле он выбрал это место в ожидании собственной смерти, с необычайным рвением веры ожидая, что его тело разделит их титул с самими апостолами [τῆς τῶν ἀποστόλων προσρήσεως κοινωνὸν], и что он будет так поступать даже после смерти стать с ними предметом поклонения, которое должно быть совершено в их честь в этом месте. Он соответственно приказал поставить двенадцать гробов в этой церкви, как священные столбы в честь и память апостольского числа, в центре которого был помещен его собственный, а их шесть гробов располагались по обе стороны от него.

— Евсевий Кесарийский, Жизнь Константина[2]

Помимо символизма, современные ученые предлагают разные мнения относительно того, использовал ли Евсевий когда-либо действительное название Isapóstolos по поводу Константина. Джон Джулиус Норвич утверждает, что «в течение последних нескольких лет своей жизни Константин регулярно использовал титул Isapóstolos",[3] хотя он не ссылается на первоисточник. В Новая католическая энциклопедия (приложение 2010 г.) говорится, что Евсевий действительно ссылался на Константина этим титулом, хотя и не ссылается на первоисточник.[4] Эйдан Николс также разделяет эту точку зрения, утверждая, что Евсевий действительно описал Константина как Isapóstolos, но более поздний редактор, или "интерполятор", снизил его статус до Isepiskopos- Равно-епископским - чтобы Константин казался скромнее.[5] В отличие от этого, Джонатан Бардилль довольно прямо заявляет, что наши источники прямо не говорят о Константине как о равном апостолам до V века (то есть после Евсевия).[6]

Однако эта характеристика не обошлась без проблем. Как упоминалось выше, хотя сам Константин, возможно, очень хотел, чтобы его признали Исапостолос, многие богословы и церковники были обеспокоены этой перспективой. В качестве Гилберт Дагрон объясняет, трудность заключалась не обязательно в том, что Константин был недостойным (просто нескромным, скорее), а в том, что титул привел к очень неоднозначному смешению церкви и государства.[7] Таким образом, когда Созомен имеет дело с похоронами Константина в его церковной истории, он подчеркивает, что епископы впоследствии были похоронены в том же самом месте, «поскольку иерархическое достоинство не только по чести равно имперской власти, но и в священных местах даже берет верх . "[8]

Однако со временем святой Константин, тем не менее, утвердился в качестве Isapóstolos, закрепленные как таковые в Bibliotheca Hagiographica Graeca[9] и другая византийская литература (напр. Анна Комнене уверенно называет его 13-м апостолом в Алексиад, которому она сравнивает своего отца Alexius).[10] Действительно, в этом качестве он оказался непреодолимым образцом для многих более поздних византийских правителей, которые регулярно использовали титул Isapóstolos сами по политическим, а также по религиозным причинам. [11]

Рекомендации

  1. ^ Острогорский, Георгий. "Византийский император и иерархический мировой порядок" в Славянское и восточноевропейское обозрение, Vol. 35, №84. (Декабрь 1956 г.), 2
  2. ^ Евсевий Кесарийский, Жизнь Константина. Перевод преподобного Артура Кушмана МакГифферта, доктора философии, (Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1890), bk. IV, 60
  3. ^ Норвич, Джон Джулиус. Краткая история Византии (Нью-Йорк: Винтажные книги, 1999), 18
  4. ^ Преподобный Фрэнсис X и Перри Дж. Кахалл. История (1) ранней церкви в "Дополнении к Новой католической энциклопедии 2010 Том 1" Ред. Роберт Л. Фастиджи. (Детройт: Гейл, Cengage Learning; Вашингтон, округ Колумбия: совместно с Католическим университетом Америки, 2010 г.), 268
  5. ^ Николс, Эйдан О.П. Рим и восточные церкви: исследование раскола (Сан-Франциско: Ignatius Press, 2010), 182f
  6. ^ Бардилл, Джонатан. Константин, Божественный Император Золотого века христианства (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2012), 373, 392
  7. ^ Дагрон, Гилберт. Император и священник: Императорский кабинет в Византии перевод Джин Биррелл, (Кембридж: University Press, 2003), 141f
  8. ^ Созомен. Церковная история II, 34
  9. ^ BHG 362
  10. ^ Анна Комнене. Алексиад XIV, 8
  11. ^ Трейтингер, Отто. Die oströmische Kaiser- und Reichsidee nach ihrer Gestaltung im höfischen Zeremoniell (Дармштадт: H. Gentner., 1956), 129f.