WikiDer > Этнические группы в Руанде

Ethnic groups in Rwanda
Часть набор на
Культура Руанды
Флаг Руанды.svg
История
люди
Языки
Кухня
Религия
Искусство
Литература
Спорт

Крупнейшие этнические группы в Руанда являются Хуту, которые составляют около 85% населения Руанды; то Тутси, что составляет 14%; и Twa, 1%.[1] Начиная с правления феодальной монархии тутси в X веке, хуту были порабощенной социальной группой. Только после бельгийской колонизации напряженность между хуту и ​​тутси сосредоточилась на расовой почве, а бельгийцы распространяли миф о том, что тутси были высшей этнической группой. Возникшая в результате напряженность в конечном итоге приведет к резне тутси в Геноцид в Руанде. С тех пор государственная политика изменилась и признала одну основную этническую принадлежность: «руандийцев».

По сравнению с хуту, тутси имеют в три раза большее генетическое влияние от Нило-Сахара населения (14,9% B) как хуту (4,3% B).[2]

Генетика

Дальнейшая информация: Происхождение хуту, тутси и тва

Y-ДНК (отцовские линии)

Современные генетические исследования Y-хромосома обычно указывают на то, что тутси, как и хуту, в основном банту добыча (60%E1b1a, 20% B, 4% E3). Отцовские генетические влияния, связанные с Африканский рог и Северная Африка мало (16% E1b1b), и приписываются гораздо более ранним обитателям, которые были ассимилированы. Однако тутси гораздо больше Нило-Сахара по отцовской линии (14,9% B), чем хуту (4,3% B).[3]

Trombetta et al. (2015) обнаружили 22,2% E1b1b в небольшой выборке тутси из Бурунди, но не обнаружили носителей гаплогруппы среди местного населения хуту и ​​тва.[4] Субклад принадлежал к M293 разнообразие, которое предполагает, что предки тутси в этой области, возможно, ассимилировали некоторых южно-кушитских скотоводов.[5]

мтДНК (материнские линии)

Нет рецензируемых генетических исследований мтДНК тутси или материнского происхождения. Однако Fornarino et al. (2009) сообщают, что неопубликованные данные показывают, что один человек тутси из Руанды несет Индия-ассоциированная мтДНК гаплогруппа R7.[6]

Аутосомная ДНК (общая родословная)

В целом, тутси, похоже, имеют близкое генетическое родство с соседними популяциями банту, особенно с хуту. Однако неясно, связано ли это сходство в первую очередь с обширным генетическим обменом между этими сообществами посредством смешанных браков, или же оно в конечном итоге происходит от общего происхождения:

[...] поколения поток генов стерли все четкие физические различия, которые могли когда-то существовать между этими двумя народами банту, - известными своим ростом, телосложением и чертами лица. Имея широкий спектр физических различий у народов, бельгийские власти в 1920-х годах законодательно установили этническую принадлежность на основе экономических критериев. Формальные и дискретные социальные подразделения, следовательно, были наложены на неоднозначные биологические различия. В некоторой степени проницаемость этих категорий в прошедшие десятилетия помогла материализовать биологические различия, создав более высокую элиту и более короткий низший класс, но не имеющий отношения к генофондам, существовавшим несколько столетий назад. Таким образом, социальные категории реальны, но генетическая дифференциация между хуту и ​​тутси практически не обнаруживается.[7]

Тишкофф и др. (2009) обнаружили, что их смешанные образцы хуту и ​​тутси из Руанды в основном имеют происхождение от банту, с незначительным потоком генов из Афро-азиатский сообщества (17,7% афро-азиатских генов обнаружены в смешанной популяции хуту / тутси).[8]

Доколониальный фон Руанды

Когда европейцы впервые исследовали регион вокруг Великих озер Рифтовой долины в Африке, которая с тех пор стала Руандой, они создали интерпретацию людей, обитающих в этом регионе, как трех расово различных племен, сосуществующих в сложном социальном порядке: тутси, хуту , и Twa.[9] Тутси, элитное меньшинство, составляющее около 24% населения, были высокими и стройными скотоводами. Большинство хуту, около 75% населения, были коренастыми и сильными фермерами. И тва были маргинальным меньшинством в 1% населения: племя пигмеи, живущие в лесах как охотники и собиратели.[10]

Хотя эти группы были различными и стратифицированными по отношению друг к другу, граница между тутси и хуту была несколько открыта для социальная мобильность. Элита тутси определялась исключительной собственностью на землю и скот. Однако хуту, хотя и лишенные социальных и политических прав, могли избавиться от хутунства или Kwihutura, путем накопления богатства и, таким образом, подъема по социальной иерархии до статуса тутси.

Противоположная картина человеческого культурного разнообразия была зафиксирована в ранних устных рассказах руандийцев, ритуальных текстах и ​​биографиях, в которых термины тутси, хуту и ​​тва использовались довольно редко и имели значения, отличные от тех, что были задуманы европейцами.[11][12][13] В них термин тутси был эквивалентен фразе «богатый дворянин»; Хуту означало «фермер»; и Twa использовалось для обозначения людей, обладающих навыками охоты, использования огня, изготовления керамики, охраны и т. д. В отличие от европейской концепции, сельских фермеров часто описывают как богатых и имеющих хорошие связи. Короли иногда смотрели на них свысока, но все же заключали с ними брачные узы и часто описывались как наделяющие их титулами, землей, стадами, армиями, сервиторами и ритуальными функциями.

Мифы о происхождении

Элиты в доколониальная Руанда пропагандировал миф о происхождении трех групп, чтобы обосновать иерархические отношения социально-политического неравенства между ними в священных, религиозных терминах. Согласно этому мифу, у Кигвы, божества, упавшего с небес, было три сына: Гатва, Гахуту и ​​Гатуси. Он выбрал наследника, поручив каждому сыну заботиться о горшке с молоком в течение ночи. Гатва выпил молоко, Гахуту заснул и небрежно пролил свой горшок, и только Гатуци следил за тем, чтобы его молоко было в безопасности. Поэтому Кигва назначил Гатуци своим преемником, а Гахуту - слугой своего брата, в то время как Гатва должен был смириться со статусом постороннего. Гатуци будет обладать скотом и властью, а Гахуту будет разрешено приобретать скот только через службу Гатуци, тогда как Гатва был обречен на маргинализацию общества.[14] Этот миф был основой иерархических отношений, которые поставили тутси на вершину социальной пирамиды: над хуту, которые, в свою очередь, были над маргинализованными тва. Распространение этого мифа стало основой социального и политического расслоения Руанды.

С пятнадцатого века, когда тутси прибыли на территорию нынешней Руанды в качестве скотоводов-мигрантов, до начала колонизации Руанда была феодальная монархия. Монарх тутси правил, распределяя землю и политическую власть через наследственных вождей, власть которых проявлялась в их земле и владении скотом. Большинство этих вождей были тутси. Земля обрабатывалась в соответствии с навязанной системой покровительство при котором вожди тутси требовали ручного труда в обмен на права хуту на владение их землей. Эта система оставила Hutus статус крепостные. Кроме того, когда Руанда завоевала народы на своих границах, их этническая идентичность была отброшена, и их просто назвали «хуту».[9] Таким образом, «хуту» стало идентичностью, которая не обязательно была этнической, а скорее просто ассоциировалась с порабощением.

Стратифицированная социальная иерархия

Эта социальная система была основана на пяти фундаментальных предположениях, подкрепленных групповыми взаимодействиями и находящихся под влиянием культурных мифов:

  1. Что между группами существовали фундаментальные естественные различия
  2. Что происхождение тутси было небесным
  3. Что цивилизация, которую тутси принесли в Руанду, превосходила
  4. Что царство тутси Мвами был назначен Богом и
  5. Эти божественные санкции произойдут, если монархия будет узурпирована какой-либо другой группой.[9]

Несмотря на расслоение, провозглашенное этими идеями, Руанда по-прежнему оставалась единым обществом. Несмотря на связь с разными группами в социально-политической иерархии, все жители считали себя частью одной нации, баньяруанда, что означает «народ Руанды». Они говорили на одном языке, придерживались одних и тех же культурных традиций и поклонялись одному Богу.[15] Однако прибытие европейских колонизаторов позже использовало групповые разногласия как средство обеспечения контроля. Современная концепция тутси и хуту как отдельных этнических групп никоим образом не отражает доколониальные отношения между ними. Тутси и хуту были просто группами, занимающими разные места в социальной иерархии Руанды, разделение между которыми усугублялось небольшими различиями во внешности, обусловленными родом занятий и родословной.

Немецкая и бельгийская колонизация

Некоторые европейские интеллектуалы утверждают, что создание расходящихся этнических идентичностей тутси и хуту было сформулировано в эпоху Европейская колонизация с конца 1880-х до 1950-х гг. Немецкий колониализм мало что изменило в существующей стратифицированной социальной системе. Немцы не были заинтересованы в нарушении социальных дел - их единственной заботой была эффективная добыча природных ресурсов и торговля прибыльными товарные культуры. Колониальные бюрократы в значительной степени полагались на местных вождей тутси для поддержания порядка над низшими классами хуту и ​​сбора налогов.[16] Таким образом, немецкое утверждение стратифицированной социальной структуры использовалось аристократией тутси как оправдание господства меньшинства над массами низшего класса хуту. Поражение Германии в Первой мировой войне позволило бельгийский силы завоевать Руанду. Бельгийское вмешательство в регион было гораздо более навязчивым, чем немецкая администрация. В эпоху Социальный дарвинизм, Европейские антропологи утверждали, что идентифицировали особый "Хамитская раса"это превосходило родное"Негроид"популяции.[17] Под влиянием расовый Однако бельгийские социологи заявили, что тутси, которые осуществляли политический контроль в Руанде, должны быть потомками хамитов, которые предположительно имеют более близкую с европейцами родословную. Бельгийцы пришли к выводу, что тутси и хуту составляют две принципиально разные этно-расовые группы. Таким образом, бельгийцы считали тутси более цивилизованными, превосходными, но, что самое главное, более европейскими, чем хуту. Эта перспектива оправдывала передачу контроля над обществом в руки тутси за счет хуту. Более того, это бельгийское подтверждение хамитской теории обеспечило концептуальную основу для тутси и хуту, чтобы они начали идентифицировать себя как разные этнические группы. Бельгийцы создали всеобъемлющую расовую теорию, которая должна была диктовать руандийскому обществу вплоть до обретения независимости: расовое превосходство тутси и угнетение хуту. Институционализация этнического различия тутси и хуту была достигнута административными, политико-экономическими и образовательными средствами.

В первую очередь бельгийский колониализм подчеркивал физические и социальные различия. Неустанная бельгийская пропаганда изображала тутси как более развитую "этническую" группу по внешнему виду, интеллекту и росту, в то время как хуту заклеймили как невежественные, отсталые и гнусные. Тутси, естественно, приветствовали этот этнический раскол, потому что мышление в этих расовых терминах имело ощутимые социальные выгоды - это подтвердило их господство меньшинства над большинством хуту. Эта административная пропаганда имела подсознательный эффект, убедив хуту и ​​тутси в том, что они на самом деле являются членами отдельных этнических, а не социальных групп. Для бельгийской колониальной элиты это было классикой "разделяй и властвуйСтратегия: разделение групп по четко выраженным социальным границам служило механизмом для обеспечения колониального контроля над группами коренного населения. Первоначально бельгийские администраторы использовали целесообразный метод классификации, основанный на количестве скота, принадлежащем человеку - любой, у кого было десять или более голов крупного рогатого скота, считался член аристократического класса тутси. Однако присутствие богатых хуту было проблематичным. Затем, в 1933 году, колониальная администрация институционализировала более жесткую этническую классификацию, выдав этнические удостоверения личности; каждый руандийец был официально заклеймен как тутси, хуту или тва.[14]

Политическая и экономическая гегемония тутси

Одна из теорий предполагает, что продвижение Бельгии политического господства тутси послужило главным катализатором растущего этнического недовольства. Бельгийцы разрушили королевства хуту, которые поддерживали местный контроль на северо-западе. В 1926 году бельгийцы упразднили местные должности «вождя земель», «вождя скота» и «военного вождя» и тем самым лишили хуту их ограниченной местной власти над землей.[18] Вместо этого они закрепили авторитарный Аристократия тутси, чтобы управлять большинством хуту, в котором тутси заняли пост губернаторов провинций, местных вожди, и гражданские бюрократы. Должностные лица хуту были исключены из местных административных структур, в то время как вождям хуту систематически отказывали в праве управлять своим собственным народом, как они делали это столетия назад. Установление правления меньшинства тутси вызвало много ожесточения среди большинства хуту, которое чувствовало себя бесправным и политически подавленным. Это политическое негодование привело к возникновению этнической пропасти между тутси, обладавшими политической властью, и хуту, лишенными власти.[15]

Экономическая политика Бельгии также увеличила этнический разрыв между тутси и хуту. Колониальные элиты присвоили тутси крупные земельные наделы и вытеснили бывших богатых землевладельцев хуту. Бельгийцы укрепили феодальное устройство доколониального прошлого Руанды, заставив хуту работать на землях, принадлежащих тутси. Более того, тутси были назначены торговыми чиновниками и сборщиками налогов, что еще больше укрепило экономическое положение тутси. гегемония над хуту.[9] Колониальная политика углубила существовавшее ранее классовое расслоение: тутси были в основном богатыми землевладельцами и купцами из высшего сословия, тогда как хуту занимали низшие классы бедных фермеров и рабочих. Эти глубокие классовые различия обеспечили основу для наложения поверх них этнических идентичностей: классовая ненависть была важным инструментом для разжигания различных этнонационалистических идеологий.[19] Таким образом, это социально-экономическое расслоение было главной движущей силой в формировании обеих этнических идентичностей: угнетение хуту тутси служило ключевым катализатором в формировании общей идентичности хуту среди эксплуатируемых низших классов, в то время как экономическое превосходство тутси над хуту служило ему ключевой катализатор в формировании особой идентичности тутси среди привилегированных высших классов.

Наконец, система образования усилила раздвоение этнической идентичности тутси и хуту. В Римская католическая церковь, ведущие преподаватели в стране, согласились с различиями между хуту и ​​тутси, разработав для каждого отдельную систему образования.[14] Неудивительно, что в 1940-х и 1950-х годах подавляющее большинство студентов были тутси, хотя большинство руандийцев теперь называют себя хуту.

Расовая теория хуту

Современные антропологи утверждают, что совокупность этих колониальных мер сформировала у хуту вызывающий возмущение комплекс неполноценности. Хотя хамитская теория совместно использовалась бельгийцами и тутси для систематического притеснения хуту, сами хуту усвоили эту гипотезу и перевернули ее как основу для рассмотрения тутси. Интеллектуалы хуту переосмыслили расовую теорию как защитный механизм: неполноценность хуту превратилась в законное превосходство в Руанде, в то время как превосходство тутси превратилось в нелегитимное иностранное правление в Руанде.[14] Тутси рассматривались не как законные правители, как утверждали бельгийцы, а как иностранцы из северо-восточной Африки, вторгшиеся на «законные» территории хуту. Эта реконструкция хуту мифа об иностранцах тутси была распространена и распространена как реакция на "несправедливое" правление тутси.

Дилемма этнической безопасности

Другие теоретические основы также могут объяснить построение этнических различий между тутси и хуту. Во-первых, создание ярко выраженной этнической идентичности можно рассматривать как лучший механизм улавливания классового негодования со стороны хуту; наслоение этнического измерения над классовой идентичностью было лучшей стратегией для мобилизации масс и узаконивания сопротивления против высших слоев, этнически отличных от тутси. Во-вторых, переработка Майкл МаннС дилемма безопасности В случае с Руандой возникает дилемма «этнической» безопасности: хуту считали, что тутси формировали особую этническую идентичность, подталкиваемую бельгийцами с целью узаконить политический контроль. Независимо от того, было ли это представление правдой, как утверждает классическая дилемма безопасности Манна, хуту ответили на это предполагаемое «этническое нападение», сформировав свою собственную этническую идентичность. В ответ на то, что бельгийцы назвали высшую этническую группу и перед лицом растущей этнической принадлежности хуту, тутси фактически приняли и усвоили этот этнический ярлык, продвигая этническую идентичность тутси в качестве защиты.[20] Эта модель дилеммы этнической безопасности является возможным теоретическим объяснением конструирования различных этнических идентичностей.

Трудно определить, когда в историческое время эти различия социальных групп стали этническими различиями. Не было единой точки кристаллизации. Однако длительный процесс конструирования этничности продолжался и усиливался в постколониальные годы.

Постколониальные рамки

Преобладающая американская теория относительно этого периода состоит в том, что по мере того, как в 1950-е годы эра колониального господства Бельгии над Руандой подходила к концу, хуту и ​​тутси как расовые идентичности были прочно институционализированы.[15] Манипулятивная расовая инженерия бельгийцев и деспотичный Практика вождей тутси, которую они уполномочили, помогла объединить разрозненные руандийские подклассы под прозвищем «хуту».[14] Когда бельгийцы должны были наконец покинуть Руанду в начале 1960-х годов, политика расового и этнического разделения сохранилась. А в последующие десятилетия режимы как при ультранационалистах хуту, так и при умеренных примирителях продемонстрируют, как ярлыки хуту и ​​тутси могут формироваться и искажаться в соответствии с политической целесообразностью.

Расиализация идентичностей хуту и ​​тутси при Кайибанде

Коммунистические интеллектуалы утверждают, что, несмотря на их систематическое угнетение, класс политической интеллигенции хуту, находящийся под влиянием современных коммунист возникла мысль, сформировав позицию против элитного правления пролетариат масс, что было интерпретировано как правление тутси над хуту.[14] Эта контрэлита хуту ворвалась на политическую сцену в конце 1950-х годов, когда как бельгийское колониальное влияние, так и их твердая поддержка меньшинства тутси пошли на убыль. Возникающая контрэлита хуту предоставила голос большинству "хуту" посредством серии политических провозглашений и, позднее, широких побед на выборах. И все же голос, который возник, был озлоблен десятилетиями подчинения; тот, который защищал хуту национализм и настроения против тутси.[15] Результатом стало «политическое сознание хуту», движимое популист и националистические силы с целью свергнуть привилегированных тутси и вбить еще более глубокий клин между их народами.

В 1957 году эти националистические элиты хуту дебютировали в политике, когда миссия ООН в регионе была встречена двумя заявлениями о независимости руандийского народа. Первое, провозглашение высшего совета мвами (короля) предлагало быструю передачу власти от бельгийцев королевскому руководству тутси. В документе, получившем название Mise au Point, подчеркивалась важность прекращения расовой напряженности между белыми колонизаторами и черными колонизаторами. Месяц спустя политическая элита хуту ответила своим заявлением: "Манифест Бахуту". В этом документе содержится призыв к двойному освобождению народа хуту, сначала от расы белых колонистов, а затем от расы хамитских угнетателей, тутси. Документ во многом определил будущий тон националистического движения хуту, определив «расовая проблема коренных народов» Руанды как социальная, политическая и экономическая «монополия, которую удерживает одна раса, тутси».[15] Манифест также послужил пророческим предзнаменованием того, что будущая политическая идентичность в Руанде будет определяться на основе расовой идентичности.

В начале социальной революции 1959 года, два года спустя, возникли четыре основные политические партии: две монархические партии тутси, Национальный союз Руанды (ЮНАР) и Демократическое объединение руандийцев (РАДЕР), и две партии хуту, националистическая Демократическое движение руандийцев / Партия движения и освобождения хуту (MDR-PARMEHUTU), а умеренный конституционалисты L’Association pour la Promotion Sociale de la Masse (APROSOMA). Это стало первым случаем в истории Руанды, когда такая жесткая партийная идентификация возникла исключительно по этническому признаку. Не все партии выступали за сегрегацию народов хуту и ​​тутси, однако разделение гарантировало, что социально-политическая дифференциация, начатая во времена колониализма, продолжит процветать в условиях независимости.[15]

На следующих предварительных выборах националистическая партия Грегуар Кайибанда (MDR-PARMEHUTU) вышли на первый план. Эта победа дала ПАРМЕХУТУ явный мандат на начало своей программы сегрегации и дискриминации тутси.[15] Вскоре Кайибанда найдет политическое прикрытие, необходимое ему для консолидации контроля над политикой Руанды и изгнания тутси с политической арены. В ноябре и декабре 1963 года экспатриированные тутси, бежавшие из Руанды в период с 1959 по 1963 год, во время бурного подъема националистической политики хуту, провели серию небольших рейдов через границу. Эти изгнанники, публично названные Inyenzi, («тараканы») Кайибанди, правительство хуту изображало отличными от местных тутси только экстремизмом их политических убеждений, и поэтому местные тутси часто подозревались в соучастии в рейдах. Опираясь на это подозрение, после рейдов 1963 года Пармехуту открыто демонизировал и вырезал меньшинство тутси в политическом и социальном плане. Неорганизованные расправы над тутси совершались на местном уровне с минимальным вмешательством правительства.[21] Тем временем Кайибанди приказал казнить почти два десятка ведущих умеренных политических деятелей тутси, фактически обезглавив внутренние оппозиционные партии тутси. Это привело к тому, что экстремистские тутси оказались в изгнании как единственная оставшаяся политическая сила тутси в регионе и главные цели для будущей демонизации.

К концу 1963 года ПАРМЕХУТУ утвердил свое политическое превосходство в Руанде с Кайибандой в качестве президента. В глазах общественности также была установлена ​​вездесущая угроза внешнего вторжения тутси, подозрения в отношении которой часто выливались в репрессалии против местного населения тутси.[15] К 1964 году Кайибанди вмешался, чтобы подавить репрессивные убийства, но социально-политическое положение меньшинства тутси продолжало ухудшаться. В последующее десятилетие правления ПАРМЕХУТУ все тутси были отстранены от государственных должностей, их зачисление в государственную систему образования было сокращено, и они были переведены в статус граждан второго сорта. Возможно, наиболее важным является то, что правительство продолжало через официальную литературу и систему государственного образования характеризовать разделение хуту / тутси как расовое по своей природе, а не этническое. Цель этого различия заключалась в том, чтобы посредством «расовой» дифференциации тутси можно было охарактеризовать как инопланетных, некоренных и, следовательно, не настоящих руандийцев; тогда как этнические различия могли ощутимо существовать в рамках единой национальной идентичности.[15] При Кайибанде местные тутси рассматривались правительством хуту не как руандийские граждане, а как внутренние иностранцы, которых нужно терпеть; участие в гражданской жизни, но удаленное от политической сферы и от соответствующих прав и защиты.

Этнизация идентичности хуту / тутси при Хабиаримане

В июле 1973 г. Резня тутси над элитой хуту в соседней Бурунди спровоцировали очередную вспышку внутренней расовой напряженности в Руанде, в которой местные тутси снова были обвинены в действиях своих зарубежных «коллег». Как и в 1963 году, против местных тутси были начаты политические и физические репрессии, начиная с внесения в черный список студентов тутси из государственных университетов и распространившись на более широкие слои общества.

В конце концов, насилие в семье и разрушение стали настолько серьезными, что Генерал-майор Жювеналь Хабиаримана возглавил армию в ходе переворота, свергнув националистический режим ПАРМЕХУТУ и установив вторая республика.[15] Вторая республика, однопартийный военный режим при Хабиаримане, стремилась отказаться от расовой политики своего предшественника, ответственного за внутренние разногласия.[22] Разделение хуту и ​​тутси было реклассифицировано правительством как «этническое», а не расовое, и мораторий об участии тутси в правительстве было отменено (но участие тутси в правительстве осталось низким).[21] Были установлены системы квот для этнического участия в образовании и на рабочих местах в государственном секторе; попытка пропорционального распределения участия между этническими группами хуту и ​​тутси. В этом случае, однако, участие исторически более образованных тутси оставалось завышенным.[15] В своем заявленном стремлении исправить исторические ошибки Хабиаримана обязал правительство проводить политику «примирения». Однако реклассификация дифференциации хуту / тутси с расовой на этническую не равносильна отказу от самой дифференциации, и дискриминация по-прежнему широко распространена в обществе и политике.[21] Хотя "тутси" определялись государством как этническое меньшинство, им было отказано в признании в качестве защищаемого меньшинства, и они явно отсутствовали на выборных должностях. Некоторые пережитки старого режима также остались кодифицированными, например, закон, запрещающий военным чиновникам хуту жениться на женщинах тутси. Кроме того, Хабиаримана заверил большинство хуту, что лидер хуту всегда будет «лидером и защитником» республики. Таким образом, Жувеналь Хабиаримана все еще определял условия «примирения», поскольку тутси оставались политически подчиненными при его режиме.[15]

Однако, пожалуй, наиболее коварным было то, как переход к режиму Хабиаримана продемонстрировал легкость и средства, с помощью которых руандийские национальные режимы могли изменять расовые / этнические различия своего народа и манипулировать ими в соответствии со своими политическими программами.Несмотря на годы относительного мира после образования 2-й республики, цели Хабиариманы по примирению в конечном итоге потерпели неудачу. Различия между хуту и ​​тутси оставались законодательно закрепленными. Когда правительство Хабиариманы начало переход к демократической системе в конце 1980-х, было, возможно, неизбежно, что разногласия вновь проявятся по линии хуту / тутси. Кроме того, недовольство народных хуту непропорциональным представительством тутси в системе квот означало, что трения между группами так и не исчезли. Некоторые политологи считают эти неудачи одной из причин, по которым Руанда так быстро погрузилась в политический беспорядок на этнической почве в годы, непосредственно предшествовавшие геноциду 1993 года.[15]

Этнические удостоверения личности в современной Руанде

В 1933 г.[23] Бельгийская администрация Руанды выдала удостоверения личности - политика, которая будет действовать более полувека, и политика, которая не приведет к возникновению этнической принадлежности, а вместо этого обеспечит ее доказательство и социальную значимость.[24] Эти документы будут иметь ключевое значение в разжигании разрушительного геноцида в Руанде в 1994 году.

В начале 1990-х хуту, составлявшие значительное большинство населения Руанды, использовались режимом президента Жувеналя Хабиариманы как политические инструменты. В соответствии с навязанным приказом о демократизации Хабиаримана сплотил большинство хуту против того, кого он изображал как их расового врага - тутси, - в меру для предотвращения как региональных, так и региональных. классовое разделение стать политически актуальными проблемами.[25] Таким образом, этот политический климат гарантировал, что национальная идентичность будет определяться исключительно по этническим линиям - опасная прелюдия к последующему геноциду. Напряженная ситуация накалилась. Загадочная смерть Хабиариманы в 1994 году. Администрация хуту быстро внедрила политику уничтожения всех тутси - процесс, который, как полагают, упрощается с помощью удостоверений личности.

Гибкость этнической идентификации

Удостоверения личности стали предметом паранойи, поскольку эта форма идентификации позволила заново создать личность посредством незаконной подделки; во время геноцида часто допускались «ошибки» из-за этой гибкости в идентичности. В частности, поскольку этническая принадлежность руандийца прослеживалась исключительно по отцовской линии, установить истинное отцовство было довольно сложно. Кроме того, смешанные браки, особенно в южном регионе страны, усиливают подозрения в отношении отцовства хуту или тутси.[25] Хотя подделка была редкостью, сомнение в этнической принадлежности служило доказательством того, что в отличие от риторики руандийского правительства и предыдущих бельгийских колонизаторов, этническая принадлежность не примордиалист в природе.[26] Напротив, этническая принадлежность представляет собой социально сконструированную, наложенную идентичность, которая потенциально может быть изменена независимо от выпуска удостоверения личности.[нужна цитата]

Конец геноцида привел к избранию правительства тутси - Патриотический фронт Руанды (РПФ). Этот сдвиг во власти предоставил меньшинству тутси доступ к власти и привилегиям, полностью изменив социальные концепции. Попытки восстановить разрушенную войной страну были сосредоточены на том, чтобы затмить идентичность из опасения, что могут произойти возмездие и наказание в отношении хуту. Таким образом, повестка дня правительства заключалась в том, чтобы свести идентичность к просто «руандийскому». В этом постгеноцидном обществе идентичность была якобы переосмыслена, чтобы сместить акцент с этнической принадлежности на разделение населения на категории жертв, победителей, выживших и преступников.[27]

Новые социальные идентичности

Однако при установлении личности жертв и выживших некоторые руандийцы оставляют за собой право идентифицировать преступников. Это становится все более проблематичным, поскольку все хуту считаются преступниками, и их выживание после геноцида, по-видимому, подразумевает некоторую форму соучастия с бывшим правительством. Таким образом, в этом процессе восстановления и привлечения виновных к ответственности нынешнее правительство обеспечивает ненадежные связи с самими этническими группами, которые они хотят уничтожить, и рискует еще больше укрепить предполагаемые «прошлые» этнические разделения.[27]

Более того, государственная политика по уменьшению идентичности до «чисто руандийской» только «оказалась успешной в публичной сфере правительственной риторики и бюрократии».[27] На самом деле этническая принадлежность по-прежнему остается социально значимой. Однако его значимость была перенесена в частную сферу - пространство, которое может сделать разногласия еще более разрушительными. Таким образом, концепция «уничтожения» этнической принадлежности проблематична как в концептуальном, так и в реальном смысле, поскольку неразумно ожидать столь радикального изменения в восприятии руандийцев.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ «Руанда: краткая история страны». Организация Объединенных Наций. Получено 4 апреля 2018.
  2. ^ Луис, Дж. Р .; и другие. (2004). "Левант против Африканского Рога: свидетельства двунаправленных коридоров миграции людей". Американский журнал генетики человека. 74 (3): 532–544. Дои:10.1086/382286. ЧВК 1182266. PMID 14973781.
  3. ^ Луис, Дж. Р .; и другие. (2004). "Левант против Африканского Рога: свидетельства двунаправленных коридоров миграции людей". Американский журнал генетики человека. 74 (3): 532–544. Дои:10.1086/382286. ЧВК 1182266. PMID 14973781.
  4. ^ Тромбетта, B; и другие. (2015). «Филогеографические уточнения и крупномасштабное генотипирование гаплогруппы E Y-хромосомы человека позволяют по-новому взглянуть на расселение ранних скотоводов на африканском континенте». Геномная биология и эволюция. 7 (7): 1940–1950. Дои:10.1093 / gbe / evv118. ЧВК 4524485. PMID 26108492.
  5. ^ Хенн, B; и другие. (2008). «Y-хромосомное свидетельство миграции скотоводов через Танзанию в южную Африку». Труды Национальной академии наук. 105 (31): 10693–8. Bibcode:2008PNAS..10510693H. Дои:10.1073 / pnas.0801184105. ЧВК 2504844. PMID 18678889.
  6. ^ Форнарино, Симона; Пала, Мария; Батталья, Винченца; и другие. (2009). «Разнообразие митохондрий и Y-хромосомы у Tharus (Непал): резервуар генетической изменчивости». BMC Эволюционная биология. 2009 (9): 154. Дои:10.1186/1471-2148-9-154. ЧВК 2720951. PMID 19573232.
  7. ^ Джозеф С. Миллер (ред.), Новая энциклопедия Африки, Том 2, Дакар-Гидрология, Сыновья Чарльза Скрибнера (издатель).
  8. ^ Майкл С. Кэмпбелл, Сара А. Тишкофф, Африканское генетическое разнообразие: последствия для демографической истории человека, современного происхождения человека и составления карт комплексных заболеваний, Ежегодный обзор геномики и генетики человека, том. 9 (Дата публикации тома сентябрь 2008 г.) (doi: 10.1146 / annurev.genom.9.081307.164258)http://www.sciencemag.org/content/suppl/2009/04/30/1172257.DC1/Tishkoff.SOM.pdf
  9. ^ а б c d Лемаршан, Рене. 1999. Этничность как миф: взгляд из Центральной Африки. Копенгагенский университет: Центр африканских исследований
  10. ^ Хьюман Райтс Вотч. 1999. "Значение" тутси "," хуту "и" тва ""
  11. ^ Coupez, A и Th. Каманзи. 1962. Читает исторические произведения Руанды. Musee Royal de l'Afrique Centrale, Тервюрен, Бельгия
  12. ^ д'Эртефельт, М. и А. Купе. 1964. La Royaute Sacree de l'Ancien Rwanda. Musee Royal de l'Afrique Centrale, Тервюрен, Бельгия.
  13. ^ Кодере, Хелен. 1973. Биография африканского общества 1900-1960 гг., Основанная на сорока восьми руандийских автобиографиях. Musee Royal de l'Afrique Centrale, Тервюрен, Бельгия.
  14. ^ а б c d е ж Жан, Моис. 2007. Геноцид в Руанде: истинные мотивы массовых убийств. Университет Эмори: усилия Эмори во всемирной истории
  15. ^ а б c d е ж г час я j k л м Мамдани, Махмуд. Когда жертвы становятся убийцами: колониализм, нативизм и геноцид в Руанде, Princeton University Press, 2001. 43–44.
  16. ^ Поттье, Йохан. Переосмысление Руанды: конфликт, выживание и дезинформация в конце двадцатого века. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2002.
  17. ^ Сандерс, Эдит Р. (1969). "Хамитская гипотеза: ее происхождение и функции во временной перспективе". Журнал африканской истории. 10 (4): 521–523. Дои:10,1017 / с0021853700009683.
  18. ^ Фирон, Джеймс Д. и Дэвид Д. Лэйтин. «Насилие и социальное конструирование этнической идентичности». Международная организация 54,4 (2000): 858.
  19. ^ Брейи, Джон, Чезарани, Дэвид, Малешевич, Синиса, Нойбергер, Беньямин и Майкл Манн. «Дебаты о« Темной стороне демократии: объяснение этнической чистки и национализма »Майкла Манна». Нации и национализм 12.3 (2006): 405.
  20. ^ Манн, Майкл. Темная сторона демократии: объяснение этнической чистки. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2004.
  21. ^ а б c Страус, Скотт. Орден геноцида. Издательство Корнельского университета. С. 23.
  22. ^ Семуджанга, Иосиас. Истоки геноцида в Руанде. Книги человечества. стр.112
  23. ^ Руанда и геноцид в двадцатом веке
  24. ^ Ньюбери, Кэтрин. «Этническая принадлежность и историческая политика в Руанде». Африка сегодня. 1998: 45, 1. с. 11.
  25. ^ а б Хинтьенс, Хелен М (1999). «Объяснение геноцида 1994 года в Руанде». Журнал современных африканских исследований. 37: 242.
  26. ^ Лонгман, Тимоти. «Удостоверения личности, этническое самовосприятие и геноцид в Руанде». Документирование личности. Ред. Джейн Каплан и Джон К. Торпи. Princeton: Princeton University Press, 2001. стр. 347.
  27. ^ а б c Тимессен, Алана Э. "После Аруши: Правосудие Гакака в Руанде после геноцида". Ежеквартальные африканские исследования. 2004: 8, 1. с. 68.