WikiDer > Евангельские бунты

Столкновения за пределами Университет в черный четверг

Та же сцена в 2013 году

В Евангельские бунты (Греческий: Ευαγγελικά, Евангелика), которые проходили на улицах г. Афины в ноябре 1901 г. были прежде всего протестом против публикации в газете Акрополис перевода на современный разговорный греческий из Евангелие от Матфея, хотя сыграли свою роль и другие мотивы. Беспорядки достигли апогея 8 ноября, в «черный четверг», когда были убиты восемь демонстрантов.^[а][1]

После насилия Греческая Православная Церковь отреагировал запретом на любой перевод Библии на любые формы современного демотического греческого языка и запретом на работу учителей-демотиков не только в Греции, но и где угодно в Османская империя.

Беспорядки ознаменовали поворотный момент в истории Вопрос о греческом языке, и начало длительного периода ожесточенного антагонизма между Православной церковью и демотическим движением.^[2]:244–52

Лингвистический фон: рост демотизма

Представление о Катаравуса

К 1901 году долгие дебаты, известные как Вопрос о греческом языке шло 135 лет. Первоначальные надежды на то, что Древнегреческий сам может быть возрожден как язык недавно освобожденный Греческий народ оказался иллюзорным; современное разговорный или "демотический" греческий эволюционировал далеко от своих древних корней, и теперь эти два языка стали взаимно непонятными.

В качестве компромисса грамматически упрощенная версия древнегреческого языка, известная как Katharevousa Glossa («язык, стремящийся к чистоте») был принят в качестве письменного языка нового государства в 1830 году. Это означало, что устный и письменный языки теперь были намеренно разными. Надеялись, что написано Катаравуса д. Чтобы обеспечить дополнительную мотивацию, текущий разговорный или демотический греческий был широко осужден как «подлый» и «вульгарный», испорченный продукт столетий лингвистической коррупции из-за подчинения Османский «Восточный деспотизм».^{[2]:90, 111–25, 159–67}

Спустя 50 лет разговорный демотический язык все еще не проявлял никаких признаков «очищения» до чего-то более похожего на древнегреческий. С другой стороны, Катаравуса оказался неудовлетворительным в использовании в качестве письменного языка общего назначения. Ученые не могли прийти к единому мнению о его грамматических правилах; и как чисто письменный язык без носителей языка, он не мог развить собственную естественную грамматику. Его древнегреческий словарь нельзя было использовать, чтобы писать о предметах и ​​событиях повседневной жизни, чтобы это не прозвучало неестественно и неестественно.^{[2]:183–6, 210–11, 232}

Древнегреческий в школах

Проблема усугублялась системой образования. До 1881 года только древнегреческий - даже не Катаравуса - преподавалась в греческих начальных школах, продолжая традицию Греческая Православная Церковь, который на протяжении веков осуществлял эффективную монополию на образование (Церковь всегда учила древних койне Греческий евангелий и Божественная литургия). Таким образом, дети должны были научиться читать и писать на языке, на котором они не говорили или даже не слышали вне церкви. Это было приемлемо в предыдущие века, когда школы концентрировались на обучении будущих священников; но он не мог обеспечить всеобщую народную грамотность.^{[2]:162–3, 187, 209}

Демотический ренессанс

К 1880 году многие начали чувствовать, что Катаравуса изжила себя.^{[2]:199–201} Костис Паламас возглавил Новая афинская школа в эпоху возрождения демотической поэзии; Ройдис выявил недостатки Катаравуса, и придумал слово диглоссия описать нездоровый раскол между устным и письменным языками; и, наконец, в 1888 г. Иоаннис Психарис опубликовано Мое путешествие, который изменил языковую дискуссию.^{[2]:203–9, 232, 27–31, 215}

Психарис и Мое путешествие

Психарис предложил немедленно отказаться от Катаравуса и использование демотика для всех письменных целей. Но он не отрицал родства с древнегреческим; напротив, как эволюционный лингвист, он утверждал, что разговорный демотический язык действительно был древнегреческим, всего на две тысячи лет позже в его эволюционной истории. Как Неограмма, он считал, что сущность языка передается речью, а не письмом, и считал Катаравуса как искусственный конструкт, а не как истинный язык.^{[2]:215–240}

Многие соглашались с ним до этого момента. Но Психарис пошла дальше. Если бы демотический язык использовался в качестве письменного языка современного государства, ему потребовались бы большие технические словарный запас. Образованная повседневная речь в 1880-х годах просто заимствовала такие термины из письменной речи. Катаравуса (например: слово ἐξέλιξις, "эволюция" было изменено на ἐξέλιξη соответствовать морфология разговорной демотики).^[2]:261

Психарис отверг все подобные заимствования. Вместо этого он придумал слово ξετυλιξιά, которое, как он утверждал, было словом, в котором разговорный греческий мог развиться для концепции эволюция если бы он был свободен от разлагающего влияния Катаравуса. Он создал много таких слов по тому же принципу; его заявленная цель состояла в том, чтобы создать обновленную, научно обоснованную демотику как новый письменный стандарт, полностью основанный на разговорной речи, изолированный от Катаравуса и независимо от этого.

Некоторые сочли новые монеты уродливыми и неестественными: «Версии Психариса звучали как неправильное произношение выученных слов необразованными людьми, которые вряд ли вообще были бы знакомы со многими из этих слов».^[2]:277 Другие были вдохновлены видением Психариса и стали восторженными сторонниками его версии демотизма. Примечательным среди них был Александрос Паллис, которому предстояло сыграть ведущую роль в событиях вокруг евангельских бунтов.^[2]:244–5

Психарис широко известен тем, что превратил демотизм из идеи в движение, который неуклонно набирал силу в течение 1890-х гг. Хотя он встречался с некоторыми оппозицияпоначалу он был в основном добродушным, конструктивным и сосредоточенным на лингвистических и культурных проблемах.^{[2]:227–9, 233–9}

Лингвистическая ситуация в 1896 г.

К 1896 году ситуацию можно было резюмировать следующим образом: древнегреческий язык прочно утвердился в Церкви, в средние школы, а также в начальные школы (с некоторыми Катаравуса существует с 1881 г.). Катаравуса до сих пор использовался для любого типа управления и для научно-популярной литературы, но в прозаическая литература он только начинал уступать место демотическому. В поэзияДемотик взял на себя инициативу.

Сторонники Катаравуса занимали оборонительную позицию, но движение демотиков было разделено на «крайних» демотиков, возглавляемых Психарисом и Паллисом, и «умеренных» демотиков, которые были менее доктринерскими и гораздо более терпимыми к заимствованиям из Катаравуса (80 лет спустя именно эти умеренные, наконец, победили в языковых дебатах).

Религиозное происхождение: предыдущие переводы Евангелия

В Восточная Православная Церковь никогда не рассматривал рассматриваемую септуагинту в качестве богословских возражений, в принципе, против перевода Древнего койне Греческие евангелия превращаются в более современную форму греческого языка, более близкую к разговорной. "Первый перевод появился в 11 веке, и до начала 19 века было опубликовано двадцать пять. Некоторые из этих переводов были официально запрошены Патриархат в Константинополь, а другие были работой выдающихся богословов и монахов. Главная особенность этих переводов, запрошенных или нет, заключалась в том, что те, кто их выполнил, были членами Восточной Православной церкви. Следовательно, они не представляли прямой угрозы авторитету церкви, а просто бросали вызов, стремясь сделать ее более открытой и восприимчивой к меняющимся временам ».^[b][1]:122

Эта ситуация, однако, начала меняться в годы после 1790 года, когда число и охват Протестантские миссионерские общества. Эти общества открыли миссии по всей Греции, Левант, а Ближний Восток, принося с собой (особенно после 1830 г.) новые переводы на местные народные языки.

Восточная Православная Церковь считала эти Протестантский-спонсированные переводы как попытки прозелитизми, следовательно, как прямая угроза его религиозному авторитету. Соответственно, в 1836 и 1839 годах два энциклики были выпущены Вселенский Патриархат Константинополя (и одобрено новым независимым Автокефальным Церковь Греции) приказ о конфискации и уничтожении всех переводов, выполненных «врагами нашей веры». В то же время все предыдущие переводы, даже если они были выполнены «нашими единоверцами», были осуждены.^[1]:122

Эти меры оказались успешными в сдерживании деятельности протестантских миссий.^{[нужна цитата]} Однако факт все еще оставался фактом: большинство греков не могли понять Евангелие в их древнегреческой форме, и эта проблема была публично признана некоторыми высокопоставленными деятелями Православной церкви, по крайней мере, с тех пор. Богородица опубликовал свой Кириакодромион в прототипе Катаравуса в 1796 году. Соответственно, некоторые ученые из православного истеблишмента продолжали работать над переводами даже после Патриарших энциклик.^{[нужна цитата]}

Неофитос Вамвас

Наиболее заметным из них был Неофитос Вамвас, глава философской школы, а затем декан Афинский университет. Вамвас был близким другом и последователем Кораис в Париже, и в течение 1831–1850 гг. он возглавлял небольшую группу ученых по переводу Ветхого и Нового Заветов на «панэллинский» язык. Катаравуса в то время - не разговорный, но достаточно близкий к нему, как предполагалось, чтобы повлиять на повседневную речь и сделать ее немного более похожей на древнегреческий.^[c]

Однако, несмотря на полностью патриотические панэллинские идеалы, лежащие в основе этого начинания, появление этого перевода в 1850 году вызвало ожесточенные споры (не в последнюю очередь потому, что в отсутствие местной греческой поддержки такого «радикального» проекта он спонсировался Британское и зарубежное библейское общество). В конце концов, он не был разрешен для общественного использования до 1924 года; но само его существование и высокая репутация его создателей сохраняли перспективу «респектабельного» Катаравуса перевод Евангелий.^{[нужна цитата]}

К концу 1890-х гг. Катаравуса полностью утратил подтекст просветительского республиканизма, который он нес во времена Кораиса и Вамва. В отличие от более «волосатых» форм демотики, находящихся сейчас в обращении, он казался душой респектабельности и ортодоксальности; и когда религиозный Анаплазия ассоциация запросила разрешение на перевод Евангелия от Матфея на "простой Катаравуса", это было предоставлено Вселенским Патриархатом Константинополя в 1896 году и Священным Синодом Греческой Церкви в 1897 году. Перевод был опубликован в 1900 году.^{[1]:124[2]:250 п. 28}

После этого решения можно было правдоподобно утверждать, что общий запрет на переводы, объявленный в энцикликах 1836 и 1839 годов, больше не действовал.^{[нужна цитата]}

Перевод Евангелий царицей Ольгой

Происхождение перевода

Королева Ольга

Ольга Константиновна служила королевой-консортом эллинов с момента ее замужества в 1867 г. Король Георг I. Когда ей было всего 16 лет, когда она впервые приехала в Грецию после свадьбы, она завоевала уважение своей приемной страны, выучив греческий в течение года и участвуя в обширной программе благотворительной и просветительской работы, что во многом помогло поддержать престиж и популярность. греческой монархии.

Однако по прошествии десятилетий и «болгарской угрозы» на Севере все больше и больше ее родственные связи с Династия романовых России^[d] начал делать ее объектом подозрений со стороны тех, кто видел или утверждал, что видел панславянские заговоры за каждой неудачей. После травмы Блэка 1997 года эти слухи о заговоре стали гораздо более распространенными и, следовательно, более полезными для политических противников монархии.

Королева Ольга взялась за свой перевод Евангелий из лучших побуждений. После «Блэк-97» она провела много времени в военных госпиталях, у постели раненых солдат побежденной армии. Однако, когда она попыталась поднять их настроение, читая им Евангелия, она обнаружила, что немногие могут понимать древнегреческие слова; они назвали это «глубоким греческим языком для ученых».^[3]:125–6

Королева привыкла проявлять инициативу в благотворительной и просветительской деятельности и сразу решила, что Евангелия необходимо перевести на «язык народа, язык, на котором мы все говорим». Она поручила Юлии Сомаки, своему личному секретарю, сделать настоящий перевод; и рукопись была завершена к декабрю 1898 года.^[e]

Консультация перед публикацией

Теперь королева собрала небольшой консультативный комитет для редактирования рукописи Сомаки, состоящий из профессоров Пантазидиса и Пападопулоса из Афинского университета и Прокопий II [эль], Столичный Афин и председатель Священного Синода.

Она также отправила рукопись в сам Синод с просьбой о формальном одобрении. После долгих задержек и нескольких обменов письмами Синод решил не давать этого одобрения и поручил Прокопию объяснить королеве, почему он «не может сделать ничего другого по этому поводу».^[1]:123

Прокопий II, митрополит Афинский, 1901 г.

Однако Прокопиос не смог отговорить королеву и в конце концов дал ей неофициальное разрешение продолжить. Мотивы Прокопия в этом деле были предметом множества спекуляций. Выдающийся религиозный деятель и администратор, он также был личным наставником детей королевской четы, и в 1896 году был назначен, а не избран митрополитом Афин по настоянию королевы, назначение, которое «вызвало немало размышлений». брови среди высокопоставленных священнослужителей ».^[1]:125 Какими бы ни были причины, похоже, он не мог сказать Королеве однозначное «нет».^{[1]:124–5,134}

Причины, по которым Синод утвердил Анаплазия перевод, но не королевы, также неизвестен; архивы недоступны. Вероятно, это был не Катаравуса-версус-демотический лингвистический вопрос, поскольку реальный демотический язык рукописи Сомаки почти не подвергался критике или даже упоминанию даже со стороны самых ярых противников перевода. Похоже, что решение было вызвано подозрениями Королевы (как возможного агента панславянского «иностранного пальца») и Прокопия (как возможного агента Королевы).^[1]:125

Королева также разослала копии рукописи ряду университетских профессоров, в основном теологам, с просьбами о комментариях. Она получила самые разные ответы, от пренебрежительных до обнадеживающих, и последовавшие за этим дебаты начали привлекать общественный интерес.^[f]

Наконец, королева посоветовалась с правительством. "В надежде получить разрешение правительства на распространение и распространение перевода Сомаки в начальных школах, Ее Величество обратилась к министру религиозного и общественного просвещения Антониосу Момфератосу. Момфератос утверждал, что прежде, чем будет сделан такой шаг, перевод должен быть одобрен Священным Синодом Греческой Церкви. Однако он предложил Королеве, что, если Синод откажется дать свое согласие, правительство, вероятно, не запретит публикацию неофициальной версии переведенных Евангелий ».^[1]:124

На этом основании - без официального религиозного или политического одобрения, но и без явного запрета - королева решила продолжить публикацию в начале 1901 года.

Оппозиция до публикации

Широкие консультации королевы сделали проект общеизвестным задолго до даты публикации, и в афинских газетах 1899 года разгорелись жаркие дебаты. Некоторые поддержали ее, но громкое большинство выступило против, явно увязав ее перевод с болгарской угрозой в Север:

Когда в столице эллинизма греческий оригинал, на котором написаны Евангелия, объявлен непонятным, как не могут сделать то же самое требование болгароязычных греков?

— Эмбро, 4 октября 1899 г.

Утверждение о том, что «болгароязычные греки» (или «болгары», как они в основном теперь себя считали) спорных территорий Македонии вскоре потребуют перевода собственного перевода, было неискренним; они уже использовали болгарский перевод и использовались с момента создания Болгарский экзархат в 1870 г.^[1]:125

Но мало кто заботился о таких деталях. Дело в том, что королева задела нерв, когда она «заявила» так публично, что обычные греки сочли древнегреческий «непонятным». «Перевод Библии на новогреческий язык подразумевал, что современный язык настолько отличался от древнего языка, что необразованные люди не могли читать Священное Писание. Это был подтекст, против которого яростно выступали консервативные националисты».^[2]:249

С момента основания современного греческого государства в 1830 году правительство придерживалось той позиции, что древнегреческий, в упрощенном виде. Катаравуса форма, была языком нации. В школах преподавался (очень неэффективно) полный, неупрощенный древнегреческий язык (хотя ученикам не сказали, что они изучают древний язык; им сказали, что они просто учатся читать и писать).^{[нужна цитата]} Почти все опубликованные статьи были в Катаравуса, использующий словарь древнегреческого языка и очень похожий на него на странице. Таким образом, если судить только по письменным материалам, может показаться, что современная Греция использовала тот же язык, что и древняя Греция. Византийская империя, и поэтому был истинным наследником своей славы и прежних территорий.^{[нужна цитата]}

Неудобный разрыв между этим сконструированным образом и существенно отличающимся демотическим языком, используемым в повседневной речи и мышлении современных греков, лежал в основе Вопрос о греческом языке. Даже после того, как изображение начало рушиться в 1880-х годах, многим было трудно отказаться от него. Существовало иррациональное, но давнее и очень глубоко укоренившееся ощущение, что, если нация хотя бы немного ослабит свою власть над древнегреческим, она рискует навсегда потерять свои права на древние византийские территории; и это то, что побудило консервативных националистов так решительно отрицать само существование разрыва между древними и современными языками.^{[нужна цитата]}

В демотики, которые придерживались здравого смысла, что лучшие винтовки и реформированная армия будут более полезны в ближайшем будущем. Македонская борьба чем владение древнегреческим языком, в 1899 году все еще оставались в значительной степени политическим меньшинством.^{[нужна цитата]}

У других противников были другие мотивы. В первые десятилетия 20-го века в Греции были широко распространены антимонархические настроения, которые усиливались и падали вместе с политическими событиями.^[грамм] Сразу после Black '97 «волна антидинастических настроений, не основанных на каких-либо идеологических убеждениях, захлестнула страну, кульминацией которой стало неудачное покушение на короля 14 февраля 1898 года».^[1]:118 В ответ король Георг совершил поездку по стране, чтобы собрать поддержку; Королева настаивала на продолжении сражений без военной охраны; и откровенно антимонархическая активность снова поутихла.

Но перевод давал возможность атаковать монархию косвенно, без явного упоминания Короля или Королевы. В некоторых случаях была задействована партийная политика. "Неудивительно, что человек, самым резким тоном выразивший свое неодобрение перевода, был Николаос Д. Левидис, один из самых громких лидеров оппозиции. Следовательно, политическая демагогия и ее вероятные электоральные преимущества должны рассматриваться как инструменты мотивации людей в их оппозиции переводу Ольги ».^[1]:125

Возможно, здесь был и элемент антифеминизма. «Тот факт, что этот перевод был работой двух женщин, возможно, был одним из факторов, вызвавших фурор, вызвавший его публикацию».^[2]:247

Примечательно, что, учитывая бурю осуждения, которая впоследствии обрушилась на перевод Паллиса, единственное, что почти никто не критиковал, был фактический язык перевода Сомаки, «довольно консервативная разновидность новогреческого»,^[2]:249 без каких-либо нововведений, одобренных «волосатым» крылом Psycharis демотического движения. «Характерно, что работа, за небольшими исключениями, не подвергалась критике за какие-либо литературные или лингвистические недостатки, а основные пуристы не принимали активного участия в дебатах».^[1]:125

Публикация в феврале 1901 г.

Публикация первого тиража в 1000 экземпляров в начале февраля 1901 года стала своего рода разочарованием. Перевод был представлен в качестве учебного пособия «исключительно для семейного пользования» дома; по настоянию Прокопия он был напечатан как параллельный текст с койне оригинал и демотический перевод на разворотных страницах. Согласно предисловию на одну страницу, вероятно написанному самой королевой, работа была предназначена для того, чтобы достучаться до тех, кто не мог понять оригинал, и помочь им не потерять веру. Предисловие также напомнило читателям, что Вселенский Патриархат в Константинополе уже одобрил Анаплазия перевод.^[1]:124

Книга была оценена в одну драхму, что намного ниже себестоимости производства, и сразу же начала стабильно продаваться. Публичных протестов и демонстраций не было. Было заметно, что «... противодействие предшествовало публикации перевода, а не последовало за ним. Когда работа вышла в свет, все разговоры о ней отступили ... можно только строить предположения о причинах этого внезапного молчания ...^{[1]:125–126} Видимо, провокацией явилось не сам перевод, а декларация о необходимости перевода.

К концу марта книга разошлась настолько хорошо, что королева подумала о выпуске нового издания; и следующие пять месяцев перевод королевы Ольги выпал из новостей.

Перевод Евангелий Александроса Паллиса

Происхождение перевода

Александрос Паллис был членом Ближний круг Психарис, а также активный пользователь и пропагандист своего нового «научно разработанного демотика». Таким образом, Паллис прочно вошел в «волосатое» крыло демотического движения. Период, термин Malliaroi («волосатые») вошли в употребление в конце 1898 года в качестве шутливого термина для демотиков, особенно крайних демотиков из крыла движения Psycharis, из-за их (предполагаемой) привычки носить длинные волосы. Слово оставалось в употреблении в течение следующего столетия, писатели и их произведения оценивались по степени их «волосатости». До Блэка 97-го эта же гамма более вежливо описывалась как «эллинская» с традиционного конца и «ромайская» с другой; но теперь языковые дебаты стали менее абстрактными и более личными.^[час]

Паллис был купцом и бизнесменом, работавшим на Братья Ралли в Манчестере, Ливерпуле и Бомбее; его карьера в компании была долгой и успешной, и в конце концов он стал партнером и директором. Он использовал часть своего значительного состояния для финансирования различных демотических литературных работ, публикаций нескольких демотических прозаиков и, в частности, помощи в финансировании газеты. Акрополис, который печатал произведения в демотическом стиле с момента своего основания в 1883 году. Акрополис который в конце 1901 г. опубликует его перевод Евангелия.

Паллис также опубликовал свою собственную работу, начиная с 1892 года с первой части своего перевода Илиада; это было более бескомпромиссно демотично, чем Полилы [эль] более ранняя (1875–1881) версия Одиссея, и уже показал влияние Мое путешествие, опубликованный всего четыре года назад. Паллис подчеркивал особую лингвистическую точку зрения при выборе материала для перевода: «Другой целью его переводов было показать, что демотизм способен воплотить дух основополагающих текстов (и высших вершин) языческой и христианской греческой литературы, а именно гомеровские эпосы и четыре Евангелия ».^{[2]:247, 249}

Как набожный христианин, он также имел моральные и религиозные мотивы. Паллис провел большую часть своей жизни, работая в Британской империи, став британским гражданином в 1897 году и поделился своей общей верой в то, что все нации и народы должны иметь доступ к Евангелию на своих разговорных языках.^{[2]:244, 247}

Наконец, у него был политический, демотический мотив: «Прежде всего, его перевод Евангелий был направлен на содействие национальному, моральному и политическому возрождению после поражения 1897 года, как путем повышения престижа разговорного современного языка, так и путем демократизации и модернизации национальной культуры. и открыть его для широких масс населения ».^[2]:249

При всей заинтересованности Паллис не видел особой нужды в обширных консультациях, подобных консультациям королевы. Он, естественно, обсудил этот вопрос с Психарис, которая посоветовала проявить осторожность. "Психарис был достаточно разумным, чтобы оставить религию в покое, и он посоветовал Паллису сделать то же самое, утверждая, что это было достаточно провокационным для демотиков, чтобы бросить вызов светской власти Катаравуса не бросая вызов Православной Церкви ».^[2]:252 Этот осторожный подход был типичен для движения демотиков того времени: «Кроме того, хотя об этом не было сказано прямо, это было по существу светское движение». ^[2]:229 До этого момента демотическое движение и Церковь оставляли друг друга в покое; ни один не бросил вызов другому. Однако Паллиса это не отговорило.

Примечательно, что ни один из демотических переводчиков Евангелия 1901 года не был популярным демотиком. Королева была традиционным роялистом^[я] и Паллис был, по-видимому, единственным среди демотиков, желавших бросить вызов церкви.

Полностью мотивированный и, возможно, воодушевленный тем фактом, что перевод Королевы продавался тихо, но хорошо с февраля, Паллис связался со своим другом Власисом Гавриилидисом, владельцем и редактором журнала Акрополиси организовал серию публикаций Евангелия от Матфея, начиная с сентября.

Публикация начинается в Акрополис: 9 сентября 1901 г.

Акрополис, ежедневная широкополосная газета, базирующаяся в Афинах, по сути, была создана одним человеком, Власис Гавриилидис, который основал ее в 1883 году и играл важную роль в ее ведении вплоть до своей смерти в 1920 году. К 1901 году она завоевала прочную репутацию самой прогрессивной из греческих газет и одной из немногих газет, которые воспитывают вкус к общим, негосударственным политические статьи ».^[1]:126

В воскресенье 9 сентября 1901 г.Старый стиль), первая страница содержала первую часть перевода Евангелия от Матфея Паллисом под полным заголовком «ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΙΣ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑΝ ΤΟΥ ΛΑΟΥ», или «ЕВАНГЕЛИЕ НА ЯЗЫКЕ ЛЮДЕЙ».

Первая страница Акрополис, 9 сен 1901 OS

Сам перевод занимал крайнюю правую колонку под подзаголовком, цитирующим (по-гречески) слова Св. Павла: «Так и вы, если не произносите языком легкие для понимания слова, как станет известно, что говорится?» (1 Коринфянам 14,9)

Длинная передовая статья, начинающаяся в самой левой колонке, была написана самим Гавриилидисом и озаглавлена ​​"Акрополис продолжает работу Королевы ». Однако он поместил версию Паллиса в совершенно иную социальную среду, чем у Королевы.

По словам Макриджа, эта "провокационная редакционная статья ... поместила инициативу Паллиса в контекст усилий в Европе, инициированных французской революцией, по" подъему низших классов ". В редакционной статье утверждалось, что все социальные реформы, которые имели место в прошлом веке был вдохновлен Библией.

Кто из крестьян и рабочих, кто даже из купцов, чиновников и всех тех, кто не имеет среднего образования, может понимать язык Евангелий? Никто.

"Что, возможно, было еще более провокационным, так это то, что Гавриилидис явно отделил Библию от филопатрия [любовь к своей стране] и ошибочно связал перевод Паллиса с переводом королевы Ольги. В конце он заявил:

Редко, возможно, впервые, разговорный язык приобретает такую ​​божественную мягкость, нежность и гармонию, как в языке мистера Паллиса. Это как если бы кто-то слушал звон колоколов далекой паствы, например тех, которые первыми приветствовали рождение Христа.^[2]:249

Оппозиция

Новый перевод встретил немедленное сопротивление, которое только набирало силу по прошествии нескольких недель. Перевод "Паллиса" подвергся яростным нападкам со стороны большинства разделов афинской прессы, Вселенского патриархата, теологической школы Афинского университета, партий оппозиции, ведущих пуристов, бесчисленного множества других институтов, обществ и отдельных лиц. , а затем и Священным Синодом Греции. Перевод был признан антирелигиозным, антинациональным, полным вульгарных слов, унижающих истинный дух и смысл Евангелия. Обвинения, выдвинутые против самого Паллиса, были столь же разрушительными. Его называли предатель; тот, у кого не было Патрида [Родина]; агент панславизма; Глупый и презренный торговец слоновой костью и индиго; неряшливый человек, который вместе с Malliari ['hairies'] пытался сместить Катаравуса как официальный язык государства; злобное маленькое создание, которое должно быть отлучено от церкви ".^[1]:126

Подозрения в панславизме

Власис Гавриилидис в 1898 г., с Estia

Неизвестно, почему Гавриилидис так заявил о том, что Акрополис «продолжал дело Королевы». Возможно, он надеялся разделить иммунитет от критики, которым она явно пользовалась с февраля. Если так, то он очень рискнул связать себя с королевой и ее предположительно панславистскими семейными связями; похоже, что многие восприняли - или сделали вид, что приняли - его вводную редакционную статью как заявление о намерении «продолжить работу королевы» по панславянской подрывной деятельности.^{[нужна цитата]} Все старые противники перевода Королевы немедленно бросились в атаку с удвоенной энергией, так как Паллис и Гавриилидис задели тот же нерв, что и Королева: разрыв между устным и письменным языками. Формат книги королевы лишь подразумевал, что некоторым из наименее образованных людей может потребоваться небольшая помощь с письменным древнегреческим языком; теперь Гавриилидис объявил на первой полосе, что большинство населения этого не понимает. Тот факт, что это было правдой, никак не уменьшил вновь пробудившуюся ярость консервативных националистов.^{[нужна цитата]}

Однако Гавриилидис продолжал настаивать на связи с королевой. «На протяжении всего октября в колонках Акрополис, он продолжал решительно связывать перевод Паллиса с переводом королевы Ольги, указывая на то, что первый был лишь продолжением второго. Фактически, он сформулировал свои статьи таким образом, чтобы подразумевать, что за переводом Паллиса стояла сама королева ».^[1]:126

Это только подтвердило распространенное подозрение, что перевод Паллиса был следующим шагом в некоем панславянском генеральном плане. К ноябрю два очень разных перевода стали неразрывно связаны в общественном сознании; теперь они либо встанут, либо упадут вместе.^{[нужна цитата]}

Подозрения на иностранное протестантское влияние

Однако перевод Паллиса, хотя и подвергался старой критике, направленной на работу Королевы, также вызвал новые виды политической, лингвистической и личной критики. Его долгое проживание в Британской империи вызывало подозрения в отношении британского влияния, а его принятое британское гражданство подвергало его обвинению в предательстве, «не имевшем никакого ПатридаБританское влияние само по себе не было бы слишком опасным, поскольку Великобритания всегда была надежным сторонником молодого греческого государства; но британцы были преимущественно протестантскими, и мысль о протестантском «чужом пальце» пробуждала воспоминания об угрозе 1830-х годов. от миссионерских обществ, которые в первую очередь привели к запрету на перевод Библии. Хотя Паллис был православным верующим, он определенно «развил антиклерикальные настроения и пришел к убеждению, что священные тексты христианства должны быть доступны всем». люди на их родном языке для личного изучения ".^[2]:247 Православной церкви они казались подозрительно похожими на протестантские взгляды, исходящие от британского гражданина.

Лингвистическая критика

Сам язык перевода также вызвал широкую критику. Это было не просто демотическое, но «научно выведенное» демотическое произведение Psycharis; и Паллис, похоже, не понимал, что многие нововведения Психариса, возможно, очаровательные и естественные в болтливых воспоминаниях Мое путешествие, может показаться неуместным и даже оскорбительным в контексте священной книги. Psycharis' rigid linguistic rules did not allow for a change of register to a more elevated style. In fact, any such change was deprecated as contamination from Катаравуса.^[j] "Many readers were shocked by the sheer novelty of seeing a familiar text in the unfamiliar guise of a highly colloquial and sometimes idiosyncratic variety of their language. Protestors objected, for example, to the rendering of 'Mount of Olives' by the folksy-sounding 'Ελαιοβούνι' instead of the original 'Ορος των Ελαιών'."^[2]:250

As the weeks passed and the dispute became more heated, some opponents began to invent further 'examples'. For Luke 23.4, "Remember me, Lord, when thou comest into thy kingdom", the Ancient Greek is 'Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη βασιλεία σου'. A rumour began to circulate that Pallis had translated this as 'Θυμήσου με, αφεντικό, όταν έρθεις στα πράματα', which might be rendered as "Remember me, boss, when you get in". This was completely false. The rumour, however, spread faster than the truth.^[k][2]:252

As demonstrations began in the streets and opinion became more polarised, some conservatives began to take up extreme positions. "In the Greek Parliament a former minister of Religious Affairs and Education, Konstantinos Papamichalopoulos, likened the demonstrations to the national insurrection of 1821: the demonstrators, he asserted, driven by 'divine inspiration', had risen up in defence of the 'divine language', which was no less sacred than religion itself."^[2]:251[l]

This position — that the whole of the Ancient Greek language was uniquely sacred, and specially designed by the Christian God — was quite new. The Ancient Greek revival movement of the early 1800s had viewed it in a much more humanist spirit, as the language of Greek civilisation as a whole. In 1853 Soutsos, one of the most enthusiastic revivalists, had declared "that the hearts and minds of the modern Greeks will be elevated by writing Ancient Greek, and that they will thereby learn Truth and Freedom". There had been no mention of God.^[2]:182

It is notable that the most extravagant claims for the divine quality of Ancient Greek came just as it was losing its privileged position in society.

Примечания

Рекомендации