WikiDer > Вопрос о греческом языке

эта статья может быть слишком долго читать и удобно ориентироваться. В читаемый размер прозы составляет 88 килобайт. Пожалуйста примите к сведению расщепление содержание в подстатьях, уплотнение это или добавление подзаголовки. (Январь 2018)

В Вопрос о греческом языке (Греческий: το γλωσσικό ζήτημα, to glossikó zítima) был спор о том, был ли язык греческого народа (Демотический греческий) или культивированная имитация Древнегреческий (Катаравуса) должен быть официальным языком греческой нации. Это была очень спорная тема в XIX и XX веках, и окончательно она была решена в 1976 году, когда демотический язык стал официальным языком. Рассматриваемый языковой феномен, который встречается и в других странах мира, называется диглоссия.

Лингвистический фон

В то время как демотический язык был разговорным языком греков, Катаравуса был архаичным и формальным вариантом, который произносился как новогреческий, но он принимал как лексические, так и морфологические особенности древнегреческого языка, которые устная речь со временем утратила. Примеры:

• Морфологические особенности: Строгий Катаравуса использовал древний дательный падеж, много причастия и различные дополнительные времена и формы спряжения глаголы.
• Фонологические особенности: Катаравуса содержат различные варианты произношения, которые не соответствуют фонологической системе Нового Греции. Например, νδρ (Древний и Демотический / ndr /, Катаравуса / nðr /); φθ (Древний / pʰtʰ /), [α] υθ, [ε] υθ: Демотический / ft /, Катаравуса / fθ /; σθ; ρθρ.^{[требуется разъяснение]}
• Синтаксические особенности: Хотя разговорный язык в основном состоял из простых предложений, Катаравуса часто применяется древнегреческий синтаксис формировать длинные и сложные предложения, которые производят впечатление образованной речи.^{[требуется разъяснение]}
• Лексические особенности: Сторонники формального языка отказались от многих популярных греческих слов, которые греческий язык со временем заимствовал из других языков, в основном из турецкий, латинский и Итальянский, и заменил их либо древнегреческими словами, либо неологизмы. Точно так же архаизировались слова древнегреческого происхождения, но теперь в современной форме.^{[требуется разъяснение]} или заменены их стандартными древнегреческими эквивалентами (например, древнегреческими ἰχθύς за ψάρι рыбы или архаичные εξωκλήσσιον из современной формы ξωκλήσι маленькая часовня).

Эти различия означали, что Катаравуса лишь частично было понятно греку без высшего образования. Не было ни одного Катаравуса. Вместо этого сторонники формального языка предлагали постоянно меняющиеся варианты, которые никогда не были стандартизированы. Эти варианты подошли Чердак греческий в крайних случаях, но они также могли быть ближе к разговорным греческим и могли быть поняты большинством людей.

Образец текста

Вопрос о греческом языке касается сосуществования двух, в крайних случаях, совершенно разных форм греческого языка, что значительно превышает обычное стилистическое различие между письменным и устным языком, как в следующем тексте:^[1]

• Катаравуса:

Τὸ ποβληθὲν τῇ Ἱερᾷ Συνόδῳ ἐν χειρογράφῳ πόνημα Ὑμῶν ὑπὸ τὸν τίτλον «Βίος Ἰησοῦ Χριστοῦυ» παρέετητΣνετμβμνεπαρτμντμαρποντμν. Ἀρχιεπισκόπῳ Σύρου, Τήνου καὶ Ἄνδρου κ. Μεθοδίῳ, πως δι 'ἐκθέσεως αὐτοῦ ἀναφέρῃ αὐτῇ, ἂν τὸ περιεχόμενον τοῦ πονήματος τούτου εἶναισαυατο ούτου εἶναι σύμφωνδο τκαλαυαξαξασποσποσποσσσσσσποσποσποσποσποσσποσσποσσποσποσποσποσποσποσπ

Tò hypovlithèn tí Hierá Synódo en cheirográfo pónima Hymón hypò tòn títlon «Víos Iesoú Christoú» parépempsen auti to proedrevónti autís Sev. Archiepiskópo Sýrou, Tínou kaì Androu k. Methodío, ópos di 'ekthéseos autoú anaféri autí, an tò periechómenon toú ponímatos toútou eínai sýmfonon pròs tàs paradóseis tís Orthodóksou Ekklisías.

• Демотический:

Ο πόνημά σας που υποβλήθηκε σε χειρόγραφο στην Ιερά Σύνοδο με τον τίτλο «ος ο ησού ηεστού» παρανερπτμβμφ. Αρχιεπίσκοπο Σύρου, Τήνου και Άνδρου κ. Дальше

Чтобы pónimá sas pou ipovlíthike se chirógrafo stin Ierá Sínodo me ton títlo «Víos Iesoú Christoú», parapémfthike ston próedró tis Sev. Archiepískopo Sírou, Tínou kai Androu k. Methódio, óste me ékthesí tou na tis anaféri an to periechómeno tou ponímatos aftoú eínai símfono me tis paradósis tis Orthódoksis Ekklisías.

• Современный английский:

Ваша работа, которая была представлена ​​в рукописи Священному Синоду под заголовком «Жизнь Иисуса Христа», была отправлена ​​им [Священным Синодом] Мефодию, его президенту архиепископу Сиросскому, Тиносскому и Андросскому, чтобы он мог сообщить о соответствует ли содержание этой работы традициям Православной Церкви.

Историческое развитие

1766–1830 гг. Дореволюционные дискуссии

Дискуссия началась в конце 18 века, так как Эухениос Вулгарис (1716–1806), Ламброс Фотиадис, Ул. Коммитас и Неофитос Дукас, которые были сторонниками более архаичного языка, и ученики Вулгариса Иосипос Мойсиодакс (1725–1800) и Димитриос Катарцис (ок. 1725–1807), предложившие более простой язык, начали высказывать свое мнение. В фанариоты были группой консервативных и образованных дворян, которые поддерживали архаичный язык и были самыми важными критиками языка народа. Позже это обсуждение стало решающим, когда нужно было решить, какой из языков должен быть единственным языком современного греческого государства, которое еще не было основано. Адамантиос Кораис (1748–1833) существенно повлияли на дальнейшее обсуждение. Будучи сторонником языка народа, Кораис стремился очистить его от элементов, которые он считал слишком «вульгарными», и в конце концов изобрел его. Катаравуса. После продолжительного Война за независимость, современное греческое государство было основано в 1830 г .; первая столица была Нафплион а с 1834 г. Афины.

1830–80 Катаравуса как язык новорожденного государства

Принятие Катаравуса

Издательское дело было почти остановлено войной, а вместе с ней и интеллектуальными дебатами, но к 1830 году был достигнут неофициальный консенсус в отношении того, что новое государство должно иметь единый письменный язык по образцу версии Кораиса. Катаравуса; «... романтико-классическая идеология нового государства, возникшего в результате [войны], не могла мириться с использованием« вульгарного »разговорного греческого языка; вместо этого она установила лингвистическое компромиссное решение, отстаиваемое Кораисом, в качестве временной меры до тех пор, пока Древний греческий язык можно было бы полностью возродить. То, что, возможно, было задумано как временная временная остановка, в конечном итоге прочно закрепилось в качестве установленной формы греческого языка в официальном употреблении ". (Mackridge 2009, стр.158)

Однако усыновление не было выражено ни в формальных, ни в юридических терминах. Катаравуса как «язык государства».^[а] Сделать это разрушило бы надежды тех, кто надеялся, что однажды сам Древний Грек возьмет на себя эту роль. Кроме того, было бы трудно указать в соответствии с юридическим стандартом точности, что именно имелось в виду под ''Katharevousa glossa" (в то время, Катаравуса все еще было прилагательным). Фактически, единственное упоминание языка в законодательстве появилось в законах об образовании 1834 и 1836 годов, которые установили, что древнегреческий (а не Катаравуса) должен оставаться единственным языком для читателей и учебников, используемых в школах.

Также не было официального органа для принятия таких решений: "Для Греции характерно то, что, хотя языковые реформы в других новых государствах проводились с помощью официальных и полуофициальных органов, Катаравуса был разработан эмпирическим и бессистемным образом, без конгрессов, комиссий и академий, и при небольшой официальной поддержке »(Mackridge 2009, стр. 164)

Сам Кораис (хотя он и поклонник законодательной ясности и точности французского) категорически отверг идею навязывания языковых стандартов сверху вниз органом, созданным по образцу Académie française. Будучи светским республиканцем как в языке, так и в политике, он отвергал эту «тиранию» и предпочитал неформальную «парламентскую» модель; Поэты и прозаики являются «законодателями», «избранными» по размеру своей читательской аудитории, и они обязаны мудро руководить языком, руководствуясь мнением своего большинства и своим примером. Руководство необходимо, чтобы избежать «правила толпы» недисциплинированного и нескорректированного демотизма, но высшая власть по-прежнему принадлежит людям, чье суждение в долгосрочной перспективе решает, какие произведения и писателей «избрать» в качестве классических произведений, которым следует подражать.^[2]:113–4

В соответствии с этими принципами Кораис изо всех сил старался не казаться единомышленником. Académie. Большая часть его работ по языковому вопросу была опубликована в предисловиях к его 16-томному изданию. Греческая библиотека серия древнегреческих текстов, скромно названных «Импровизированные мысли о греческой культуре и языке». Большинство других его лингвистических исследований были выпущены в виде пяти сборников под еще более скромным названием Атакта, "беспорядочная смесь".^[2]:105 Высказывались даже предположения, что «главная причина, по которой Кораис не опубликовал грамматику новогреческого языка, как раз заключалась в том, что он хотел избежать принятия законов по грамматическим вопросам».^[2]:113

В 1833 году, в год смерти Кораиса, было опубликовано новое собрание его предисловий «Импровизированные мысли ...», сделавшее его идеи доступными для гораздо более широкой аудитории, чем раньше, и предоставивший лингвистический пример для подражания.

В частности, широкое влияние оказали две его идеи: поклонение древнегреческому совершенству и вера в необходимость «исправления» современного языка. Риторика того времени «полна таких прилагательных, как« правильный »,« богатый »,« чистый »,« благородный »и даже« священный »для описания древнегреческого и / или Катаравуса и их антонимы «неграмотный», «бедный», «испорченный» или «фальсифицированный», «вульгарный» или «низменный», «профанный» или даже «кощунственный» для обозначения демотизма ».^[3]:44

Особенно ругались иностранные заимствования. Как писал Кораис: «Заимствовать у иностранцев - или, говоря более ясно, выпрашивать слова и фразы, запасы которых уже переполнены, - создает репутацию человека полного невежества или даже идиотизма, а также бесчестия».^[4]

В этом интеллектуальном климате население с энтузиазмом принялось за восстановление национальной чести путем «исправления» греческой лексики. Alehouses и пивовары сняли таблички с надписью μπιραρία бирария (с итальянского биррерия) и мириться ζυθοπωλείον пивной. Бакалейщики сняли μπακάλικο Бакалико (с турецкого Баккал) и мириться παντοπωλείον^[2]:163 в то время как различные ученые и профессионалы разработали и выпустили (по приглашению государства) словари, соответствующие их областям; чем более «официальным» было это поле, тем больше походил на древнегреческий новый словарь.

Например, новообразованный Королевский флот Греции ввел использование древнегреческих морских терминов, хотя гражданские моряки продолжали использовать традиционные термины, многие из которых были заимствованы из итальянского языка, из-за многовекового морского влияния Венеции и Генуи, а также с заимствованиями из итальянских Средиземноморский лингва-франка левантийских портов.^[5]

Надежды 1830-х годов

Из-за географической и политической изоляции Ионических островов их греческий язык отличался от языка жителей материка.

В Афинах, новой столице, теперь, когда Катаравуса были приняты для служебных целей, наибольшие надежды на будущее были сосредоточены на «облагораживании» и «исправлении» повседневной речи; вне Ионические острова (который не стал частью греческого государства до 1864 года), очень немногие теперь выступали за использование «неисправленного» демотического языка в качестве государственного. Помимо предполагаемой неадекватности и пошлости, существовала еще одна политическая и дипломатическая причина для исключения использования демотического языка в качестве государственного. В 1830 году население нового греческого государства составляло около 800 000 человек; но за пределами границ было еще как минимум два миллиона говорящих по-гречески (в основном в оставшихся провинциях Османской империи и на Ионических островах, контролируемых Великобританией), и еще миллионы членов Греческой Православной Церкви, которые поклонялись на древнегреческом языке и разделяли много греческого культура, хотя они говорили албанский, или Арумынский дома. На этой ранней стадии развития греческого государства было далеко не ясно, насколько большими в конечном итоге будут его границы и будет ли гражданство зависеть от языка, религии или простого места жительства.^[2]:175 Однако было признано, что, если бы демотический язык стал государственным языком, он вполне мог бы отчуждать миллионы не говорящих по-гречески православных верующих в пределах потенциально гораздо более широких границ будущего.^[2]:163

Среди сторонников «исправления» надежды по-прежнему делились между теми, кто настаивал на полном воскрешении древнегреческого (принося с собой «Истину и свободу», как позже выразился Соцос), и большинством, кто вместе с Кораисом верил, что это было довольно нереально, но эту демотику все же можно «скорректировать» до менее требовательного уровня Катаравуса. Оба искренне верили в силу письменного языка преобразовывать разговорный; они надеялись, что «чистые» формы естественным образом уйдут вниз, чтобы заменить «испорченные» демотические, и что разговорный язык, таким образом, поднимется на «более богатый» и «благородный» уровень.

У языковой «коррекции» была также моральная и духовная сторона. Кораис считал: «Из-за своего порабощения иностранными правителями современные греки были неспособны правильно мыслить и, следовательно, правильно говорить; однако исправление языка привело бы к исправлению и мышления, и поведения».^[2]:109 Была надежда на то, что по мере того, как ущерб, нанесенный разговорной речи веками подчинения «восточному деспотизму», будет постепенно восстановлен, греки начнут думать больше, чем их рациональные, критические и творческие предки, и что политическая и культурная жизнь таким образом возродится нация.

Скарлатос Византиос [эль] играл ведущую роль среди сторонников полного возрождения Древней Греции. В 1835 году он опубликовал первый словарь устной демотики, который составлял греческий язык за почти два столетия: Словарь нашего эллинского диалекта в переводе на древнегреческий и французский языки. Здесь все определения и объяснения были даны на древнегреческом и французском языках и использовались в качестве точных инструментов для анализа демотики «бакалейного стиля», которая рассматривалась больше как объект исследования, чем средство коммуникации. Византиос завершил свой словарь списком слов иностранного происхождения (многие из них - турецкие), которые следовало исключить из демотического языка в рамках его «очищения».

В его предисловии^[b] он утверждал, что «было бы нелепо выражать научные и научные идеи в« стиле бакалейщика »; по этой причине, чтобы быть записанным, наш разговорный язык должен быть исправлен в соответствии с языком наших древних предков: разрыв между древними а новогреческий язык должен быть устранен путем написания на более архаичном языке, чем тот, на котором говорят, чтобы читатели познакомились с древними формами ». Как и Кораис, он был уверен, что «поэты и другие писатели будут контролировать будущее развитие языка» и что демотические ораторы последуют их примеру и начнут «очищать» свою собственную речь.^[6]

Большинство, однако, теперь последовало за Кораисом, с сожалением признав, что разрыв между демотическим и древнегреческим языком теперь слишком велик, чтобы его можно было преодолеть таким образом за один шаг. В конце концов, демотические ораторы веками знакомились с древнегреческим языком в церкви и школе без какой-либо заметной утечки; языки просто разрослись слишком далеко друг от друга, чтобы такое распространение стало возможным.

Теперь надеялись, что Катаравуса был бы достаточно близок к демотическому, чтобы его «очищающее» влияние сработало. Как писал Кораис в 1804 году: «Выкорчевывайте из языка сорняки пошлости, но не сразу целиком, а постепенно руками, одно за другим; сейте в нем эллинские семена, но и их тоже горсткой. а не мешковатыми. Вы будете удивлены, как скоро ваши слова и фразы перешли из книги в уста людей ».^[7]

Типичным из многих выдающихся интеллектуалов, считавших, что это сработает, был государственный деятель и дипломат. Спиридон Трикупис, авторитетные История греческой революции был написан в Катаравуса. "Во введении к его История Трикупис напал на архаизаторов и продвигал «срединный путь» Кораиса, которому он следовал на практике в своей книге ... Он выразил надежду, что устная и письменная речь в конечном итоге станет одним и тем же, утверждая, что разговорный язык не может быть правильно культивированное, если оно было настолько сильно отделено от письменного разнообразия, что взаимное влияние между ними стало невозможным ».^[8]

Катаравуса таким образом, это составляло часть продуманной стратегии расширения прав и возможностей обычных людей путем улучшения языка, на котором они говорили и думали, по общему признанию, не в соответствии с древнегреческими стандартами, но настолько близким, насколько это было возможно в настоящее время. В своей практической заботе о языковом благополучии всего населения он «представлял собой триумф интеллектуалов Просвещения над древнегреческим предложением о воскресении».^[9]

Дрейфовать к архаике

Однако в течение следующих нескольких десятилетий Катаравуса в общем употребление становилось все более и более архаичным, поскольку писатели постепенно вводили древнегреческие особенности (например, существительный падеж), которых не было в версии Кораиса. Отчасти это было вызвано поиском внутренней правильности или, по крайней мере, последовательности,^[c] и отчасти из-за того, что, поскольку древнегреческий был идеальным языком, любой подход к нему можно было рассматривать только как прогресс. Новые писатели не только использовали более архаичные формы, чем их предшественники; отдельные авторы также имели тенденцию использовать все больше архаизмов по мере продвижения своей карьеры - иногда даже в последовательных изданиях одного и того же произведения. Суцос впервые опубликовал свой новаторский Катаравуса драматическая поэма 'Путник' (Ὁ Ὁδοιπόρος) в 1831 году, используя много демотической лексики и грамматики. Однако издания 1842 г., а затем 1853 г. содержали все более архаичный язык.^[2]:167

Однако вопрос о том, какие именно архаизмы вновь ввести, вызвал среди ученых много яростных споров. Это вспыхнуло в 1853 году, когда Панайотис Соутсос опубликовано Новая школа письменного слова, или воскресение древнегреческого языка, понятного всем. Нарушая условность уважать Кораиса (в то же время делая архаизирующие «исправления»), в этой брошюре он отверг всю идею «упрощенного» древнегреческого языка, отклонив Катаравуса как «скудное франкское здание», полное импортированных галлицизмов, и высмеивающие университетских профессоров, чьи письма вовсе не были греческими, а просто буквально переводились с французского. Он заявил, что «сердца и умы современных греков возвысятся, написав древнегреческий язык, и что таким образом они узнают Истину и свободу».^[11] Соответственно, Суцос предлагал восстановить почти всю древнюю грамматику до нынешнего языка. Однако даже у Суцоса были пределы. Он не учел двойное число и логические связки. γάρ за и οὖν следовательно, как слишком далекий от современного использования; и в еще одном компромиссе он признал, что общественность еще не готова к древней отрицательной частице οὐ, а также рекомендует, чтобы демотический эквивалент δεν следует избегать, поэтому его последователям нелегко писать нет.^{[2]:183[12]:187}

Предложение вызвало немедленную контратаку со стороны ожесточенного академического соперника Суцоса. Константинос Асопиос: Суцея, или мистер Панайотис Суцос, изученный как грамматик, филолог, школьный учитель, метричанин и поэт.^[13] Указав на ошибки и солецизмы в собственном языке Суцоса, Асопиос продолжил защищать «общий« упрощающий »подход Кораиса, но с добавлением его собственного выбора архаизмов.^[d] Этот обмен спровоцировал небольшую войну брошюр со стороны других педантов, соревнующихся в выявлении несоответствий, грамматических ошибок и фраз, буквально переведенных с французского в произведениях их соперников, и предложении собственных альтернативных сводов правил.

В этой атмосфере академических разногласий властям образования было трудно знать, какие грамматические правила преподавать в течение нескольких лет начального образования, доступного большинству греков. Этот вопрос был урегулирован в 1856 году, когда королевский указ подтвердил решения 1834 и 1836 годов и установил: «Поскольку грамматика греческого языка ... грамматика древнего языка предписана» для преподавания в начальных школах; это был единственный последовательный набор правил со статусом, с которым все могли согласиться.

Клеон Рангавис в 1887 году

Между тем, хотя подробности постоянно оспаривались, дрейф в сторону архаики продолжался; людям, которые представляли язык как великолепное здание, нуждающееся в реставрации, структура всегда казалась уродливой и неполной, пока последняя часть не была вставлена ​​на место. К 1877 г. дипломат и Катаравуса поэт Клеон Рангавис [эль]^[e] мог написать:

Ἐπείσθημεν ὅτι, τῆς δοτικῆς ἤδη γενικῶς παραδεκτῆς γενομένης, ἀκολουθήσει^[f] αὐτὴν ὁ μέλλων, καὶ νῦν παρὰ τοῖς κρείττοσιν^[г] ἐν χρήσει, τοῦτον τὸ ἀπαρέμφατον, τὸ πολλαχοῦ ἀνατέλλον, καὶ τὰ ἀρνητικά μόρια...^[час]

Теперь, когда дательный падеж стал общепринятым, мы убеждены, что будущее, которое уже используется лучшими писателями, последует за ним, и что инфинитив, по мере увеличения во многих четвертях, будет следовать за ним по очереди, вместе с отрицательными частицами ...^[10]:355

Это отрывок из введения к Юлиан Преступник (Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν), «драматическая поэма», в которой Рангавис попытался повторно ввести давно заброшенный инфинитив в поэзию. Хотя этот автор был ярким примером, его лингвистические амбиции широко разделялись; Скарлатос Д. Византиос, хорошо известный своим демотическим словарем 1835 года, еще в 1862 году написал, что «воскресение из мертвых нашего отцовского языка - наша сладчайшая мечта».^[2]:184

Сам Рангавис продолжал писать все более архаичные виртуозные произведения, особенно «замечательные и бесполезные». Теодора (1884). Но в этом случае он должен был стать одним из последних архаистов в греческой литературе - «замечательно и бесполезно», по оценке Макриджа.^[2]:213

Последствия для языка и грамотности

Почти все эти авторы "подписались под часто высказываемым аргументом, что до тех пор, пока λαός (простые люди) могли пассивно понимать определенное использование, тогда это было достаточным основанием для его принятия; вопрос, действительно ли λαός мог активно такое использование обычно игнорировалось »(курсив в оригинале) (Mackridge 2009 p. 185)

На практике, даже после пятидесяти лет воздействия на них и нескольких лет уроков древнегреческой грамматики в начальной школе, «простые люди» не приняли ни одного из архаических обычаев. Они были счастливы использовать недавно изобретенные Катаравуса термины для современных изобретений,^[я] и некоторые (но не все)^[j] альтернативы заимствованным словам, но перетекания древнегреческих грамматических форм в язык обычных людей, на которое надеялись Кораис и Византиос, просто не произошло. Казалось, что ученые сильно переоценили влияние письменного слова на повседневную речь.

Фактически, вместо того, чтобы сокращать разрыв, постепенно подтягивая демотику до своего собственного уровня, Катаравуса уходил от разговорной речи, увеличивая разрыв и оставляя «простых людей» позади. В результате, хотя многие греки могли прочитать (или хотя бы разгадать) Катаравуса в официальном использовании, лишь меньшинство теперь могло писать его с удовольствием или уверенностью. Это был далеко не универсальный стандартный язык видения Кораиса; сама письменность становилась прерогативой небольшой элиты.

К 1870-м годам это стало предметом серьезной озабоченности. На Ионических островах всегда меньше впечатлял социальный статус Катаравуса, Андреас Ласкаратос писал в 1872 г., что « Logiόtatoi [педанты], враги нации, делая вид, что говорят с нацией на языке лучше, чем ее собственный, говорят и пишут на языке, который нация не понимает, [в результате] он остается необразованным, невежественным и варварские и, следовательно, преданные ими ".^[14]

Десять лет спустя в Афинах среди Logiόtatoi, даже молодые Георгиос Хатзидакис (недавно назначенный доцентом лингвистики Афинского университета, позже ставший Катаравусавеличайший защитник) пришел к осознанию проблемы. В одном из своих первых опубликованных произведений (в журнале Estia, 1883), он признал: «В нашей борьбе за то, чтобы сделать письменный язык более благородным, мы позволяем грекам стать более грубыми». Тем не менее, он явно исключил возможность перехода к письму в демотическом стиле, которое он отклонил как "рваный" Ромаский язык, чего ни на что не хватает »(курсив в оригинале).^[15]

Конец надежд на воскресение древнегреческого

Примерно к 1880 году стало молчаливо признано, что пятидесятилетняя мечта Византия, Суцоса и их товарищей потерпела неудачу: ни «простые люди», ни государство никогда не будут использовать древнегреческий язык в качестве своего повседневного языка. Катаравуса таким образом, теряется одно из своих оправданий как необходимая полпути к естественному восстановлению древнего языка. Теперь он должен был стать самостоятельным письменным языком современного государства.

Было также ясно, что теперь необходимо что-то сделать, чтобы ослабить хватку древнегреческого языка над системой образования. Соответственно, в 1881 году было официально предусмотрено обучение некоторых Катаравуса в греческих начальных школах. Это был первый раз, когда в образовании было разрешено что-либо, кроме древнегреческого. Однако изменения были медленными; часть древнегреческого языка продолжала преподаваться в начальных школах до 1917 года, а в средних школах не было разрешено ничего другого до 1909 года.^[2]:209

1870–80: первые признаки изменения отношения к демотике

Начало на Ионических островах

Это было в Ионические острова, часть греческого государства только после 1864 года и культурно все еще находящаяся на периферии, возникли первые пробуждения нового демотического движения. На материке Первая афинская школа литературы концентрировались на Катаравуса с 1830 г .; но на островах Гептанезийский традиция демотической поэзии, связанная с Дионисий Соломос жили, и некоторые все еще были готовы отстаивать письменное использование разговорного языка.

В 1850 году произошло новое событие, когда Антониос Манусос выпустил первый сборник греческих народных песен, который был издан на греческой земле: Национальные песни.^[16] Это был один из первых ростков фольклорного движения, которое должно было расцвести через поколение, хотя на данный момент его влияние было ограничено Ионическими островами. Но Манусос сделал больше, чем просто собирал. В своем предисловии он представил сатирический диалог между редактором (на демотическом языке) и педантом (на архаическом языке). Катаравуса), в связи с чем возникли многие из центральных вопросов языкового вопроса. Редактор отстаивает свое решение ценить и сохранять песни, в то время как Педант жалуется на их язык, выставляя себя довольно смешно. Манусос закончил свое предисловие длинной цитатой из Иоаннис Виларас в поддержку письменного использования разговорного языка, и немедленно применить это на практике, написав свои собственные комментарии к песням на демотическом языке.

Такие аргументы не находили сочувствия в континентальном греческом государстве. Когда в 1853 году ионийский поэт Георгиос Терцетис был достаточно смел, чтобы принять участие в национальном поэтическом конкурсе с демотической поэмой «Коринна и Пиндар», судья посоветовал «не распылять наши силы на конкретное развитие диалектов, а сосредоточить их на достойном формировании панэллинского языка». Судья был Александрос Ризос Рангавис, один из самых влиятельных литераторов того времени.^[2]:179 Языковая политика в то время во многом служила Мегали Идея, великое воссоединение всего греческого народа. Некоторые критики были менее вежливы; анонимная газетная статья (вероятно, написанная Соутсосом) резко напомнила Терцетису, что ионийцам, обладающим «плохим диалектом», неуместно навязывать его «языку свободных эллинов».^[2]:182

«Народная» поэзия Валаоритиса становится респектабельной

Однако в течение следующих двух десятилетий это отношение должно было смягчиться, в частности, за счет Аристотель Валаоритис, Ионийский поэт и парламентарий, чьи работы значительно продвинули признание демотического языка как языка поэзии.

В начале своей карьеры в парламенте Соединенные Штаты Ионических острововВалаоритис прославился своими страстно-патриотическими стихами, написанными энергичным демотическим языком с драматическими диалогами и стилем, напоминающим греческие народные песни. Но (в предисловии 1857 г., сразу после спора о Суцосе) он также решительно выступил в защиту общего использования «языка народа» в поэзии: «Рожденный автоматически, это не произведение искусства, в отличие от [Катаравуса], которая разрабатывается в настоящее время ... это единственный оставшийся побег на почтенном старом дереве нашей национальности ".^[17]

Когда (после объединения 1864 года) Валаоритис переехал в Афины, чтобы занять место в национальном греческом парламенте, его высокая репутация пошла ему на пользу; и когда в 1872 году университет поручил ему написать памятное стихотворение, он описал его язык как «приятный и полностью национальный».^[2]:194 Хотя это относилось только к его использованию в поэзии, отношение афинян к демотическому языку теперь начало меняться, особенно в годы после 1870 года. Это уже не был просто сленг «униженных бакалейщиков» предыдущего поколения. В следующем, 1873 году, в национальном поэтическом конкурсе впервые победил сборник стихов на демотическом языке:Голос моего сердца молодой Димитриос Кампуроглу.

Однако в прозе даже Валаоритис все еще использовал Катаравуса.

Конеменос и Вопрос о языке

В 1873 г. Николаос Конеменос [эль] (воспитан в Лефкас и Корфу на островах) одним из первых нарушил эту конвенцию, когда опубликовал Вопрос о языке на Корфу. Писавший бегло демотической прозой, Конеменос представил то, что было, по сути, манифестом демотизма, утверждая, что разговорный язык должен стать основой национальной письменности.

«Язык ... это средство, а не цель», - писал он, и его следует оценивать по его эффективности в передаче смысла и эмоций. «Вульгарность и непристойность» - это свойства содержания, а не самого языка; и поскольку даже Lgioi- ученые - теперь принимают использование демотического слова в поэзии, оно оказалось способным передавать даже самые возвышенные концепции. «Я верю, - продолжил он, - что наш современный язык - это совершенство древнего».

Для Конеменос, как и для многих других, языковой вопрос имел патриотическое и духовное измерение. «У всех других народов есть настоящее. Мы не ... Презирая и отказываясь от своего языка, мы презираем и отказываемся от своего настоящего».^[18]

Два года спустя Konemenos опубликовал Еще раз о языке, в которой он отвечал своим критикам и развивал свои идеи. Тем, кто жаловался на то, что его проза не походила на подлинную демотическую речь, он объяснил, что пытается развить «де-регионализированный» демотический язык. Сторонники Катаравуса всегда утверждали, что разговорные диалекты настолько различаются между собой, что было бы непрактично использовать демотический язык в качестве письменного; Конеменос показал, что точек соприкосновения более чем достаточно. «У нас нет диалектов, но есть идиомы».

Что касается грамматиков, вместо того, чтобы адаптировать свои технические термины для описания живого языка, они пытались изменить сам язык, чтобы он соответствовал их устаревшей системе, «рубя и сжимая тело», чтобы соответствовать древней одежде. Наконец, он дал демотический перевод текста по международному праву, написанного на архаическом языке. Катаравуса. Кономенос был одним из первых, кто предпринял попытку такого рода упражнений, которые должны были быть повторены другими демотиками уже в 1960-х годах.^[19]

Тем не менее, несмотря на его энергию и дальновидность, работа Конеменоса сразу же не повлияла. Публикуя на Корфу (а не в Афинах) и работая консулом в Патрах, он, возможно, находился слишком далеко от политических и культурных центров Афин, чтобы воспринимать его всерьез. Однако вскоре новые политические и культурные события сделали Грецию более восприимчивой к демотическим идеям.

Болгарский экзархат и восточный вопрос 1870–1881 гг.

Болгарский экзархат, 1870–1913 гг.

Первым было основание в 1870 г. Болгарский экзархат, фактически независимая Болгарская православная церковь, службы которой проводятся в Церковнославянский а не архаичный греческий.

Несколькими поколениями ранее можно было надеяться, как это делали Вулгарис и Кодрикас, что все православные верующие на Балканах смогут сформировать единое политическое сообщество, объединенное Православной церковью и ее древнегреческим языком, независимо от того, на каких языках говорят на разных языках. дом; но учреждение Экзархата положило конец этой мечте.^[2]:190 Поколение талантливых молодых людей со всех (все еще оккупированных Османской империей) Балкан действительно приехало в Афинский университет (основан в 1837 году), чтобы изучать греческий язык и культуру, но когда они вернулись на родину, они не служили греческой культурой. миссионеры (хотя во многих случаях они продолжали переписываться друг с другом по-гречески).^[2]:188 Вместо этого они основали собственные национальные движения, продвигали литературное и официальное использование своих собственных разговорных языков и установили использование этих языков в церкви.^[k] Это устранило еще одно оправдание официального использования древнего языка в греческом государстве; он явно собирался утратить свой прежний статус общего языка православного богослужения на Балканах.

С другой стороны, политическое значение демотики возросло. В это время национальные пробуждения, язык, на котором говорят дома, стал гораздо более важным для определения этнической принадлежности, чем старые религиозные классификации, используемые османами.^[2]:191 Сначала это произошло в Сербии, затем в Румынии и Болгарии, и вот-вот должно было произойти в Албании; неизбежно настроение распространилось и на Грецию, где фактически говорение на демотическом греческом языке стало казаться таким же важным, как простое владение греческим «национальным сознанием»εθνικό φρόνημα), на которую предыдущие поколения возлагали такие большие надежды.

Это было также время для перерисовки границ на Балканах. В течение последнего столетия европейские державы были заняты Восточный вопросо том, как справиться с медленным распадом Османской империи; и после 1878 г. Конгресс БерлинаВеликие державы в 1881 году вынудили османов уступить Фессалия в Грецию. Это приблизило северную границу к южной границе недавно созданного автономного княжества Болгарии. Две молодые нации теперь столкнулись друг с другом через полосу османской территории, населенную лоскутным одеялом общин, говорящих на демотическом греческом, болгарском, арумынском и албанском языках.

Правительства Греции, Болгарии и Румынии^[l] теперь начали продвигать свои соответствующие языки и интересы, открывая новые начальные школы на всей территории Османской империи. Родители, говорящие на славянском языке, теперь могли отправлять своих детей в школы, спонсируемые болгарскими властями, где они учились читать и писать на том языке, на котором они разговаривали дома и (если их район присоединился к Экзархату) в церкви.

Напротив, школы, спонсируемые греками, могли по-прежнему предлагать только древнегреческий язык в учебной программе, которая начинала казаться неудовлетворительной даже в самой Греции, и обращением к греческому «национальному сознанию». После 1870 года это было гораздо менее успешным, чем в предыдущие столетия.^[2]:191–2

Теперь, когда он должен был спуститься на конкурс языков, стало казаться, что (если только по соображениям политической стратегии), это может быть хорошей идеей ценности более высоко демотического на самом деле говорят многие жители спорной территории. В годы после 1878 г. КонгрессВпервые в греческом политическом мире хлынуло «демотическое течение».^[2]:210

Фольклор, история и преемственность

Николаос Г. Политис в 1888 г.

Еще в 1857 году были предприняты попытки собрать от школьников фразы, пословицы, песни, рассказы и всевозможные предания; но систематическое и научное изучение фольклора было основано в Греции молодыми Николаос Г. Политис [эль], когда его Изучение культуры современных греков был опубликован в двух частях в 1871–74. Это явно связывало современные обычаи с древними.

Изучение лаография [эль] (национальный фольклор) быстро набирал силу среди ученых, стремящихся продемонстрировать культурную и территориальную преемственность греческого народа на своей родине с древних времен. Это было связано с политической ситуацией. Так же, как создание Катаравуса отвечал политическим потребностям своего времени (сбросить турецкое иго, стереть следы рабства и восстановить культурный паритет с Европой Просвещения), так что теперь лаография движение служило новой «национальной борьбе» против территориальной угрозы славян на севере.^[2]:199

Этот вновь обретенный энтузиазм по поводу преемственности относился и к историкам. В 1874 г. Константинос Папарригопулос завершил свой монументальный История греческого народа, представляя собой единый и непрерывный рассказ «от Агамемнона до Георга I» (как позже выразился Хатзидакис). Это придавало равный вес классическому и постклассическому (особенно византийскому) периодам, которые многие во времена Кораиса считали потраченными впустую столетиями подчинения «восточному деспотизму». Теперь «наше средневековое царство» стало неотъемлемой частью греческой истории.

С недавно прославленной преемственностью культуры и истории пришло признание преемственности разговорного языка и новое уважение к демотике как истинному голосу древней нации, выходящей из времен испытаний. Поэт Костис Паламас позже писал, что фольклорные исследования Политиса открыли «фрагментированное лицо национальной души под масками, которые [меняющиеся] времена заставили ее носить».^[2]:201 Примерно в это же время народные песни постепенно перестали называться трагудия этника (национальные песни) и стали называть димотика трагудия (демотические песни), явно связывающие выживание «национальной души» с демотизмом, а не с Катаравуса.

Греческие мыслители также учились у движений национального объединения в Италии и Германии. Вдохновленный Иоганн Готфрид Гердер и усовершенствован Братья Гримм, сочетание фольклористики с научной лингвистикой оказалось весьма эффективным в демонстрации немецкой культурной преемственности. Та же комбинация вскоре будет задействована в Греции.

Развитие лингвистики

За полвека со времен Кораиса лингвистика сделала значительные успехи. В расшифровка древних систем письма, публикация Закон Гримма звуковых изменений в 1822 году, Боппа отслеживание взаимоотношений Индоевропейские языки, Diez's работа над развитием Романские языки из Вульгарная латынь, Шлейхера демонстрация эволюционного дерево языков, и, наконец, объявление Закон Вернера в 1875 году все ясно дали понять, что изменения, которые претерпевает язык с течением времени, - это не просто накопление случайных повреждений, таких как ошибки копирования в рукописи. Вместо этого звуковые изменения обычно происходят без исключений, а другие разработки часто носят систематический характер. Стало очевидным, что в долгосрочной перспективе языки постоянно развиваются, как живые существа, а не просто ухудшаются по сравнению с идеальным состоянием, установленным в прошлую эпоху. Это пролило совсем другой свет на отношения между демотическим и древнегреческим.^[м]

Эта Неограмма школа мысли также рассматривала речь, а не письмо, как основной корень языка; как правило, это разговорный язык, который, естественно, играет ведущую роль в эволюции, а письменные версии следуют позже или не идут вовсе. Эти идеи помогли объяснить, почему «чистые» грамматические формы просачиваются в противоположном, «неестественном» направлении - от письменных Катаравуса на разговорный демотический язык - был настолько разочаровывающе неудачным.

Кроме того, неограммаристы обращали внимание на то, как говорящие постоянно и инстинктивно подстраивают свою речь в соответствии с тем, как они слышат вокруг себя, таким образом поддерживая согласованность и внутреннюю согласованность своего разговорного языка среди всех его носителей в любой момент времени (и сохраняя звук-изменения без исключений). Это означает, что разговорные языки испытывают естественное повседневное давление в сторону внутренней согласованности, в отличие от письменных (но не разговорных) языков. Это тоже пролило свет на неудачу Катаравуса для достижения стабильной консенсусной грамматики на протяжении двух поколений с момента ее принятия.^[10]:352

Это была интеллектуальная почва, на которой два выдающихся греческих лингвиста нового поколения, Хацидакис и Иоаннис Психарис, будет сражаться в течение следующих нескольких десятилетий: Хатзидакис как защитник Катаравуса, и Психарис как поборник демотики.^[2]:222

1880–88 Демотический ренессанс

Поколение 1880 года: поэзия превращается в демотику

Некоторые представители поколения 1880 года в более поздние годы: Поэты (1919) по Георгиос Ройлос. Дроссинис - второй слева, на переднем плане со сложенными руками; Палама в центре, наклонившись вперед на столе.

Литературное «Поколение 1880 года», также называемое Новая афинская школа, дебютировали публикацией в 1880 г. первых сборников стихов из Георгиос Дроссинис и Никос Кампас [эль]. В отличие от Первая афинская школа поэзия Суцоса и его современников, которые использовали все более архаичную Катаравуса, новая работа была в значительной степени демотической; и стихи следующего сборника Дроссиниса, Идиллии (1884), почти все на темы из фольклора, сообщенные лаография работа его друга Политиса.^[2]:204

Однако ведущей фигурой Поколения 1880 года должен был быть близкий друг Дроссини и Кампаса. Костис Паламас, опубликовавший свой первый сборник стихов, Песни моей Родины, в 1886 году. Все они были демотическими. Палама выиграл национальную поэтическую премию Filadelfeios в 1889 году и снова в 1890 году с большим количеством демотических произведений. Не прошло и десяти лет, как Катаравуса был вытеснен демотическим языком как предпочтительным языком афинской поэзии.

Пресса быстро это осознала. Уже в 1880 г. ряд журналов (в том числе престижный семейный журнал Estia и газета Акрополис) открыли свои страницы демотической поэзии; и с 1889 г., под редакцией последовательных новоафинян, Estia стал решительным сторонником демотического движения.^[2]:204

Недовольство Катаравуса в прозе

Хотя поэзия уступила место демотическому, прозаическая литература 1880-х годов почти полностью оставалась Катаравуса.^[n] Три ведущих писателя-беллетриста того времени, Александрос Пападиамантис, Георгиос Визьинос [эль] и Эммануил Руидис, были мастерами Катаравуса стиль. Но хотя документальная литература могла быть полностью Катаравуса (и фактически так и оставалось на многие годы вперед), художественной литературе требовалась некоторая демотичность, хотя бы для реалистичного диалога, и три автора справились с этим по-разному.^[2]:205

Пападиамантис прославился переплетением Катаравуса повествование в почти литургическом стиле с внутренними размышлениями и воспоминаниями в демотическом стиле и с диалогами на местном диалекте. В рассказах собственного детства взрослый рассказчик пишет Катаравуса в противовес демотическому голосу его детства, и разница в языке предполагает резкую дистанцию ​​между маленьким мальчиком и человеком, которым он станет. Пападиамантис никогда не выражал недовольства Катаравуса как художественное средство.^[2]:207

Георгиос Визинос в 1894 году из Ποικίλη Στοά (Пойкиле Стоа) журнал

Визьино, однако, по-разному относились к Катаравуса и в детство. В одном из произведений он вспомнил собственное замешательство и тревогу из-за того, что его заставили в ранние школьные годы называть яблоню древнегреческим словом μηλέα, а не демотическим μηλι. После избиения школьным учителем он решает пойти на компромисс: яблони вообще могут быть μηλέα, но та, что в семейном саду, всегда будет для него μηλιά.

Здесь Визиинос (который вырос из очень скромных людей) был одним из первых, кто дал голос поколениям учеников, которым, когда они пошли в школу, сказали, что их названия для вещей недопустимы, и что теперь они должны выучить древнегреческие слова. для тех же вещей. Это предвосхитило работу Фотиадиса и демотиков Образовательной ассоциации поколением позже. Сам Визьинос подчеркивал важность проблемы образования; он пришел к выводу, что «мания тех, кто хочет учить не природе вещей ... а незнакомым словам ... делает греческое образование сизифовым трудом и обрекает нацию на худшую из возможных смерть от духовного голода! По этой причине возникает вопрос в отношении греческого языка, на мой взгляд, ... более важен, чем восточный вопрос ".^[o]

В других своих работах Визьинос начал тенденцию помещать большую часть повествования в уста и мысли обычных людей, так что большая часть письма могла быть демотической, обрамленной отрывками в Катаравуса.

Ройдис, напротив, был известен чистым Катаравуса проза, используемая с точностью и прохладной иронией. Выходец из богатого космополитического происхождения, он мало контактировал с деревенской демотикой и специализировался на сатирических эссе; но у него была своя критика Катаравуса, который он позже подробно изложил в Идолы (1893).

Григориос Ксенопулос в 1888 году

Некоторые из следующего поколения молодых прозаиков тоже были недовольны Катаравуса как художественное средство. В прологе 1883 года к своему первому роману Григориос Ксенопулос писали, что «греческий язык или, скорее, та чудовищная смесь, которую современные греки называют языком, - это бездна», которая вызывает такие трудности для любого, кто желает использовать его, что на самом деле вообще препятствует письму.^[20]

Вскоре после этого в его романе Николас Сигалос, он вложил схожие чувства в размышления писателя-беллетриста: «Черт! ...Назовите это языком? Это письмо или перевод? Чем я занимался все это время? Переводя на так называемые Катаравуса что я думаю на родном языке. Катаравуса! ... Чудовище ...! "^[21]

Взгляды Ксенопулоса имеют тем более весомый вес, что он не был каким-то легко разочаровывающимся любителем; Позже он стал одним из самых выдающихся литераторов Греции.

Недовольство, выраженное Визииносом, Ксенопулосом, а затем и Ройдисом, было новым явлением в греческой литературной жизни. Тридцать лет назад афинский истеблишмент был полностью привержен тому, что А. Р. Рангавис в 1853 году назвал «достойным формированием панэллинского языка», даже если существовали некоторые разногласия по поводу того, насколько архаичным он должен быть. Но эта новая критика исходила не от ионийских провинциалов или демотических поэтов; они шли от ведущих Катаравуса прозаики, работающие в самом афинском истеблишменте.

Катаравуса также собирался получить больше критики, совершенно иного рода, со стороны еще большего числа истеблишментов.

Противоречие Контоса 1882–184 гг.

В 1882 году филолог-классик Константинос Контос, профессор Афинского университета, опубликовал Лингвистические наблюдения в отношении новогреческого языка, сборник из двухсот «наблюдений», в которых он указал на грамматические ошибки и семантическую небрежность в работах других ученых, начиная с Вулгариса, включая Кораиса, Дукаса и Асопиоса. Сам Кораис намеревался Катаравуса быть частью древнегреческого языка, подчиняясь его правилам, где бы они ни применялись (хотя на практике был необходим некоторый компромисс); но Контос продемонстрировал, как даже самые образованные писатели постоянно нарушали самые основные правила древнегреческой грамматики.

Контос утверждал, что компромиссы Кораиса больше не нужны, поскольку язык «продвинулся» с его времени (под этим он имел в виду, что он стал более архаичным, как с постепенным восстановлением дательного падежа), и он никогда не использовал термин Катаравуса. В его глазах, если это не соответствовало древнегреческим стандартам, это было неправильно. Тем не менее, он не дал анализа того, почему могут возникать эти ошибки, или какой-либо программы для их предотвращения; он просто представил список ошибок других писателей.^[22]

Знание Контоса древнегреческого было непревзойденным, и многие из его «наблюдений» были фактически правильными. Но главный эффект Лингвистические наблюдения ... должно было создать впечатление, что Катаравуса в настоящее время он был каким-то второсортным, и к тому же его невозможно было правильно использовать.

Димитриос Вернардакис в 1890 году

Два года спустя он получил ответ в виде Осуждение псевдоаттицизма от Димитриос Вернардакис, еще один профессор (и начинающий драматург-неоклассик). В этой длинной бессвязной книге Вернардакис защищал нынешнюю версию Катаравусаи критиковал Контоса за архаичные придирки, когда ему следовало заниматься проблемами греческого образования. В соответствии с его общей защитой статус квоВернардакис также атаковал язык новых поэтов-демотистов как неаутентичный и не соответствующий реальной сельской демотике «простых людей». В этом он был до некоторой степени оправдан, потому что новоафинские поэты более или менее сознательно работали над созданием де-регионализированной демотики для национального использования; Вернардакис предостерег от этого современного понятия, утверждая, что оно испортит «язык народа».^[23]

В том же 1884 году молодой Хатзидакис, ныне также профессор Афинского университета, в свою очередь ответил: Этюд по новогреческому, или судебный процесс порицания псевдоаттицизма в котором он защищал Контоса за то, что тот настаивал на грамматической правильности. Как выдающийся лингвист нового поколения, Хатзидакис хорошо знал эволюционную историю демотического развития.^[п] и признал, что Катаравуса была искусственная конструкция, Kunstsprache. Но он утверждал, что, поскольку его использование в настоящее время хорошо установлено, его следует использовать правильно и последовательно, в соответствии с древнегреческими моделями, где это возможно. В конце концов (как он будет утверждать в более поздней работе), Катаравуса «было не труднее выучить любой иностранный язык».^[2]:277

Он также был хорошо осведомлен об эволюционной истории других европейских языков и параллелях между греческим и латинским, в частности о роли, которую сыграл Данте Алигьери в преобразовании "демотических" тосканских потомков Вульгарная латынь на литературный итальянский. Рассматривая долгосрочную перспективу, Хатцидакис признал, что то же самое в конечном итоге может произойти в Греции; он надеялся, что демотизм будет использоваться во всех письменных целях, но только после того, как «Шекспир или Данте», казалось, воздвиг «выдающееся литературное сооружение», чтобы войти в число Божественная комедия и установить стандарт. Хатцидакис сохранял эту позицию до конца своей долгой жизни. Признавая теоретическую возможность использования демотического языка в качестве письменного языка, он никогда не признавал, что он готов.^[24]

Этот образ демотического «все еще ждущего своего Данте» в течение следующих нескольких десятилетий неоднократно появлялся в произведениях многих других писателей.

Примечательно, что ни один из участников этой полемики (даже Контос) не призывал к полному воскрешению древнегреческого, даже как несбыточную мечту. Теперь эта надежда осталась в прошлом. С новой точки зрения эволюционной лингвистики это могло показаться столь же нереалистичным, как убеждать всю современную Италию вернуться к разговору и мышлению в Классическая латынь.

Ройдис, диглоссия и Идолы

Тем временем Ройдис формулировал свою собственную критику современного состояния греческого языка с его точки зрения как мастера Катаравуса. Уже в 1885 году он утверждал, что стало невозможно писать, не будучи вынужденным выбирать между словами и грамматическими формами, которые были «либо изгнаны из нашего письменного дискурса на том основании, что они вульгарны, либо архаичны и, следовательно, чужды устному употреблению».^[25]

В 1885 году он также придумал слово диглоссия для описания того, как члены парламента, например, использовали Катаравуса в подготовленных речах, но в дебатах перешли на демотизм. Ройдис указал, что речь идет не просто о противопоставлении устных и письменных форм, так как в обоих случаях говорят на одни и те же темы; или социального класса или образовательного уровня, поскольку одни и те же мужчины использовали и то, и другое. Вместо того, чтобы постепенно переходить к более неформальному стилю или регистркак и в других языках, говорящие переключались с одного языка на другой, лексически и грамматически отличные друг от друга, между которыми ничего не было.^[26]

В том же году он начал работу над более длительным исследованием языкового вопроса, Идолы, который был практически завершен к 1888 году. «Идолы» в названии были верованиями лингвистических пуристов: современный разговорный греческий язык был испорчен, беден словарным запасом и разделен на разные диалекты. Написание в собственном точном Катаравуса, Ройдис представил широкий спектр лингвистических свидетельств и хладнокровно уничтожил каждое по очереди.^[27]

Он также вернулся к своей более ранней теме, что нельзя было использовать Катаравуса описывать простые повседневные действия и предметы, такие как еда, одежда, мебель и утварь, не звучащие неестественно и неестественно, и поэтому это не подходит для реалистической прозы о повседневной жизни. В этом свете техника Пападиамантиса, Визьиноса и других, помещающая большую часть описания повседневной жизни и событий в цитируемые демотические речи и мысли, выглядела не столько как художественный выбор, сколько как нечто, навязанное им недостатками Катаравуса.

Однако когда дело дошло до рекомендаций о том, что следует делать с этим неудовлетворительным положением дел, все, что Ройдис мог предложить, это постепенное изменение, для которого он использовал термин «неопределенный и бесполезный». katharismos tis katharevousis [очистка Катаравуса].^[q]

Хотя к 1888 году он был почти завершен, Ройдис Идолы не был окончательно опубликован до 1893 года, намного позже Психариса. Мое путешествие, который должен был изменить дискуссию о языковом вопросе.^[р]

1888–1897 Влияние Psycharis

Ксилография с портретом Психариды в Ποικίλη Στοά (Разнообразная Галерея) журнал 1888 г.

Издание 1888 г. Мое путешествие от Иоаннис Психарис отметили полный разрыв с прежним стилем обсуждения языкового вопроса. Хотя Психарис был ведущим академическим лингвистом, Мое путешествие была написана полностью демотическим языком и решительно выступала за немедленный отказ от Катаравуса и использование демотика для всех письменных целей.^{[2]:215–40[10]:351–4}

В то время Психарис была ассистентом профессора греческого языка в École Spéciale des Langues orientales в Париже и Мое путешествие описал визит 1886 года в Константинополь, Хиос и Афины. Повествование было переплетено с наблюдениями о греческом языке, культуре и политике; эта форма путевого журнала позволила Психарису использовать точку зрения заинтересованного постороннего человека, чтобы наблюдать и комментировать вещи, которые казались ему абсурдными, но которые местные жители воспринимали как должное. Его центральным аргументом было то, что именно разговорный язык является истинным голосом греческой нации, и что Греция должна принять и вернуть себе этот родовой язык. Только тогда он сможет вернуть свои исконные земли.

Как Неограмма лингвист Психарис подчеркнул важность наблюдений за реальным использованием разговорной речи и призвал своих коллег-ученых «взять лодочника в качестве нашего учителя ... и бегать и изучать наш язык у ног портного и сапожника». ^[s]

Как греческий патриот, он также подчеркивал связь между языковым вопросом и восточным вопросом. В самом первом абзаце своего вступления он заявил, что: «Язык и Патрида [Родина] то же самое. Сражаться за Родину или за национальный язык - это одна и та же борьба ».^[т]

Психарис должен был провести следующие несколько десятилетий, продвигая и развивая эти принципы. Он также популяризировал использование термина Ройдис диглоссия описать то, что он считал нездоровым расколом между «официальными» Катаравуса и «национальный» разговорный язык.^[u]

Что касается Катаравуса Сама Психария считала это искусственной конструкцией, отвлекающей от истинного курса греческого языка. С точки зрения неограмматизма, он утверждал, что, поскольку Катаравуса был сознательно составлен из более или менее произвольного набора древнегреческих черт, он не имел естественно развивающейся последовательной внутренней структуры, которую можно было бы изучить с научной точки зрения; поэтому не было строгого способа определить, является ли конкретная конструкция грамматической или нет.^[10]:352

Таким образом, языковая реформа оставалась заботой культурной и интеллектуальной элиты и никогда не полагалась на поддержку широких масс; например, никогда не было массовых протестов со стороны родителей из рабочего класса, требующих письменного демотического образования для своих детей, а языковая реформа никогда не была принята ни одной политической партией как политика победы. Это оставалось верным на протяжении всех двух столетий дебатов; История языкового вопроса - это, по сути, запись внутренних споров внутри культурной элиты.

Современный прием Мое путешествие

Психарис успешно поставил идею переделки письменности в греческую интеллектуальную повестку дня, где она останется в следующем столетии. Но (хотя Ройдис сразу дал положительный отзыв) Мое путешествие сам по себе получил неоднозначную критическую оценку даже со стороны других демотиков. Возникли споры по поводу лингвистических деталей; было общее несогласие с бескомпромиссным принципом Psycharis запрещать все Катаравуса оказать влияние; и было много дискуссий о «принадлежности» письменного языка - кто, если кто имел право, вносить в него преднамеренные изменения.

Например, в 1895 году Конеменос, все еще убежденный демотик, не согласился с некоторыми фонологическими аргументами Psycharis.^[v] и потребовал равного голоса вместе с «лодочником ... портным и сапожником» в переделке письменности. Он также был одним из многих, кто указал, что, несмотря на заявление Психариса о том, что он беспристрастный научный наблюдатель лингвистической эволюции, многие из его словоформ никогда не использовались ни одним настоящим лодочником или сапожником.^[30]

Ангелос Влахос в 1898 году. Эскиз углем из Estia.

Ангелос Влахос [эль] прямо поднял вопрос о «владении языком» в своей речи по поводу присуждения премии Филадельфии 1891 года. Поэтам, по его словам, следует «довольствоваться созданием идей и перестать пытаться создать язык» и воздерживаться от создания новых слов «в соответствии с беспрецедентными и неслыханными этимологическими правилами». Критикуя запись одного из ранних последователей Психариса, он заявил, что его язык «не является языком народной поэзии, это не тот язык, на котором обычно говорят греки, это не какой-то особый диалект Греции, но это все». эти вещи вместе и кое-что еще ".^[w]

Влахос был не единственным, кто утверждал, что письменное демотическое письмо, по общему признанию выражающее «национальную душу», принадлежит миру народных песен, и что поэтам незачем пытаться адаптировать его к высокой культуре или современным потребностям (Вернадакис уже сказал нечто подобное). Соответственно, правила конкурса Filadelfeios были изменены в 1892 году, чтобы указать, что заявки все еще могут быть включены в Катаравуса или демотический, но этот демотический теперь должен быть «чистым языком народных песен».

Речь Влахоса была опубликована в Estia и вызвали много откликов, особенно от Яковос Полилас [эль] в Наш литературный язык (1892). Полилас (первоначально, как и Конеменос, с Корфу на Ионических островах) был ветераном демотика и редактором работ Соломоса, который уже (1875–1881) опубликовал перевод сочинений Гомера. Одиссея в демотические стихи. Соглашаясь с Психарис, Катаравуса был «импровизированной архаической конструкцией», он утверждал, что все литературные языки возникли в результате сотрудничества между Лаос и logioi (люди и ученые) и этот демотизм должен приветствоваться Катаравуса слова там, где это необходимо для «органического развития национального языка». Ссылаясь на описание Влахоса новой демотики как «не народной поэзии ... но все эти вещи и еще кое-что», Полилас пришел к выводу, что точно то же самое можно сказать обо всех других европейских литературных языках, и что это было именно то, что нужно Греции.^[31]

Именно в эти годы срок глоссопласт «Создатель языка» получил валюту. Впервые использованный в 1890 году, это был «термин для похвалы поэтов, которые расширяли выразительный диапазон демотического языка, особенно демонстрируя его замечательную способность образовывать новые слова». (Макридж 2009, стр. 235)

Палама тоже бросил вызов Влахосу и Психарису в серии длинных статей (написанных на Катаравуса, до сих пор общепринятая норма для прозы даже для демотиков). Он отверг оба понятия демотической «чистоты»: идеальный «чистый народный язык, бессмертный народными песнями» Влахоса, и доктринерскую чистоту формы, требуемую Психарисой. Палама утверждал, что язык «принадлежит» людям, которые на самом деле говорят на нем - «Создателю, дающему жизнь» языку, и что Поэт, как один из этих носителей, имеет полное право использовать слова из любого источника - Древнегреческий, Катаравуса, или недавно отчеканенные - при условии, что они способствуют «общегармоническому единству поэтического языка».^[32]

Палама следовал этим принципам в своей собственной демотической поэзии и доказал, что глоссопласт. Было подсчитано, что только в своих сборниках 1904 и 1907 годов он использовал более 400 новых слов.^[Икс]

По другую сторону дискуссии сторонники Катаравуса энергично отстаивал статус-кво. Между 1890 и 1895 годами Хатзидакис написал серию полемических статей, придерживаясь своей обычной позиции, согласно которой научное сообщество было и остается естественными хранителями письменного языка, совершенно независимо от устного использования. Примечательно, однако, что именно в эти годы термин Катаравуса стало стандартным способом обозначать версию письменности, которую он защищал (десятью годами ранее Контос просто называл ее письменной греческой). Это было молчаливым признанием того, что теперь существует две формы письменного греческого языка.^{[2]:211,233[33]}

Также была некоторая неприязнь к Психарис лично. В интервью 1893 года (возможно, преувеличенном интервьюером) Пападиамантис, как сообщалось, нападал на свою «мономанию», свое «психотическое» желание представить себя «создателем и учителем целой нации», несмотря на то, что он был «левантийцем». .. Чиот, почти иностранец, аристократ, фанариот, "не имевший отношения к тому, как на самом деле говорят обычные люди.^[y]

Среди других критиков Psycharis было много общего. Во-первых, доверие к его «научно выведенным» словоформам было подорвано тем фактом, что он никогда не создавал строгой грамматики разговорного языка. Он работал над одним из них, но к моменту его смерти в 1929 году он был еще незавершенным, а те части, которые были опубликованы, были описаны как «практически непригодные для использования». В отсутствие четкого описания его методов многие из его решений казались совершенно произвольными.^[2]:224,298

Это не имело бы значения, если бы его новые слова звучали естественно для носителей языка; но слишком часто они этого не понимали, и он, казалось, не осознавал этого.^[2]:227–8 Возможно, это произошло из-за его иностранного воспитания и слабости собственного демотизма, что он добродушно признал в личной переписке: «Вы действительно должны научить меня ромаикскому - пора» и «У меня есть слух по-французски - и в придачу очень хороший ... В ромаике, как назло, не было. " (В это время, Romaiika, ρωμαίϊκα, «ромаик» использовался как термин, первоначально довольно пренебрежительный, для разговорного языка истинных коренных греков, Romioi.)^[z]

Те же ограничения распространялись и на его художественную литературу. Позже Психарис опубликовал множество романов в своей демотической версии, но многие сочли их неубедительными, в основном потому, что все персонажи говорили, как сам Психарис. В этом отношении его попытку обучать новому языку на собственном примере следует считать неудачной; он не мог продемонстрировать весь стилистический диапазон, необходимый живому языку (хотя сам он этого не видел - он считал себя величайшим из ныне живущих писателей-фантастов Греции). Было очевидно, что Психарис, при всем его культурном влиянии, сам не был Данте, который мог переделать язык с помощью своего литературного гения.^[2]:220,226

Андреас Каркавицас в 1888 году

Это признавали даже демотики. В другом интервью 1893 г. Андреас Каркавицас—Кто опубликует Нищий, первый роман, написанный на демотическом языке, три года спустя - заявил, что Психарис «смотрит на язык с научной точки зрения, и поэтому он пишет демотический язык, не чувствуя его».^[аа]

Психарис также мало думал о практических аспектах создания нового письменного языка. Он не одобрял перевод иностранных произведений на свой новый демотический язык на том основании, что это каким-то образом разбавит Ромиос дух молодой нации. При этом он полностью игнорировал практическую полезность переводов для динамичного современного состояния, которое другие демотики надеялись построить.^[2]:220

В его целеустремленном поиске идеального греческого языка для выражения души Ромиос он также игнорировал политическую реальность, согласно которой многие тысячи греческих граждан вообще не говорили по-гречески, например, многие говорящие на албанском языке веками селились вокруг самих Афин. Это стало бы еще большей проблемой в Великой Греции, которую он надеялся создать. В случае, если поколение спустя демотикам Образовательной ассоциации было предоставлено взяться за решение этого важного вопроса.^[2]:226

Влияние личности Психариса

С Психарисом было трудно работать. "Психарис был упрямым и самоуверенным человеком, со страстью к грандиозным планам и психологической потребностью навязать свою личность и свои взгляды другим. Он чувствовал, что был практически единственным человеком, который имел четкое представление о проблемах Греции и миссии, которую необходимо решить. они более или менее единолично ... Всякий раз, когда его взгляды вежливо подвергались сомнению его союзниками или прямо оспаривались его врагами, он упирался в пятки и постоянно отказывался признать, что любая альтернативная точка зрения может иметь хоть немного оправдания ". (Mackridge 2009, стр.218)

Фактически Psycharis рассматривал любое противодействие как личную атаку; Однажды его воинственный характер даже заставил его вызвать Хатзидакиса на дуэль.^[2]:218

Он также был полон решимости претендовать на исключительную заслугу в основании движения демотиков. Ретроспективно подводя итоги своей карьеры в 1919 году, он заявил, что «Психарис для демотизма то же, что Маркс для социализма».^[2]:282 В Мое путешествие сам он утверждал, что был первым человеком, когда-либо писавшим демотической прозой, игнорируя ионийских писателей, начиная с Манусоса и Конеменоса; «... в своем стремлении быть полностью оригинальным, он не дал должного творчеству постсоломосских писателей с Ионических островов, которых он, несомненно, чувствовал соперниками». (Mackridge 2009, стр. 224–5). Это может быть связано с тем, что он исключил любое ионическое влияние из своей версии демотизма.^{[2]:217[10]:352}

Психарис разделил мир на союзников и врагов, между которыми ничего не было, и он мог быть очень пренебрежительным и покровительственным ко всем, кроме своих ближайших союзников. "Даже в цыганском языке нет слов, чтобы выразить, насколько мне противно Ромиосини «которые, как он чувствовал, были недостаточно увлечены его программой. Что касается литературного истеблишмента:« Пападиамантис. Никогда о нем не слышал. Кто он и что написал? »В то время Пападиамантис считался ведущим писателем-беллетристом Греции.^[ab]

Такое отношение неизбежно оттолкнуло людей, которые могли быть союзниками, и разделило демотические силы. Они также вызвали дополнительное сопротивление. В целом, Psycharis можно считать чем-то вроде обоюдоострого оружия в пользу демотизма. "Пока Мое путешествие Возможно, это было то, что было необходимо, чтобы пробудить греческих интеллектуальных лидеров от их оцепенения, настойчивость Психариса в его бескомпромиссном отношении к конкретному языковому разнообразию, которое он предлагал, а также к языковому вопросу в целом, вызвала крайнюю реакцию, которая задержала разрешение Катаравуса-демотический конфликт в течение нескольких десятилетий »(Mackridge 2009, стр. 226)

Однако для развития этой экстремальной реакции потребовалось время, и она набрала реальную силу только на рубеже веков. Первые несколько лет дискуссии, поддерживаемые чувством оптимизма в стране в целом, были добродушными и конструктивными.

Последователи Психариды: Эфталиотис и Паллис

Психарис не просто вызвал переполох среди авторитетных писателей. Его энергия и харизма также привлекли новых преданных последователей за пределами литературного истеблишмента, особенно среди греческой диаспоры - людей, которые, как и он сам, большую часть своей жизни жили и работали за пределами Греции. Заметными среди них были Аргирис Эфталиотис [эль] и Александрос Паллис.

В 1887 году Чистый Михайлидис, затем работал за границей на Братья Ралли торговая компания, посетившая его родной остров Лесбос после двадцатилетнего отсутствия. В следующем году он прочитал Мое путешествие. Эти два опыта вместе вдохновили его стать писателем-демотиком под псевдонимом Аргирис Эфталиотис. Первый из его Истории острова появился в Estia в 1889 году, а весь сборник был опубликован в 1894 году, что сделало его одним из нового поколения демотических прозаиков.^[2]:230

Но Эфталиотис был больше, чем просто писатель рассказов (и поэт, чьи работы на призы Filadelfeios заслужили некоторые похвалы). Он стал одним из самых горячих сторонников Psycharis, и двое мужчин вели обширную переписку, которая позже была отредактирована и опубликована.^[34]

Третьим членом «триумвирата» Психарис был близкий друг Эфталиотиса Александрос Паллис. Как и Эфталиотис, Паллис работал на братьев Ралли в Манчестере, Ливерпуле и Бомбее; его карьера в компании была долгой и успешной, и в конце концов он стал партнером и директором. Он использовал часть своего значительного состояния для финансирования различных демотических литературных мероприятий в течение следующих нескольких десятилетий, включая работы Паламы, Эфталиотиса, Ксенопулоса и Каркавицаса.

Паллис также опубликовал свою собственную работу, начиная с 1892 года с первой части своего перевода Илиада; это было более бескомпромиссно демотическим, чем более ранние Одиссея. Десять лет спустя он также получил некоторую известность, когда его демотический перевод Нового Завета помог разжечь евангельские бунты в Афинах.

Примечательно, что Психарис, Эфталиотис и Паллис, хотя все они родились на греческой земле и были неизменно патриотами, все они провели большую часть своей трудовой жизни во франко- и англоязычной среде, где диглоссия была неизвестна, и считалось само собой разумеющимся, что люди писали и говорили на на том же языке. Возможно, это способствовало их общему мнению, что греческая диглоссия была исключением, проблемой, которую они могли решить путем энергичного литературного вмешательства.

Black '97: изменение национального настроения

Афинский дом Литературного общества Парнаса в 1896 году

Хороший юмор дискуссии в первые годы после появления Мое путешествие был продемонстрирован в 1893 году, когда престижный Литературное общество Парнаса пригласил Психарис выступить с докладом на тему демотики. Общество служило своего рода неформальной Академией, и в этом случае аудитория включала короля, королеву и двух принцев. Разговор прошел хорошо, и Психарис завершила свое выступление, вернувшись к образу грека, ожидающего своего Данте. По его словам, народные песни были «подобны анонимному Данте» и могли дать все необходимое для возрождения письменного языка.

Вспоминая позже об этом событии, Психарис вспомнил, что некоторые из видных гостей были приятно удивлены, обнаружив, что они так хорошо его понимают; они, очевидно, были введены в заблуждение его репутацией, полагая, что он будет использовать в основном слова собственного изобретения. Позже, когда доклад был опубликован в Estia, они также были поражены новизной того, что статья полностью написана демотической прозой. В 1893 году это было еще совсем недавно.^[2]:238

Демотик получил еще один знак официального уважения и признания в 1896 году, когда Олимпийский гимн Паламы, написанный на демотическом языке, был с большой помпой исполнен на церемонии открытия первых Олимпийских игр современности в Афинах. Казалось, что демотическая поэзия теперь полностью принята.^[2]:242

Между тем, некоторые из молодых романистов присоединились к демотической стороне. В 1896 г. Каркавицас опубликовал Нищий, первый роман, полностью написанный в демотическом стиле, в рассрочку. Он был достаточно успешным, чтобы в следующем году его выпустить в виде книги. Это был не просто эксперимент, а настоящая перемена взглядов. Его первый роман Стройная дева, опубликованная частями в 1890 г., была написана в Катаравуса, но когда он был переиздан в виде книги в 1896 году, он добавил предисловие, извиняющееся за свой более ранний выбор языка. Примечательно, что он представил это изменение как переключение между двумя формами языка, а не просто настройку регистра для использования меньшего количества архаизмов. Идея о существовании двух конкурирующих форм письменного греческого языка укоренилась к 1896 году, и казалось, что литературная волна может повернуться в пользу демотической прозы.^[ac][2]:231

Однако в 1897 году произошло новое политическое развитие. В начале того же года греческое правительство начало военные действия против Османской империи, начавшиеся на Крите, но переросшие в попытку силой захватить полосу османской территории к северу.

Результат стал для меня весьма неприятным сюрпризом. Греческие вооруженные силы (которые не принимали участия в боевых действиях в течение примерно семи десятилетий) плохо справились с османскими войсками (которые были более многочисленными, лучше вооруженными и получили совет от немецкой военной миссии). Короткая Греко-турецкая война (1897 г.) закончился поражением и национальным унижением.

Эпизод стал известен как Black '97, и настроение нации испарилось.

1897–1903 годы конфликта

В долгосрочной перспективе унижение 1897 года стало для греческой системы целительным потрясением. Правящие классы в конце концов приняли вызов, провели необходимые реформы и были вознаграждены успехом в Балканские войны 1912–3. "Военное поражение Греции заставило многих греческих интеллектуалов почувствовать необходимость переосмыслить идеологическую и языковую основу своего национального образования и письменной культуры, и это дало толчок демотикам и их сторонникам, которые утверждали, что пришло время для обветшавшей архаики. здание должно быть заменено новой реалистичной греческой национальной идеологией, основанной на практическом образовании и подлинных народных традициях, а не на возрожденчестве ». (Макридж 2009, стр.241)

Однако на формирование этого конструктивного ответа потребовалось несколько лет. Сразу после катастрофы все стороны были больше озабочены возложением вины. Реформаторы обвиняли милитаристов в некомпетентности; в свою очередь, старая гвардия и милитаристы утверждали, что были подорваны теневыми силами, возможно, с участием иностранцев. «Население в целом разочаровалось, обвинения разносились во всех направлениях, взаимные обвинения распространялись как чума, а козлов отпущения разыскивали даже среди наименее ответственных». (Carabott 1993, стр. 118) В этой разрушительной атмосфере языковые дебаты стали более злобными и более личными.^[35]:118

В 1898 году слово Malliaroi («волосатый») был впервые использован как шутливый термин для демотиков, особенно крайних демотиков из крыла движения Psycharis, из-за их (предполагаемой) привычки носить длинные волосы. Термин оставался в употреблении в течение следующего столетия во всех средах, от карикатур до патриархальных энцикликов, причем писатели и их произведения оценивались по степени их «волосатости». До 1898 года эта же гамма более вежливо описывалась как «эллинская» с одной стороны и «ромайская» с другой.^{[объявление]}

Вскоре обзывания распространились на обе стороны дебатов.^[ae]

Система образования находилась в тревожном состоянии и была совершенно неэффективной: дети были совершенно неспособны выражать себя на незнакомом формальном языке, что серьезно мешало их овладению речью, вместо того, чтобы обучать их.

Православный Епископ Фан Ноли, который перевел на демотические произведения Шекспир и Хенрик Ибсен, подчеркнул необходимость народного языка и напомнил в своих мемуарах, что из-за Катаравуса «В комедии были юмористические сцены, и случилось так, что никто не смеялся».^[38]

1903–1922 Демотизм в образовании и реформах

Фотиадис и Языковой вопрос ...

В 1902 г. Фотис Фотиадис, личный врач османского султана (и поэтому достаточно надежный, чтобы рисковать спорами), опубликовал Языковой вопрос и наш образовательный ренессанс, первая книга, выступающая за реформу образования, основанную на демотике. Утверждая, что греческому ребенку было легче выучить иностранный язык, чем Катаравуса, он призвал сделать демотический язык официальным языком греческого государства, образования и права.^[2]:257

Писавший как врач и отец, он представил взгляд ребенка на современное греческое образование: с самого начала ученикам говорят, что они используют «неправильный» язык, и заставляют тратить большую часть своего времени просто на изучение нового ». правильный' Катаравуса слова и выражения. В результате «... их умы сбиты с толку и беспорядочно, и они не могут делать что-либо естественным образом, вместо этого они становятся застенчивыми и нерешительными не только в своем лингвистическом выражении, но и во всем остальном, что они делают».^[2]:258 Он выступал за нечто большее, чем просто переход на демотику: он считал, что саморазвитие должно быть приоритетом в образовании, и что национальное самосознание последует за этим. Чтобы способствовать этому, он призвал, чтобы «национальная поэзия» и «популярная музыка» (имеется в виду деревенская демотическая народная поэзия и народная музыка), раскрывающие «душу народа», должны стать неотъемлемой частью учебной программы.^[39]:43

Он также подчеркнул роль женщин в языковой реформе. Он заявил, что дети, изучающие язык, являются «неисчерпаемым сокровищем для нации», а женщины, как их матери, являются «... ключевыми держателями языка. Именно их мы должны победить всеми способами ... . "^[39]:89

Общество национальных языков

Фотиадис был не один. В 1904 году было основано Общество национального языка для пропаганды демотизма в образовании и общественной жизни в целом, став первой организованной группой, которая сделала это. На инаугурационной встрече поэт Костис Паламас незабываемо контрастировали демотический и Катаравуса варианты простого предложения «Мой отец умер». Он утверждал, что в то время как демотическое «Πέθανε ὁ πατορας μου» укореняется в сердце, в самом его существе, Катаравуса версия «Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ» подобна предмету одежды, который можно выбросить. Демотическое «органически выросло как зеленая ветвь нашего национального лингвистического древа», в то время как Катаравуса это «мертвая ветвь ..., пригвожденная к языковому стволу одной лишь силой воли».^[2]:256

Вскоре Общество распалось из-за разногласий по поводу того, какую версию демотика продвигать. Но «образовательный демотизм» набирал силу вместе с массой реформ, вызванных унижением 1897 года.

Склирос и Noumas дебаты

В 1907 г. Георгиос Склирос опубликовано Наш социальный вопрос, первый марксистский манифест на греческом языке.^[40] Он «утверждал, что правящий класс не желал прислушиваться к посланию демотиков, потому что он хотел держать людей в неведении ... Таким образом, в то время как большинство демотиков до сих пор предполагали реформу сверху, Склирос продвигал революцию снизу».^[2]:260

Эта работа имела большое значение не только для того, чтобы внести элемент классовой борьбы в языковой вопрос (впервые), но и для того, что вызвала долгую и заметную дискуссию в журнале демотиков. Noumas [эль] (1907-1909). Это столкнуло «буржуазных демотиков, которые считали, что реформа языка греческого образования автоматически приведет к либерализации греческого общества», против «социалистов, которые утверждали, что социальная реформа или революция являются необходимой предпосылкой для решения языкового вопроса».^[2]:261

Но не менее важным, чем аргумент, был язык, на котором он велся. Хотя книга Склироса была простой Катаравуса, то Noumas дебаты были опубликованы полностью в демотическом стиле. Участники почти не обсуждали лингвистические детали; они просто использовали ту версию демотического письма, которую сочли наиболее удобной для написания. Это разнообразие^[аф] оказалось, что это не препятствие для общения, и спор велся «на очень высоком уровне, как в интеллектуальном, так и в личном плане».^[2]:261 К концу дискуссии стало ясно, что демотическая проза теперь является инструментом, вполне способным вести политические и исторические дискуссии на любом уровне.

Дельмоузос и Волосская женская школа

В 1908 году либеральный педагог. Александрос Дельмоузос [эль] ввела использование демотического языка в качестве языка обучения в недавно основанной муниципальной средней школе для девочек в г. Волос и тем самым добились значительного улучшения результатов тестов и удовлетворенности учеников. Катаравуса все еще была в учебной программе, но впервые в греческой школе девочкам предлагалось свободно выражать свои мысли в письменной форме.

Вспоминая несколько лет спустя, Дельмоузос рассказала, как девочки вышли из состояния рагиадизм (порабощение: термин, подразумевающий менталитет подчинения туркам в период Османской империи) "духовному / интеллектуальному и нравственному ксесклавома"(освобождение).^[41] Положить в сторону Катаравуса, «маска для души», они смогли «экстернализовать свою внутреннюю логотипы".^[42]

Несмотря на успех, клерикалы и консерваторы осудили реформу и яростно протестовали против школы, которая была вынуждена закрыться в 1911 году.^[43] Германос Мавроматис, епископ Деметриас в Магнезии и лидер местной оппозиции заявил, что: «В сознании всех людей демотизм, анархизм, социализм, атеизм и масонство - одно и то же»,^[44]:323 и Дельмоузоса даже ложно обвинили в сексуальных домогательствах к некоторым ученикам. В 1914 году он и некоторые из его коллег предстали перед судом в Нафплионе по обвинению в распространении атеизма, но были быстро сняты со всех обвинений из-за отсутствия доказательств.

Тот факт, что ученицы были девочками, сыграл определенную роль в привлечении оппозиции. «Совершенно очевидно, что за обвинениями в его адрес стояло сильное антифеминистское чувство - чувство, что женщины не должны быть слишком высокообразованными». ^[2]:264

Книги для детей Pinelopi Delta

Между тем, за пределами класса Дельта Пинелопи, Первая в Греции писательница-бестселлер для детей, начала публиковать свои исторические приключенческие рассказы, написанные на демотическом языке. В переписке с Фотиадис Дельта настаивала на том, что детям нужны не только школьные читатели, но и развлекательные книги, и она старалась писать на простом демотическом языке, используемом самими детьми.^[2]:281

Ее первые две книги За Отечество (Джиа Тин Патрида (1909)) и Во времена Булгар-Убийца (Тон Кайро ту Вулгароктону (1911)) - это приключения, действие которых происходит среди защитников македонской границы в героические дни православной Византийской империи. С такой темой ее вряд ли можно было обвинить в распространении атеизма или подрыве нации, и ей разрешили свободно публиковаться. Ее произведения стали невероятно популярными и приучили поколение греческих детей читать демотическую прозу для удовольствия.^[2]:281

Образовательная ассоциация

В 1910 году либеральный реформатор Элефтериос Венизелос пришла к власти впервые, и в том же году Образовательная ассоциация [эль] был основан. Это было гораздо более узкое направление, чем несуществующее Общество национального языка: Ассоциация стремилась ввести демотику в начальное образование. Одна из провозглашенных образовательных целей заключалась в том, чтобы «научить детей осознавать грамматические правила, которые неосознанно приходили им в голову ...». В ее состав вошли Фотиадис, Дельмоузос, многие известные литературные деятели и несколько многообещающих молодых политиков; в течение года в него вошли также двадцать членов парламента.^[2]:265

Члены ассоциации также поставили под сомнение ценность тратить время на преподавание древнегреческого языка в начальной школе. Лингвист и педагог Манолис Триантафиллидис (который позже будет играть важную роль в создании демотических чтецов, грамматик и словарей) утверждал, что «дети вышли из школы, способные говорить нос, уши, свинья, лошадь и жилой дом на древнегреческом, но без расширения их концептуального арсенала ".^[45]

Триантафиллидис, Дельмоузос и философ и педагог Димитрис Глинос вскоре стал лидером Ассоциации, фактически вытеснив основанную на диаспоре группу, окружавшую Психарис, Эфталиотис и Паллис.^[2]:266

Оппозиция демотизму

Вся эта деятельность неизбежно вызвала громкое сопротивление со стороны Катаравуса учреждение, которое в 1911 г. привело не только к закрытию Волосской школы, но и к включению в новая конституция статьи, объявляющей Катаравуса быть официальным языком Греции.^[ag] В статье 107 говорилось, что «официальным языком государства является язык, на котором составляются конституция и тексты греческого законодательства; любое вмешательство, направленное на его искажение, запрещено». В этой остроумной формулировке удалось указать Катаравуса без необходимости его определять.^[2]:267

Именно во время конституционных дебатов профессор Георгиос Мистриотис [эль], один из самых ярых противников демотизма, произвел одно из своих характерных осуждений: «язык вульгаристов непригоден ни для поэзии, ни для прозы. Поскольку поэзия ищет красоты, увечья, пошлости и трясина варварских слов неспособны произвести лингвистическое произведение искусства, как нельзя построить Парфенон из грязных материалов ».^[46]

Напротив Георгиос Хатзидакис, Профессор лингвистики Афинского университета (и один из самых авторитетных лингвистов современной Греции), хотя и не в меньшей степени выступал против демотизма, но придерживался более взвешенного подхода. «Как и другие пуристы, Хацидакис отверг утверждение о существовании общего разговорного языка, утверждая, что разговорный греческий язык разделен на диалекты и поэтому не подходит для письменного общения».^[2]:273 «Однако его главный аргумент против демотизма был чисто консервативным ... Он утверждал, что к тому времени Катаравуса стал письменным средством общения во всем грекоязычном мире, в то время как каждый демотик писал на своем языке, каждый из которых характеризовался аномалиями. Он утверждал, что после всех усилий ученых греков по развитию письменности на протяжении веков, было бы абсурдно, если не невозможно, отказаться от нее и начать все сначала ».^[2]:274

Venizelosреформы 1917 г.

Против этой оппозиции Ассоциация добилась небольшого прогресса до 1917 года. Но за прошедшие годы Греция значительно расширила свою территорию в успешных Балканских войнах, и когда Венизелос снова пришел к власти после Национальный раскол его позиция была достаточно сильной, чтобы провести реформу. Триантафиллидис, Дельмоузос и Глинос были назначены на руководящие должности в Министерстве образования. Из начальных школ было удалено преподавание древнегреческого языка. Первые четыре года преподавали только демотику, и параллельно с Катаравуса в последних двух, в то время как в первые годы были введены новые школьные читатели, «говорящие на обычном (демотическом) языке».^[2]:269

Эта программа была тем более политически приемлемой, потому что многие считали, что реформирование начального образования поможет интегрировать недавно завоеванные Македонские территории в греческую нацию.^[2]:270 В прошлом традиционная начальная комбинация уроков древнегреческого языка в классе с использованием Катаравуса, оказался менее чем эффективным в эллинизации негреческого населения, даже Арванит меньшинство поселилось в районе вокруг самих Афин.^[47]

Реформы 1917 года стали поворотным моментом в языковом вопросе. Если не считать временного отступления в 1920-1923 годах, демотизм никогда больше не утратит своих позиций в первые несколько лет начального образования.^[10]:359

Сосуществование и конкуренция

Во взрослом мире теперь стало очевидно, что письменная демотическая проза должна остаться, и даже ее противники начали задумываться о возможных условиях сосуществования с Катаравуса и демотическое существо выделило отдельные сферы влияния. В 1911 году парламентский комитет, исследующий языковой вопрос, сослался на «развитие современного Катаравуса как средство выражения мысли, но одновременно эволюция и преобладание народного языка в выражении эмоций ». К 1920 году даже Хатзидакис сравнивал« ученую письменную традицию как Патропарадоты (передано отцом) "с" народной традицией как митродидактос (научила мать).^[2]:282 Казалось, что две версии языка теперь конкурировали на гораздо более равных условиях, чем раньше.

Однако, в то время как демотики уже добились большого прогресса в превращении демотического языка в универсальный, усовершенствовав его «выражение мысли», другая сторона имела меньший успех в развитии «выражения эмоций» в Катаравуса. «За пределами литературы пуристам не удалось развить живого и интересного стиля, изобилующего яркими образами и метафорами. Это осуждало нелитературное Катаравуса оставаться не более чем утилитарным инструментом для выражения фактов и идей, без творческого измерения и без эмоциональной окраски. Поэтому он подходил для использования в качестве бюрократического языка. Хатзидакис, например, пишет в стиле, который, кажется, несет на себе вес объективного академического авторитета, тогда как дискурс демотиков, таких как Психарис, полон как юмора, так и метафор, и он с удовольствием выражает эмоции своих авторов »(Mackridge 2009) стр.283)

Временный разворот в 1921 году

Однако даже в начальной школе победа демотизма отнюдь не была предрешена. Когда Венизелос потерял выборы 1920 г.образовательные реформы были временно отброшены. Три члена ассоциации вышли из министерства образования, и в 1921 году новый комитет министерства рекомендовал сжечь школьные учебники 1917 года (хотя в этом случае они были просто изъяты). Его отчет особенно возражал против использования в примерах «вульгарных» слов, таких как кафе за кофе: «Вся уличная трясина, все чужеродное, варварское и пошлое, что когда-либо было внесено в уста самых низких социальных слоев, было с любовью взято и навязано как форма и образец языка начальной школы».^[2]:271 Но эта обратная реакция продлилась только до 1922 года, когда катастрофический исход Кампания Малой Азии снова изменил политический ландшафт.

1967–74: Катаравуса под полковниками

21 апреля 1967 г. группа правых офицеров захватила власть в государственный переворот и учредил режим полковников. При полковниках языковой вопрос вступил в завершающую стадию. Связь между Катаравуса авторитарное правительство стало сильнее, чем когда-либо, и диглоссия применялась максимально строго. В 1968 г. Катаравуса стал официальным языком государства, включая образование; Демотика была запрещена в школах, за исключением первых трех лет начальных классов, и даже там демотика была изменена, чтобы сделать ее максимально похожей на Катаравуса насколько возможно.^[2]:316

Много^{[количественно оценить]} академиков уволили с занимаемых должностей, в том числе профессоров^[кто?] на Университет Салоников которые были открытыми сторонниками демотики.^[2]:316

В 1972 г. Генеральный штаб Вооруженных сил опубликовал широко доступный бесплатный буклет под названием Национальный язык который превозносил достоинства Катаравуса и осудил демотизм как жаргон или сленг, не имеющий даже грамматики. Существующие учебники демотической грамматики были отклонены как непоследовательные и необучаемые, а сами демотики были обвинены в коммунизме и работе, направленной на подрыв государства.^[2]:316

Этот буклет, по сути, попытался оживить старый аргумент, что - даже с расширенным словарным запасом, в значительной степени заимствованным из Катаравуса- demotic не хватало сложных грамматических структур, необходимых для выражения сложного значения; но после столетия демотической прозы и, действительно, шестидесяти лет школьных учебников, написанных на демотическом языке, было трудно сделать это убедительным. Сам буклет стал представлять то, что некоторые определили как "Катаравуса менталитет », характеризующийся« клише, пустой риторикой и пафосной демонстрацией лексической и грамматической виртуозности ».^[2]:20

Катаравуса к настоящему времени так тесно отождествлялись с полковниками, что, когда их непопулярный режим рухнул в июле 1974 г., поддержка Катаравуса и принудительная диглоссия рассыпалась вместе с ней, чтобы никогда не восстановиться. В новое демократическое правительство из Константинос Караманлис затем приступили к языковой реформе в последний раз.

1976: Разрешение и конец диглоссии

Вопрос о греческом языке был окончательно решен 30 апреля 1976 г., когда статья 2 Закона 309, еще написанная на Катаравуса- предполагалось, что новогреческий язык должен быть единственным языком обучения на всех уровнях, начиная с 1977–78 учебного года.^[2]:319 Этот Закон определяет новогреческий язык как:

... Демотический язык, который был разработан греческим народом и признанными писателями нации в панэллинский инструмент выражения, правильно сконструированный, без региональных и крайних форм.

Однако эта демотика была далека от «языка вульгарных бакалейщиков» двух столетий назад. Он вобрал в себя элементы Катаравуса и превратился в то, что сейчас обычно называют Стандартный современный греческий или SMG (чтобы отличить его от простого новогреческого, который охватывает все, что произошло после падения Константинополя в 1453 году).^[10]:362 Народные неологизмы, популяризированные Psycharis, были снова в значительной степени урезаны (это были «крайние формы», не одобряемые Законом 309), и с этого момента в SMG обычно вводились новые слова. Катаравуса Кстати, используя старинные модели.

Результатом стало то, что с SMG «сегодняшние греки обладают лучшим из обоих миров, поскольку их современный язык предлагает им потенциально наиболее выразительные и продуктивные черты как демотических, так и Катаравуса";^[2]:330 и что теперь «люди могут использовать этот язык без политических последствий или личного риска, и старые затруднения, возникающие из-за неуверенности в отношении« правильного »письменного использования, по большей части остались в прошлом».^[10]:365

Закон 309 был фактически необратим, так как вскоре родилось поколение, которое даже не умело читать. Катаравусане говоря уже о том, чтобы писать или говорить на нем, и это положило конец диглоссии в Греции. В 1977 году SMG был официально признан языком администрирования, и в течение следующего десятилетия вся правовая система была преобразована в SMG под руководством «Комитета по демотике» под председательством Эммануил Криарас.^[2]:321

Наконец, в 1982 г. вновь избранный социалистическое правительство из Андреас Папандреу подписал указ президента о введении монотонный письменная система ударения на образовании.^[2]:323 В этой упрощенной схеме используются только два диакритических знака: тонос (΄) для обозначения ударной гласной, а диэрезис (¨), который служит (как в английском и французском языках) для обозначения отдельных гласных звуков.

Однако это последнее изменение не было повсеместно популярным, и некоторые (необразовательные) писатели и издатели все еще продолжают использовать традиционные политонная системас использованием до девяти различных диакритических знаков, часто по несколько в каждом слове, а иногда до трех в одной гласной (например,).

Конец обязательного Катаравуса (и последующая диглоссия), однако, приветствовали почти все. "Когда правление Катаравуса подошел к концу в 1976 году, многие греки почувствовали в своей повседневной жизни своего рода лингвистическое освобождение и большее чувство личного и национального самоуважения при осознании того, что язык, который они впитали с молоком матери, был не только чем-то нужно лелеять, но есть чем гордиться ... "(Mackridge 2009, p20)

Писатели тоже, перешедшие с Катаравуса Демотизм в своей работе часто сообщал о «... чувстве освобождения, о том, что, наконец, они могут свободно выражать себя, без ограничений лексической и грамматической жесткости, навязанной извне».^[2]:20

Но усилия, затраченные на создание и продвижение Катаравуса не был полностью потрачен впустую. "Оглядываясь назад, мы видим, что роль Катаравуса должен был обогатить письменный (и до некоторой степени разговорный) язык современной Греции. Тем не менее, он явно служил своей лингвистической цели и начал изживать свою полезность за десятилетия до того, как перестал быть официальным языком »(Mackridge 2009, Epilogue, p335).

Смотрите также

• Демотический греческий
• Катаравуса
• Статья в немецкой Википедии о Griechische Sprachfrage Содержит много исторических и других подробностей. Стоит взглянуть даже на тех, кто не говорит по-немецки, поскольку имена и примечания дают много поводов для дальнейшего исследования.
• Статья в греческой Википедии о Γλωσσικό ζήτημα
• Норвежский языковой конфликт - аналогичный продолжающийся спор в Норвегии

Примечания

использованная литература

дальнейшее чтение

• Браунинг, Роберт (1982). «Греческая диглоссия вчера и сегодня». Международный журнал социологии языка. 35: 49–68. ISSN 1613-3668.

• Фергюсон, Чарльз (1959). «Диглоссия». слово. 15: 325–340. ISSN 0043-7956.

• Макридж, Питер (ноябрь 1998 г.). «Византия и вопрос греческого языка в XIX веке». В Риксе, Дэвиде; Магдалино, Пол (ред.). Византия и новогреческая идентичность. Ashgate. С. 49–62. ISBN 978-0-86078-613-9.

• Макридж, Питер (2000). "Противоречие греческого языка". www.helleniccomserve.com. Краткий (2500 слов) обзор вопроса о греческом языке, первоначально являвшегося статьей в приложении Paideia к англоязычным Афинским новостям. Очень полезное краткое введение в тему.

• Макридж, Питер (2004). ""Sie sprechen wie ein Buch ": Г. Н. Хацидакис (1848-1941) и защита греческой диглоссии". Кампос: Кембриджские документы на новогреческом языке. 12: 69–87. ISSN 1356-5109.

• Макридж, Питер. «Язык в образе нации: новогреческий и некоторые параллельные падежи». www.academia.edu. 12-страничный обзор вопроса о греческом языке, первоначально являвшегося главой в книге 2009 г. Создание современной Греции: национализм, романтизм и использование прошлого (1797–1896) под редакцией Родерика Битона и Дэвида Рикса.

• Тойнби, Арнольд Дж. (1981). «Превратности греческого языка в современную эпоху». Греки и их наследие. Издательство Оксфордского университета. стр.245–267. ISBN 978-0-19-215256-5.