WikiDer > Гу (яд)

Gu (poison)

Гу (традиционный китайский: ; упрощенный китайский: ; пиньинь: ; Уэйд – Джайлз: ку3) или же цзинкан (традиционный китайский: 金 蠶; упрощенный китайский: 金 蚕; пиньинь: jīncán; Уэйд – Джайлз: подбородок1-ts'an2; горит "золотой шелкопряд") был яд-основан яд связаны с культурами юга Китай, особенно Nanyue. Традиционное приготовление гу яд заключался в запечатывании нескольких ядовитых существ (например, сороконожка, змея, скорпион) внутри закрытого контейнера, где они пожирали друг друга и якобы концентрировали свои токсины в единственном выжившем, чье тело питались личинками до тех пор, пока не были съедены. Последняя выжившая личинка содержала сложный яд. Гу использовался в черная магия такие практики, как манипулирование половыми партнерами, создание злокачественных заболеваний и смерть. В соответствии с Китайский фольклор, а гу Дух мог превращаться в различных животных, как правило, в червя, гусеницу, змею, лягушку, собаку или свинью.

Имена

Около 14 века до нашей эры Династия Шан надписи оракула записали имя гу, а 7 век н.э. династия Тан тексты впервые использованные цзинкан "золотой шелкопряд".

Гу

Период, термин гу , говорит Loewe (1990 г., п. 191), «прослеживается от костей оракула до наших дней и приобрело большое количество значений или коннотаций». Перед обсуждением гу, необходимо ввести родственное слово чонг "вуг".

Чонг или же (первоначально «змея; червяк» пиктограмма) «насекомое; жук; вредитель; червь; паук; амфибия; рептилия; дракон и т. д.» обозначает китайский народная систематика отсутствие адекватного английского перевод эквивалент. Карр (1983), п. 7) предлагает перевод чонг в качестве "Wug" – Коричневый (1979)с Портманто слово (из червь + ошибка) преодоление лексический пробел для широко распространенного в лингвистическом отношении «класса различных животных, включая насекомых, пауков, мелких рептилий и земноводных». Сравните Вуг тест для расследования овладение языком множественного числа в английском морфология. Обратите внимание, что «wug» переведет чонг ниже.

Сценарий Oracle за гу "яд; колдовство"
Сценарий печати за гу "яд; колдовство"

Традиционный китайский символ и упрощенное за гу «демонический яд» - это «тряпки внутри контейнера» идеограммы которые сочетают чонг или же "вуг" и мин "банка; чашка; блюдо; посуда". Ранние письменные формы гу диапазон от (ок. 14-11 вв. до н. э.) Костяной скрипт Oracle к (ок. 3 век до н. э.) Сценарий печати символы. У персонажей Оракула было два или один элементов "wug" внутри контейнера, в то время как у персонажей печати их было три. Сима (1958, п. 386) в соответствии с кость оракула надписей перечислено 23 случая гу написано двумя вугами и 4 - одним; многие контексты - это предсказания о болезни. Маршалл (2001), п. 129) заключает: «Оракул-кость гу используется для обозначения злой силы предков вызывать болезни у живых ».

Цзинкан

Цзинкан 金 蠶 "золотой шелкопряд / гусеница" - это гу синоним впервые записано в династия Тан. Ли Сянь(VII век) комментарий к Хоу Хан Шу использует цзинкан как название погребального украшения, отлитого из золота, а автор (IX век) Су Э 蘇 鶚 описывает его как легендарную золотистую гусеницу из Кашмира.

Эберхард (1968 г., п. 149–150) (ср. 153) соединяет гу, цзинкан, и другие любовные чары с Фестиваль Дуаньу что происходит на пятый день пятого месяца Китайский календарь, который является «теоретическим апогеем летней жары» (Groot 1910, т. 5, стр. 851).

У племени мяо пятого числа пятого месяца ядовитые животные были помещены в котел и позволены им пожирать друг друга, и их называли «золотыми шелкопрядами». Чем больше людей было убито ку, чем богаче кухозяин стал. В наше время нормальный срок для ку был «золотым шелкопрядом». Эти животные умеют добывать золото. Для золотого шелкопряда было характерно то, что люди продолжали кормить это животное в горшке, что люди должны были приноситься в жертву ему, что животное содержало дом в чистоте и работало на своего хозяина, как пирожное, но причиняло вред его хозяин, если он не принес надлежащих жертв.

«На протяжении столетий Мяо, особенно женщины Мяо», - пишет Шайн (2000), п. 50-51), "опасались за их мастерство так называемого гу яд, который, как говорят, вызывает смерть на расстоянии с мучительной медлительностью ".

Грут (1910), т. 5, стр. 854) цитирует Династия Сун описание.

Золотая гусеница - это гусеница золотого цвета, которую кормят шелком из Шу (Szĕ-ch‘wen). Его нечистоты, добавленные в еду или питье, отравляют принимающих его, вызывая верную смерть. Он может привлечь к человеку имущество таких жертв и тем самым сделать его чрезвычайно богатым. Избавиться от него крайне сложно, потому что даже вода, огонь, оружие или мечи не могут причинить ему вреда. Обычно для этого хозяин кладет в корзину немного золота или серебра, кладет туда и гусеницу, а корзину выбрасывает в угол улицы, где кто-нибудь может подобрать ее и унести с собой. Говорят, что он женился на своей золотой гусенице.

В Бенкао Гангму (Groot 1910, т. 5, стр. 850-851) цитирует Цай Дао 蔡 絛(12 век) Tieweishan congtan 鐵 圍 山 叢 談 что «золотые гусеницы впервые появились» в Шу область (совр. Сычуань), и "только недавно они проникли в" Хубэй, Хунань, Фуцзянь, Гуандун, и Гуаньси. Он также цитирует Грут (1910), т. 5, стр. 853-854) то династия Тан фармаколог Чен Цанци (713-741 гг. н. э.), который:

пепел старого цветущего шелка - лекарство от яда ку насекомых или рептилий, поедающих такой шелк. Его комментатор добавляет, что эти насекомые свернуты кольцом, как кольцо на пальце, и поедают старый красный шелк и шелк с цветами, точно так же, как гусеницы едят листья; следовательно, в свете наших дней эти насекомые - золотые гусеницы.

Гу значения

В Ханью Да Зидиан словарь определяет 9 гу значения, плюс редкое чтение вы "завораживающе хорошенькая; соблазнительная; кокетливая" [妖艷].

  • (1) Отравление брюшной клеткой [腹內 中 蟲 食 之 毒]
  • (2) В древних книгах - разновидность искусственно выращенного ядовитого вуга [古籍 中 一種 人工 培養 的 毒蟲]
  • (3) Призрак человека [осужден за гу-magic] чья отрубленная голова была пронзена колом [臬 磔 死 之 鬼]
  • (4) Злой зной и ядовитый ци что вредит людям [傷害 人 的 熱 毒 惡氣]
  • (5) Вуг, поедающий зерно. [蛀蟲]
  • (6) Колдовство, наносящее вред людям [害人 的 邪術]
  • (7) соблазнять; соблазнять; запутать; ввести в заблуждение [蠱惑, 誘惑, 迷惑]
  • (8) Дело; назначение []
  • (9) Одна из 64 гексаграмм. Он образован [триграммами] Gen [☶ Гора]) над Сюнь [☴ Ветер) [六十 四 卦 之一.卦 形 为… 艮 上 巽 下]

(Начало 4 века до н.э.) Zuozhuan комментарий к (ок. VI-V вв. до н. э.) Чуньцю история дает древний пример с многозначность. Он записывает четыре гу значения - 2,5 «зерно, которое (формирует и) улетает», 2,6 «безумие», 2,7 «заблуждение и беспорядок» и 2,9 «одно и то же [гексаграмма] имя» - в рассказе 541 г. до н.э. (昭公 1, Леггинс 1872, п. 580-581) о враче по имени Он «Гармония» от Цинь объясняя гу к правителю Джин.

Маркиз [Цзинь] попросил помощи у врача из [Цинь], и граф послал одного [Хэ] увидеться с ним, который сказал: «Болезнь не излечима, согласно поговорке, что когда к женщинам приближаются, Камерная болезнь становится похожей на безумие. Она вызвана не духами или пищей; это заблуждение, которое разрушило разум. Ваш добрый служитель [также] умрет; Небеса не желают сохранять его ». Маркиз сказал: "Можно ли (тогда) не приближаться к женщинам?" Врач ответил: «Половой акт с ними нужно регулировать». … [Чжао Мэн] (далее) спросил, что он имел в виду под «безумием»; и (врач) ответил: «Я имею в виду то, что вызвано заблуждением и беспорядком чрезмерных чувственных удовольствий. Посмотрите на персонажа; - он образован символами сосуда и насекомых ( = и ). Также используется зерно, которое (формовщиков и) улетает. В [Ицзин], (символы) женщины, вводящей в заблуждение молодого человека, (символа) ветра, сбрасывающего (деревья) горы, носят то же имя (; ☶ под ☴): все они указывают на одно и то же значение ». [Чжао Мэн] объявил его хорошим врачом, дал ему большие дары и отправил обратно в [Цинь].

Отравление брюшным вигом

«Отравление брюшными козлами» или «абдоминальные паразиты», означающее 2.1, впервые появляется в (121 г. н.э.) Шуовэнь Цзиецзы словарь, ср. 2.3 ниже. Это определяет гу в качестве 腹中 蟲 也, буквально "средний живот", Loewe (1970 г., п. 192) «насекомые в желудке». Тем не мение, Дуань ЮцайКомментарий (1815 г. н.э.) толкует это определение как «страдающий от вздутия живота»; и объясняет, что вместо обычных чтений Чжун "средний; центр; интерьер" и чонг "wug", оба термина следует читать в входящий тон, а именно чжун 中 "поразить (цель); быть пораженным" и чжун "укусы вуг".

Культивированный ядовитый виг

Второй гу Значение «древний зарегистрированный тип искусственно выращенного ядовитого вуга» называет выжившего из нескольких ядовитых существ, заключенных в контейнер и преобразованных в тип демона или духа.

В Жоули ритуальный текст (秋官 司寇, Groot 1910, т. 5, стр. 826) описывает Шуши 庶 氏 чиновник, который "был обвинен в уничтожении ядовитых ку, атакуя его заклинаниями и таким образом изгоняя его, а также с обязанностью атаковать его действенными травами; все люди, способные сражаться ку он должен был нанять в соответствии с их способностями ". Чжэн Сюанькомментарий объясняет дугу 毒 蠱 "ядовитый гу«как« вуги, вызывающие у людей болезни ».

Расчлененный призрак колдуна

Гу значение 2.3 «призрак человека, отрубленная голова которого была пронзена колом» относится к серьезным династия Хан "расчленение (как мучительная смертная казнь) "для преступников, осужденных за практику гу-колдовство (см. 2.6). Грут (1910), т. 5, стр. 840) «Табличка VI,« Наказание рассеканием »представляет собой ужасную иллюстрацию. В Жоули комментарий Чжэн Сюаня (см. 2.2, Loewe 1970, п. 195) отмечает: «Те, кто осмеливается травить людей ку или научить других делать это будет публично казнен ".

Эберхард (1968 г., п. 152) говорит гу, "был также душой умершего человека, чья голова была выброшена на шест. Это также соответствует более поздним сообщениям, поскольку души ку жертвы часто упоминаются как слуги хозяина ку, если не ку сам служил хозяину ».

В Шуовэнь Цзиецзы (см. 2.1 выше Loewe 1970, п. 195) также определяет гу как «духи осужденных преступников, чьи головы были выставлены на карту». Этот специальный термин пытки Niejie 臬 磔 сочетает нет "цель" (которая изображает человека "нос" на «дерево; деревянная подставка») и цзе «расчленение». Сравните характер для Сиань «графство; район», который возник как «место, где публично демонстрировались расчлененные преступники», перевернутая пиктограмма "голова" висит на "веревка" привязана к "дерево".

Грут (1910), т. 5, стр. 828) предлагает это значение гу, "кажется, открывает нам веру в то, что такая душа, беспокойно блуждающая из-за того, что ее труп был изуродован, должна мстить за себя живым, поселяясь в их кишечниках в форме тех же личинок и личинок, которые грызут ее разлагающийся голова."

Аншульд (1985, п. 49-50) дает историческую перспективу.

Как показывают правовые меры отдельных династий, административные чиновники рассматривали ку как реальность еще в XIX веке. Основной хозяин считался преступником; человека, виновного в отвратительном акте приготовления и применения яда ку, казнили, иногда вместе со всей семьей, в ужасной манере. В дополнение к очевидному желанию наказать сурово преступные действия, которые могут привести к смерти жертвы, вполне возможно, что конфуцианское отвращение к накоплению материальных благ и, прежде всего, к вытекающей из этого социальной мобильности, способствовало такому отношению. В самом деле, наказания за использование яда ку были более суровыми, чем за другие формы убийства.

Тепловые миазмы

Четвертое значение «злого зноя и ядовитого» ци который вредит людям "относится к якобы вызывающим болезнь эманациям тропических миазмы. "Существовало также древнее поверье, что ку болезни были вызваны каким-то ядовитым туманом или выдохом », - пишет Шафер (1967), п. 102), «так же, как считалось, что определенные виды воздуха и ветра могут порождать червей».

В Шиджи (秦 本 紀, Groot 1910, т. 5, стр. 827) отмечает, что в 675 г. до н.э. герцог Де 德 公 Цинь "подавлен ку в начале самого жаркого лета с помощью собак. По словам комментаторов, эти животные были с этой целью зарезаны и прикреплены к четырем воротам столицы ». Комментарий Чжан Шоуцзе к династии Тан. 張 守節 объясняет гу как "горячий, ядовитый, злой, ядовитый ци что вредит людям ". Отображение гу собаки у городских ворот отражает значение 2.3 выше.

Помимо изменение формы гу духи обычно появляются в виде вугов, классические тексты описывают другие формы животных. (Ок. 350 г. н. Э.) Сушенджи «В поисках сверхъестественного» (Groot 1910, т. 5, стр. 846-847) говорит,

В По-янге (на севере нынешнего проспекта Цзянси) один Чао Шэнь держал собак ку. Однажды, когда его позвал Чен Чен, шесть или семь больших желтых собак выскочили на этого человека, одновременно лая на него. И когда мой дядя по отцовской линии, вернувшись домой, пообедал с женой Чао Шеу, он плюнул кровью и в самый последний момент был спасен от смерти напитком, приготовленным из измельченных стеблей апельсинового дерева. Ку содержит призрачных существ или призраков, которые меняют свою призрачную форму на существ различных видов, таких как собаки или свиньи, насекомые или змеи, их жертвы, таким образом, никогда не могут узнать, каковы их настоящие формы. Когда они используются против людей, все, кого они бьют или трогают, погибают. У Цзян Ши, мужа сестры моей жены, был наемный рабочий, который заболел и сдал кровь. Врач высказал мнение, что его поразил ку, и тайком, не сообщая ему об этом, рассыпал джанг-хо корень под ковриком для сна. Затем пациент безумно воскликнул: «Ку, пожирающее меня, перестает распространяться»; а потом он закричал: «Мало-помалу исчезает». Нынешние поколения часто используют джанг-хо корень побеждать ку, и то и дело дает хороший эффект. Некоторые думают, что это «действенное растение», упомянутое в Чеу Ли

Этот ранге 蘘 荷 "миога имбирь »- известное противоядие от гу отравление, см. ниже.

В Шанхайцзин (南山 經 Биррелл 2000, п. 4) говорит, что мясо мифического существа на горе Гринмаунд предотвращает миазмы гу отравление: «На этой горе живет животное, похожее на лису, но с девятью хвостами. Оно шумит, как младенец. Оно может пожирать людей. На того, кто его ест, не повлияют злые силы». В комментарии Гуо Пу говорится, что мясо этого существа сделает человека невосприимчивым к эффектам сверхъестественного. ци.

Рассказ династии Тан о людях Наньюэ (Шафер 1967, п. 102) описывает гу миазмы:

Большинство из них больны, и ку формы в их раздутом животе. Существует вульгарная традиция изготовления ку из скопления сотен видов ползающих существ с целью отравления людей. Но, вероятно, его порождают ядовитые ползунки этой жаркой и влажной земли, а не только жестокая и зловещая природа домовладельцев за горными перевалами.

Вуг-вредитель

Выражение «ваг-вредитель, поедающий зерно» или «зерно, которое превращается в вуг», означающее 2,5, показано выше в Zuozhuan объяснение гу как «зерно, которое (формирует и) улетает». (Ок. 3 век до н. Э.) Эрия словарь (6/21) определяет гу как вредители в Кан "мякина", написанная фонетический заимствованный персонаж Кан "здоровый". (Около 543 г. н.э.) Юпян словарь определяет гу как «многолетнее зерно, превращающееся в летающих насекомых».

Грут (1910), т. 5, стр. 827) связывает это гу «вредитель зерна» означает 2,1 «внутренние паразиты» и 2,7 «разврат».

Таким образом, термин ку Кроме того, женщины, желающие возбудить вожделения мужчин и вовлечь их в разврат, также использовали привратник-личинки. И, очевидно, ку также использовался для уничтожения посевов или продовольственных складов, или, как выразился ученый врач, для того, чтобы заставить кукурузу улетать, возможно, в виде рождающихся в ней крылатых насекомых; действительно, персонаж для ку в литературе регулярно используется для обозначения губительных личинок и насекомых, включая внутренних паразитов человеческого тела, которые оказывают разрушительное влияние, как яд.

Колдовство

Гу значение 2.6 «колдовство, которое вредит людям» или «колдовство, наносящее урон», проиллюстрировано в Современный Стандартный китайский слова вугу 巫 蠱 (с "шаманом") "колдовство; искусство колдовства" и гуду 蠱毒 (с «ядом») «ядовитый яд (используется в Традиционная китайская медицина); очаровывать и ранить; наложить вредное заклятие ".

Гу-колдовство якобы привело к изнурительному психологическому состоянию, часто с галлюцинациями. В Zuozhuan (宣 公 8, Леггинс 1872, п. 302) отмечает, что в 601 г. до н.э. Сюй Кэ 胥 克 Джина уволили с должности, потому что у него гу, «болезнь, которая смутила его разум». В Династия Цин филолог Ю Юэ 俞 樾 этимологически связывает это значение слова гу с гу «хроническая, затяжная (болезнь)». Гуджи 蠱 疾 «безумие; психическое расстройство; состояние, вызванное чрезмерной сексуальной активностью» - сопоставимое слово.

В Hanshu предоставляет подробную информацию о вугу-колдовские скандалы и династическое соперничество при дворе Император Ву (годы правления 141-87 до н. э.), Шафер (1967), п. 103) называет «пресловутыми драмами любви и смерти».

Эта ранняя китайская история (Loewe 1970, п. 169) отмечает, что в 130 г. до н.э. дочь Императрица Чэнь Цзяо (который не мог родить сына) был обвинен в том, что практиковал вугу и Майгу 埋 蠱 «закопайте колдовские чары [под дорогой или жилищем жертвы]» (ср. кукла Вуду). «Императрица была освобождена от должности, а в общей сложности 300 фигурантов дела казнены»; конкретно (Groot 1910, т. 5, стр. 828) «все их головы были выставлены на карту» (см. 2.3). Эта история утверждает ву "шаманы" из Юэ провел гу магия, которая Эберхард (1968 г., п. 152), «похоже, состоял, по крайней мере частично, из волшебных человеческих фигур, похороненных под дорогой, которую предполагалось взять намеченной жертвой императора».

Обвинения в практике вугу- магия была центральной в 91 г. до н. э. (Угу Чжи Хуо 巫 蠱 之 禍) попытка переворота против наследного принца Лю Цзюй Цзян Чонг 江 充 и Су Вэнь 蘇 文. В Hanshu (Groot 1910, т. 5, стр. 836) утверждает, что «не менее девяти долгих месяцев кровавого терроризма, закончившегося ужасной резней, стоили нескольким десяткам тысяч их жизней!»

Традиционный китайский закон строго запрещено заниматься гу-колдовство. Например, во время правления императрицы Тан У Цзэтянь, Шафер (1967, п. 103) говорит:

владение ку яд, как и составление гороскопов, был поводом для официальных подозрений и действий: в то время многие тиранические должностные лица приказывали грабителям хоронить ку или оставить пророчества в доме мужчины ночью. Затем, по прошествии месяца, они тайно конфисковали его.

Соблазнять

Этот гу значение 2.7 слов «соблазнять; завораживать; привлекать; сбивать с толку; вводить в заблуждение; сбивать с толку» очевидно в стандартных китайских словах. Яогу 妖 蠱 "заворожить соблазнительными чарами", гумей 蠱 媚 "завораживать / очаровывать чувственной привлекательностью", и гухо 蠱惑 "запутать магией; очаровать; соблазнить на проступок". "Ку-отравление также было связано с демоническим сексуальным аппетитом - идея, восходящая к временам Чжоу », - говорит Шафер (1967, п. 103): «Это понятие, очевидно, восходит к историям о неоднозначных любовных напитках, приготовленных женщинами-аборигенами юга.

В Zuozhuan (莊 公 28, Леггинс 1872, п. 115) использует гу в рассказе о том, что в 7 веке до нашей эры Цзыюань 子 元, главный министр Чу, «хотел соблазнить вдову» своего брата Король Вэнь Чжоу. В Mozi (非 儒 下, Мэй 1929, п. 208) использует гу критиковать Конфуций, который «красиво одевается и надевает украшения, чтобы ввести людей в заблуждение». В Эрия (1B / 49, см. 2.5 выше) определяет гу , чан "сомневаться; льстить" и э "двуличный; сомнительный" как йи «сомневаюсь; подозреваю; опасаюсь; сомневаюсь». Го Пукомментарий предполагает, что это относится к гу что означает «обмануть; соблазнить».

Во многих более поздних отчетах женщины упоминаются как гу-магисты. Эберхард (1968 г., п. 149) объясняет,

Мы знаем, что у многих аборигенов юга женщины умеют готовить любовные чары, которые действовали даже на расстоянии. В этих отчетах почти всегда говорилось, что любовные чары имели фатальный эффект, если мужчина, на которого было направлено чары, не возвращался к женщине в определенное время.

Роман

Наименее аттестованный гу значение 2.8 слова «дело; событие» впервые появляется в (3 век н.э.) Гуанья словарь, который определяет гу в качестве ши «задание; дело; событие; вещь; материя; неприятности».

В Ицзин Гексаграмма Гу (см. 2.9) «Вариации линий» неоднократно ссылаются на родительские гу загадочными фразами 幹 父 之 蠱 "ган-отцовский гу" и 幹 母 之 蠱 "ган-мамы гу". Ван Нянсунь цитирует Ицзин комментарий, что гу средства ши, и предлагает гу фонетический заимствованный символ для гу «причина; причина; событие; происшествие». Комментаторская традиция берет ган "ствол; каркас; делать; работа" означает чи "привести в порядок", и Ричард Вильгельм переводится как «Исправить то, что было испорчено отцом» и «Исправить то, что было испорчено матерью» (Вильгельм и Бейнс 1967, п. 75). Артур Уэйли следует древней интерпретации, что ган это вариант китайский иероглиф за ган "корень; Небесный стебель; день (10-дневной) недели; вовлекать », что переводится как« личинки стебля-отца »и« личинки стебля-матери », объясняя

Совершенно очевидно, что упомянутые личинки - это те личинки, которые появились во плоти животных, принесенных в жертву духам умерших родителей, которые после их смерти по причинам табу были известны только по названию дня, в который они родились. , являясь просто более полным способом написания «стержня», «дня недели». (Уэйли 1933, п. 132)

Гексаграмма 18

Гексаграмма 18

Гу называет Йи-Цзин Гексаграмма 18, что переводится как «Разрушение» (Z.D. Sung 1935), «Работа над тем, что было испорчено [распадом]» (Ричард Вильгельм, 1967), «Распад» (Джон Блофельд 1965), «Вырождение» (Томас Клири 1986), «Яд, разрушение» (У Цзин-Нуан, 1991) и «Болезни, которые нужно вылечить» (Ричард Джон Линн, 1994). Вильгельм (1967, п. 75) объясняет перевод слова "распад" для .

Китайский иероглиф ку представляет собой чашу, в содержимом которой размножаются черви. Это означает распад. Это произошло потому, что мягкое безразличие нижней триграммы сочетается с жесткой инерцией верхней, и в результате возникает застой. Поскольку это подразумевает вину, условия включают требование устранения причины. Следовательно, значение гексаграммы не просто «то, что было испорчено», а «работа над тем, что было испорчено».

«Суд» (Вильгельм 1967, п. 75): «РАБОТА НА ТО, ЧТО БЫЛО ИСПОЛЬЗУЕТСЯ, имеет величайший успех. Она способствует переходу через великую воду. До отправной точки - три дня. После начальной точки - три дня». "Изображение" (Вильгельм 1967, п. 76) гласит: «Ветер низко дует на горе: образ РАЗЛОЖЕНИЯ. Так высший человек будоражит людей и укрепляет их дух».

в Zuozhuan (僖 公 15, Леггинс 1872, п. 167), гадание на этой гексаграмме Гу предсказывает, что Цинь победит Цзинь: «Удачный ответ; переходи Хо; колесницы принца разбиты».

Гу техники

Согласно древним гу традиции, объясни Джозеф Нидхэм и Ван Лин«Яд был приготовлен путем помещения многих токсичных насекомых в закрытый сосуд и позволяя им оставаться там, пока один из них не съел всех остальных - токсин затем был извлечен из выжившего». (Нидхэм и Ван 1956, п. 136) Они отмечают: «Странно думать, что этот же метод успешно применялся в наше время для выделения штаммов почвенных бактерий, способных атаковать туберкулезную палочку».

Фен и Шрайок (1935, п. 1) описать современные практики гу.

В настоящий момент, ку используется прежде всего как средство приобретения богатства; во вторую очередь как средство мести. Метод состоит в том, чтобы поместить ядовитых змей и насекомых вместе в сосуд до тех пор, пока не останется только один выживший, которого называют ку. Яд, полученный от этого ку вводят пострадавшему, который заболевает и умирает. Идеи, связанные с ку различаются, но ку обычно считается духом, который охраняет богатство жертвы для колдуна.

Эберхард (1968 г., п. 152) резюмирует гу практики.

Суть куЗначит, это был магический амулет, который можно было приготовить из уцелевшего животного в горшке. Его можно было использовать как любовный амулет с целью заставить любимого мужчину вернуться к женщине. В ку может также использоваться как злая магия с целью получения подчиненных духов. Это было сделано путем скармливания им посторонних людей, которые либо сплюнули кровью, либо чьи желудки вздулись из-за того, что пища, которую они приняли, ожила внутри и которые в результате умерли; подобно золотым шелкопрядам, их души должны были быть слугами владельца ку.

4 век Сушенджи (ср. 2.4 Фэн и Шрайок 1935, п. 7) записи, которые гу разведение было прибыльной, но опасной профессией в Хэнань область, край.

В провинции Юн-янь жила семья по имени Ляо. В течение нескольких поколений они производили ку, разбогатев от этого. Позже кто-то из семьи женился, но от невесты скрыли секрет. Однажды все вышли, кроме невесты, которая осталась вести дом. Вдруг она заметила в доме большой котел и, открыв его, увидела внутри большую змею. Она налила кипяток в котел и убила змею. Когда остальные члены семьи вернулись, она, к их большой тревоге, рассказала им, что сделала. Вскоре после этого вся семья умерла от чумы.

Фен и Шрайок (1935, п. 11-12) описывают, как XX век Чжуан женщины в Гуанси тщательно продуманный гу во время фестиваля Дуаньу (см. цзинкан над).

Ку Яд обычно не встречается среди людей (то есть у китайцев), но используется женщинами дун. Сказано, что в пятый день пятого месяца они идут к горному ручью и расстилают на земле новую одежду и головные уборы, а рядом с ними чаша с водой. Женщины танцуют и поют обнаженными, приглашая в гости Короля Медицины (духа-покровителя). Они ждут, пока змеи, ящерицы и ядовитые насекомые не придут искупаться в миске. Выливают воду в темном, темном месте. Затем они собирают растущий там гриб и превращают его в пасту. Они помещают это в трубочки из гусиного пера и прячут в волосах. Тепло их тел вызывает образование червей, которые напоминают только что вылупившихся шелкопрядов. Таким образом ку производится. Его часто прячут в теплое темное место на кухне. Недавно сделанный ку еще не ядовит. Он используется как приворотное зелье, добавляется в пищу и питье и называется «лекарством любви». Постепенно ку становится ядовитым. По мере развития яда тело женщины чешется, пока она кого-то не отравит. Если нет другой возможности, она отравит даже мужа или сыновей. Но у нее есть противоядия. Считается, что те, кто производит ку сами становятся ку после смерти. Призраки умерших от яда становятся их слугами.

Гу средства защиты

Грут (1910), т. 5, стр. 861-869). и Эберхард (1968 г., п. 152-3) подробно описывают многочисленные китайские противоядия и лекарства от гу ядовитая магия. Например (см. 2.4), Шанхайцзин утверждал, что поедание мяса легендарного существа предотвратит гу и Сушенджи предписанный ранге 蘘 荷 "мёга имбирь". Аншульд (1985, п. 47) говорит

Рецептная литература была наполнена противоядием. Все известные китайские концептуальные системы исцеления имели дело с феноменом ку и разрабатывали терапевтические стратегии, которые соответствовали их основным принципам. Буддисты рекомендовали молитвы и заклинания, таким образом используя те же методы, что и практикующие демоническую медицину. В фармацевтической литературе препараты растительного, животного или минерального происхождения описаны как эффективные против отравления ку. Приверженцы гомеопатической магии рекомендовали принимать сороконожки, так как было известно, что сороконожки поедают червей.

В Чжоу хоубэй цзифан 肘 後備 急 方 (Groot 1910, т. 5, стр. 862), который приписывается Ге Хонг, описывает гу диагностика и лечение ранге:

Пациент ранен ку у него возникают режущие боли в сердце и животе, как будто там грызет какое-то живое существо; иногда у него бывает кровотечение изо рта или ануса. Если его немедленно не вылечить, оно пожирает его пять внутренностей, что влечет за собой его смерть. Чтобы узнать, есть ли это ку или нет, позволить пациенту плюнуть в воду; если слюна тонет, это ку; если он плавает, это не так. Рецепт открытия имени владельца ку яд следующий: возьмите кожу с барабана, сожгите ее, по небольшому кусочку, измельчите золу и дайте пациенту выпить ее водой; он сразу же упомянет имя; затем предложите этому владельцу немедленно удалить ку, и пациент немедленно поправится. Снова поместите несколько джанг-хо скрыто уходит под матрас больного; тогда он по собственному желанию немедленно назовет имя владельца ку

Много гу- противоядиями от яда являются гомеопатический, в западных терминах. Фармаколог VIII века Чен Цанци (Groot 1910, т. 5, стр. 866) объясняет использование ядовитых существ как для производства, так и для лечения гу-яд.

В целом рептилии и насекомые, которые используются для изготовления ку, лекарства от ку; поэтому, если мы знаем, что ку работает, мы можем исправить его последствия. Против ку змей, что многоножек, следует использовать против ку многоножек, что лягушек, против ку лягушек, змей и т. д. Эти разновидности ку, обладающие силой подчинять друг друга, также могут иметь лечебный эффект.

Нидхэм и Ван (1956), п. 136) sayitinging (скажи прописывать) гу яд как лекарство или профилактика предполагает, что «кто-то наткнулся на процесс иммунизации», и предлагает яд скорпиона и яд сороконожки как возможные токсины.

Чен (Шафер 1967, п. 102, ср. Groot 1910, т. 5, стр. 847) далее описывает ловлю и приготовление лекарств из оборотней гу существо, которое

… Может скрывать свою форму и казаться призраком или духом и причинять людям несчастье. Но ведь это всего лишь призрак рептилии. Если один из них укусил человека до смерти, он иногда вылезает из одного из отверстий этого человека. Наблюдайте и ждите, чтобы поймать его и высушить в тепле солнца; затем, когда кто-то страдает от ку, сожги его дотла и дай ему дозу. Родственны ему, и одно естественно подчиняет другое.

Помимо таких гомеопатических средств, Шафер (1967, п. 103) говорит, что можно,

дайте ку происходит от особо ядовитых существ, чтобы преодолеть то, что получено от менее смертоносных существ. Таким образом сороконожка ку может быть преодолен лягушкой ку; змея ку будет преобладать над лягушкой ку, и так далее. Были и более трезвые, но почти такие же мощные средства: асафетида, желчь питона, цибетина и белое вещество, взятое из петушиного помета. Неизвестно, какие настоящие недуги вылечили или, казалось, излечили эти репелленты. Вероятно, они варьировались от психосоматических до вирусных. Многие отечные состояния были названы ку, и было правдоподобно предположено, что некоторые случаи были вызваны кишечными паразитами (отсюда постоянный мотив червя). Другие связаны с рыбными ядами и стрелами, изобретенными лесными обитателями.

Китайский фольклор утверждает, что окончательное лекарство от гу-магия передает это жадному человеку. Эберхард (1968 г., п. 153) говорит:

Самый распространенный способ избавиться от ку (точно так же, как брауни и золотистого шелкопряда) было отдано в подарок. Действия человека в Чан-чжоу (Фуцзян) довольно необычны. Он нашел на земле сверток с тремя большими серебряными слитками, обернутыми шелком, и, кроме того, ку который был похож на лягушку (ха-ма); несмотря на опасность, он принял это; ночью появились две большие лягушки, которых он приготовил и съел; на следующую ночь появилось более десяти лягушек поменьше, которых он тоже съел; и он продолжал есть всех лягушек, которые продолжали появляться, пока магия не исчезла; Таким образом, мужчина не пострадал от ку яд.

Из описаний гу отравление, такое как «вздутие живота, истощение и наличие червей в отверстиях тела мертвых или живых», Аншульд (1985, п. 48) причины: «Такие симптомы допускают множество возможных объяснений и интерпретаций». Он предлагает отношение к гу были основаны на страхе перед другими, зависти и жадности. «Но концепция ку неизвестна за пределами Китая. Вместо этого можно найти то, что может быть ее концептуальным эквивалентом,« сглаз », присутствующий во всех« обществах зависти »». Его мифическая сказка.

Смотрите также

Рекомендации

  • Классика гор и морей. Перевод Биррелла, Энн. Пингвин. 2000 г.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Браун, Сесил. Х. (1979). «Народные зоологические формы жизни: их универсальность и рост». Американский антрополог. 813 (4): 791–812.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Карр, Майкл (1983). "Почему *D'iông Измените «Животное» на «Вуг»? ». Компьютерный анализ азиатских и африканских языков. 21: 7–13.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Грут, Ян Якоб Мария (1892). Религиозная система Китая: ее древние формы, эволюция, история и современный аспект, нравы, обычаи и социальные институты, связанные с ними. 6 томов. Брилл.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Эберхард, Вольфрам (1968). Местные культуры Южного и Восточного Китая. Э. Дж. Брилл.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Feng, H. Y .; Шрайок, Дж. К. (1935). "Черная магия в Китае, известная как Ку". Журнал Американского восточного общества. 553 (1): 1–30.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Китайская классика, Vol. V, Чунь Цэу с Цо Чуэнь. Перевод Легге, Джеймс. Издательство Оксфордского университета. 1872 г.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Лоу, Майкл (1970). «Дело о колдовстве в 91 г. до н. Э .: его историческое место и влияние на династическую историю Хань». Азия Major. 153 (2): 159–196.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Маршалл, С. Дж. (2001). Мандат Неба. Издательство Колумбийского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Этические и политические работы Моце. Перевод Мэй И-Пао. Артур Пробстхайн. 1929 г.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Нидхэм, Джозеф; Ван, Лин (1956). Наука и цивилизация в Китае: история научной мысли.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Обринджер, Фредерик, "L'Aconit et l'orpiment. Drogues et poisons en Chine ancienne et médiévale", Paris, Fayard, 1997, p. 225-273
  • Шафер, Эдвард Х. (1967). Вермиллионная птица: Танские образы юга. Калифорнийский университет Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шейн, Луиза (2000). Правила меньшинств: мяо и женское начало в культурной политике Китая. Издательство Университета Дьюка.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шима, Кунио 島 邦夫 (1958). Инкё бокудзи соруи 殷墟 卜 辞 綜 類 (на японском языке). Хиросаки.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Аншульд, Пол У. (1985). Медицина в Китае: история идей. Калифорнийский университет Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уэйли, Артур (1933). «Книга перемен». Вестник Музея дальневосточных древностей. 5: 121–142.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Вильгельм, Ричард; Бейнс, Кэри Ф. (1967). И Цзин или Книга Перемен. Боллинген. Издательство Принстонского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)