WikiDer > Хуашу

В Хуашу (упрощенный китайский: 化 书; традиционный китайский: 化 書; пиньинь: Хуашу; Уэйд – Джайлз: Хуа Шу), или Книга Преобразований, это 930 г. н.э. Даосский классика о Neidan "внутренняя алхимия", психологический субъективность, и духовное преобразование. В описании Пола Андерсена,

В Хуашу уникальный философский труд периода пяти династий, в котором синкретизируются элементы даосской, буддийской и конфуцианской мысли, и который в последнее время был отмечен своими научными наблюдениями (например, в отношении оптики и акустики) и необычным акцентом. по эпистемологическим соображениям. Его влияние во время Сун и последующих династий было значительным, как в даосской, так и в конфуцианской метафизике, и особенно в качестве основы алхимической мысли. (2007: 517-8)

Авторы

Авторство Хуашу связан с тремя людьми. В Южный Тан (937–975 гг. Н. Э.) Канцлер Сун Цицю 宋 齊 丘 впервые опубликовал его под своим именем, но есть свидетельства того, что он заимствовал Хуашу от его основного автора Тан Цяо 譚, которого позже ученые спорили с другим даосским, примерно современным, Тан Цзысяо 譚紫霄 (см. обсуждение Курца 2006 г.). Дидье подробно анализирует авторство и полагает (1998: 147), «разумно сделать вывод только о том, что, хотя Тань Цзяо написал суть Хуа Шу текст, Сун отредактировал, а также исправил его, и в процессе испортил как структуру, так и очевидный философия, выраженная через произведение ".

Сун Цицю

Сун Цицю (упрощенный китайский: 宋 齐 丘; традиционный китайский: 宋 齊 丘 / 邱; пиньинь: Sòng qíqiū; Уэйд – Джайлз: Сун Ци-цю; 886-959 н.э.) был Канцлер Королевства Южный Тан, которое было одним из Десять Королевств. Он родился в Люлин 廬陵 (ныне Цзянси), осиротевшая в детстве и самоучка. Во время службы в королевстве Ву (907-937), он подружился с Сюй Чжигао 徐 之 誥 и помог ему основать Южный Тан и стать Император Лиезу (г. 937-943). Сун был назначен на различные важные административные должности, в том числе на левого канцлера. После смерти императора Сун удалился в Гора Цзюхуа и назывался Цзюхуа Сяньшэн 九華 先生 «старейшина [горы] Цзюхуа». Преемник Лиезу Император Юаньцзун (годы правления 943-961) повторно назначил Сун канцлером и сделал его герцогом Чу (гос.). В 958 году Сун был обвинен в государственной измене и сослан в Цзюхуа, где повесился.

Песня написала до сих пор сохранившийся Хуашу предисловие датировано 930 г. н.э. и опубликовал книгу под своим именем. Начиная с Династия Сун некоторые издания Хуашу были названы Qiqiuzi 齊 丘 子 "[Книга] Мастера Цицю".

Авторство Сун Цицю было развенчано в XI веке. Даосский священник Чэнь Цзинъюань 陳景 元 (ок. 1024-1094 гг. Н. Э.) Опубликовал Хуашу с его колофоном, датированным 1060 годом нашей эры, в котором записана история о том, что Сун украл книгу у Дань Цяо. Чен услышал эту историю от своего учителя Чжана Уменя 張 無 夢 (фл. Ок. 960-1040), который услышал ее от своего учителя. Чен Туан (871-989), который был другом Дань Цяо. Этот современный свидетель сказал, что Тан написал Хуашу на горе Чжуннань 終南 (Шэньси) и встретил Сун Цицю во время путешествия по столице. Нанкин к близлежащей горе Мао, которая была центром Школа Шанцин «Высшая Ясность» Даосизма. Тан сказал: «Трансформации этой книги бесконечно меняются. Я хочу, чтобы вы поставили перед ней предисловие и передали ее последующим поколениям». Сонг отредактировал и издал книгу под своим именем. Его посмертно назвали Чоумиу 醜 繆 «Позорная ошибка».

Тан Цяо

В Хуашу был первоначально написан даосом Тан Цяо (упрощенный китайский: 谭 峭; традиционный китайский: 譚 峭; пиньинь: Тан Цяо; Уэйд – Джайлз: Тань Цзяо; ок. 860 г. н.э. 940 г. н.э.), которого Андерсон (2007: 518) описывает как «призрачную фигуру».

10 век Сюй Сянь Чжуань 續 仙 傳 «Продолжение биографий бессмертных» Шэнь Фэня 沈 汾 содержит самое раннее упоминание о Дань Цяо. Он был из Цюаньчжоу (в настоящее время Фуцзянь) и его любезное имя (zi 字) было Цзиншэн 景 升 «По возрастанию яркости». Его отец Тан Чжу 譚 洙, который был директором Guozijian «Императорская Академия» во время династия Тан (618-907 гг. Н. Э.), Обучил его Конфуцианский классики и истории, чтобы подготовить его к Императорский экзамен. Цяо был отличником, но больше интересовался даосской классикой, особенно агиографии Сиань 仙 «бессмертные; трансценденты». Дань Цяо ушел из дома, чтобы изучать даосизм на горе Чжуннань, и больше не вернулся. После путешествия по Священные горы Китая, он прожил десять лет на Mount Song 嵩山 (Хэнань), где его учили даосские жрецы Neidan алхимические методы Bigu 辟穀 «воздержание от злаков» и Янци 養 氣 "питательный ци", что примерно соответствует западной практике inedia и бретарианство. «Он носил шубы летом и тонкую одежду зимой, и он часто лежал в снегу и под дождем, по всей видимости мертвый» (Герберт Джайлз 1898: 710). Это сопоставимо с гималайской традицией туммо, который до сих пор практикуется Кагью школа. Отец Тана регулярно присылал ему деньги и одежду, которые он быстро тратил на вино и раздавал. Позже Тан отправился на юг к горе Наньюэ 南岳, или Гора Хэн (Хунань), где он якобы усовершенствовал цзиндан 金丹 «золотой эликсир» и мог менять форму, становиться невидимым и входить в огонь или воду без вреда (все даосские метафоры для Сиань трансцендентность). Наконец, он отправился в Гора Цинчэн 青城 (Сычуань), где он и исчез.

Некоторые источники путают Дань Цяо с более известным даосским Дань Цзысяо; у обоих было то же самое Китайская фамилияоба жили в 10 веке и путешествовали по южному Китаю. Эта ошибочная идентификация началась с Хуашу издание в 1607 г. Даозан дополнение Ванли сю даоцзан 萬歷 緒 道 臧. В предисловии отмечается, что Тан Цяо псевдоним (Хао 號) был Цзысяо Чжэнжэнь 紫霄 真人 «Совершенный человек пурпурных облаков / небес» (Лемберт и Шенкель 2002: 213 переводят «Истинный человек пурпурного неба»). Потом географические справочники и истории повторяли этот псевдоним, но Цзысяо уже упоминал другого даоса по имени Тан.

Тан Цзысяо

Тан Цзысяо (упрощенный китайский: 谭紫霄; традиционный китайский: 譚紫霄; пиньинь: Тан Зосяо; Уэйд – Джайлз: Тань Цзы-сяо; ок. 910 г. н.э. - ок. 995 г. н.э.) был известным даосом в Чжэнъи Дао 正 一 Школа "Православие / Правильное единство".

Самая ранняя биография Тана относится к XII веку. Нан Таншу 南唐 書 "История Южного Тан" Ма Линга 馬 令 и Лу Ю 陸游. Дань Цзысяо был из Цюаньчжоу (Фуцзянь), который был частью Мин (Десять королевств). Он был известным даосским священником (даоши 道 師) и шаман (ву 巫) и служил при дворе короля Ван Чанга 王 昶 (годы правления 935–939), который дал Тану почетный титул Чжэнъи Сяньшэн 正 一 先生 «старейшина православного / правильного единства». После падения Мина Тан сбежал в Гора Лу (Провинция Цзянси) и основал даосский Циинь гуань 悽 隱 觀 «Аббатство сокрытия». Предположительно он обладал древними талисманами из Чжан Даолин, основатель Тяньши Дао «Путь Небесных Мастеров». В рамках этой школы Тан Цзысяо считается основателем Тяньсинь чжэнфа 天 心 正法 «Правильные методы небесного сердца», влиятельная даосская традиция исцеления, сочетающая в себе Тяньши автоматическое письмо талисманы с шаманским экзорцизмом. Отражая всю известность Тань Цзысяо, Ли Ю 李煜, знаменитый поэт и последний король Южного Танга (годы правления 961–975 гг. Н. Э.), Вызвал даосского священника ко двору и пожаловал ему богатство и почести.

Дидье окончательно устанавливает, что Дань Цяо и Дань Цзысяо были двумя разными людьми, различающимися аспектами периода, региона и деятельности каждого человека. Он заключает (1998: 106), что, в то время как Дань Цяо «занимался внутренне направляемыми мистическими алхимическими поисками в основном на севере между 860 и 940 годами», Тан Цзысяо «принимал активное участие в направленной извне работе шаманских ритуальных манипуляций исключительно на юго-востоке примерно между 910 и 995 годами ». Дидье (1998: 123-124) еще больше разграничивает деятельность и принадлежность двух загар. Дань Цяо »был странствующим чудаком, занятым внутренне направленным стремлением к бессмертию или совершенству, который предпочитал одиночество и отдаленные горные уединения политической и экономической деятельности, проводимой« Дань Цзысяо », который был профессиональным даосским священником, то есть священником. занимался внешне направленными шаманскими или колдовскими методами исцеления и литургии ради получения заработка ". Что касается принадлежности к школам религиозного даосизма, деятельность Дань Цзысяо в основном восходит к II веку. Чжэнъи Секта "Православное / Правильное единство" Тяньши Движение «Небесные мастера», делающее упор на общинные ритуалы, регистры и талисманы; Наследие Дань Цяо происходило скорее из южной части 5-го века. Шанцин Наивысшая ясность », в которой особое внимание уделяется личному совершенствованию, медитации и визуализации.

Текст

Полученные Хуашу текст содержит 110 статей или разделов (пианино 篇) разделены на 6 глав (цзюань 卷), названные в честь типов хуа 化 «преобразование; изменение; преобразование».

Наиболее Хуашу статьи начинаются с притчи или примера, а затем развиваются по ним. Отдельные статьи обозначаются главой и номером, например 1.1. Цзыцзи Гонг би 紫 極 宮 碑 "Стела во Дворце Пурпурного Предельного", 1.2 Sheqiao 蛇 雀 «Змеи и воробьи», 1.3 Лаофэн 老 楓 «Старые клены», 1.4 Эрму 耳目 «Уши и глаза». В отличие от этого 1.1 с четырьмя Китайские символы, все остальные 109 Хуашу заголовки состоят из двух символов, что предполагает искажение или изменение текста.

Текстовая история Хуашу был проанализирован Дидье (1998: 127–147), который выделил две линии передачи: «светский» текст, первоначально опубликованный под авторством Сун Цицю, и «даосский» текст, написанный Тан Цяо. Первая передача относится к предисловию Сунга к 930 году н.э., в котором описывается Хуашу как имеющий 6 глав и 110 статей. Вторая текстовая передача восходит к изданию Чэнь Цзинъюаня 1060 г. н.э. Хуашу приписывается Тан Цяо. Дидье (1998: 131) заключает, что в Китае 14-го века книга «была широко известна и читалась» и «два из того, что мы могли бы назвать Хуа Шу существовали культуры, светские или внешние, даосские / алхимические или внутренние ».

Светский Хуашу текст, названный Qiqiuzi 齊 丘 子 «[Книга] Мастера [Сун] Цицю» или Сун Цицю Хуашу 宋 齊 丘 化 書, относится к изданию Даоцзана 1144-46 гг. Н.э. "Даосского канона" Хуашу. Тексты этой линии содержат 110 статей, начиная с 1.1 «Стела во Дворце Пурпурного Абсолютного». Даосский Хуашу текст, названный Танзи 譚 子 «[Книга] Мастера Тан [Цяо]» или Танзи Хуашу 譚 子 化 書, относится к Дайвангу 1457-1464 гг. 代 王 (Хубэй) правительственная печать Хуашу издание. Тексты в этой линии состоят из 109 статей или 110, начинающихся с разных 1.1. Даохуа 道 化 «Пути трансформации» (также название главы 1) или Шэньхуа 神化 Заголовки "Преображения духа". Много Хуашу выпуски в настоящее время доступны, а Даозан включает две версии (CT 1044 и 1478).

Основываясь на различиях между Хуашу редакции (варианты символов, табуированные обычаи и т. д.) и текст 1023-33 гг. Ухуа 五 化 «Пять преобразований», приписываемые Танзи «Мастер Тан», Дидье (1998: 141-44), предполагает оригинал Хуашу было 5 глав вместо 6. Это Ухуа очень напоминает Хуашу за исключением того, что он начинается со слов «Предельный Путь, в котором есть пять преобразований» и что «Преобразования Пути» (глава 1 в полученных текстах) включает в себя 5 Хуашу главы «Преобразования приёмов, силы, человечности, еды и бережливости». Его гипотеза о том, что оригинал Хуашу текст имел пятеричную, а не половинную структуру, и то, что первая глава была первоначальным предисловием Тана, подчеркивается важностью 5 среди числа в китайской культуре. Возьмем, к примеру, Хуашу статьи Усин 五行 «Пять фаз / элементов» (4.2) и Учан 五常 «Пять постоянных [добродетелей]» (3.1).

заглавие

Текстовая тема и тезка хуа 化 «преобразовать, изменить, преобразовать, превратить в; (физически) таять, растворять; переваривать; сжигать; (индивидуально) превращаться в; превращаться; принимать форму; замаскировать себя; (буддизм) перевоплотиться; (эвфемизм) умереть; уйти» . Венлинь интерпретирует этот китайский иероглиф "化 хуа изображает человека и человека вверх ногами. Левая часть - 亻 (人 rén) 'человек'. Правая сторона 匕 изначально была перевернутой. Человек, который переворачивается, меняется ». Ближайший синоним - Bian 變 "изменяться, превращаться в, становиться; преобразовывать; адаптировать; выполнять (магия и т. д.), и их соединение является Бяньхуа 變化 «изменение; варьировать, вариация; метаморфоза; трансмутировать». Два других общих хуа-соединения Хуахуэ 化學 (букв. «Исследование трансформации») «химия» и Венхуа 文化 («преобразование грамотности») «культура; цивилизация».

Хуа «превращения» - ключевая тема даосского Чжуанцзы. Например, Виктор Х. Майр переводит это как «эволюция» в этом контексте.

Nuncle Scattered и Nuncle Slippery наблюдали за холмами Графа Тьмы в пустоте К'унлуна, где покоился Желтый Император. Внезапно из левого локтя Нядя Слиппери начала прорастать ива. Он выглядел ошеломленным, как будто он обиделся на это: «Вы возмущены этим?» - спросил дядя Рассеянный. «Нет», - сказал дядя Скользкий. «Почему я должен возмущаться этим? Наши жизни - всего лишь заимствованный предлог. То, что мы заимствуем, чтобы поддерживать нашу жизнь, - это просто пыль. Жизнь и смерть чередуются, как день и ночь. Когда мы с вами наблюдали за эволюцией, она догнала ее. меня. Так почему я должен возмущаться этим? (1994: 169)

Джеймс Д. Селлманн разъясняет даосское значение хуа.

Нет конца, нет конца, нет конца для Чжуанцзы. Вещи меняются и продолжают меняться. Следовательно, сострадательное значение и эмпатическое понимание «трансформации», как оно упоминается в контексте Чжуанцзы охватывает все до единого - в мире природы и мире людей. С этой точки зрения трансформация влечет за собой масштабное значение или «духовное» измерение (в смысле «приподнятое настроение» или «смех»). Преобразование - это не просто изменение формы и формы (Bian 變) или изменение вещей и ситуаций (йи 易), но это также влечет за собой полное обновление переживания смысла жизни (хуа 化). Хуа предоставляет способ перемещаться по различным формам или телесным формам внутри вида и между видами, чтобы слиться с каждой уникальной перспективой и испытать мистическую преемственность с особенностями природы. Во второй главе Чжуанцзытаким образом описывается мистический опыт; «небо и земля родились вместе со мной, и мириады вещей и я - одно» (5/2 / 52-53). Путь хуа разыгрывается в Чжуанцзы очень красноречиво, особенно в контексте раскрытия мистического опыта. (1998: 170)

Это 10 век Хуашу «Книгу преобразований», написанную Тан Цяо и отредактированную Сун Цицю, следует отличать от даосского текста 13-го века с аналогичным названием - Венди Хуашу 文帝 化 書 "Книга о превращениях лорда Вэня" или Zitong dijun huashu 梓潼 帝君 化 書 «Книга преобразований божественного владыки Цзитонга» (тр. Климан 1994). Предположительно он был обнаружен автоматическим письмом в 1181 и 1194 годах н.э. и подробно описывает преобразования Вэньчана 文昌, божества-покровителя литературных искусств, также известного как Цзитун дицзюнь 梓潼 帝君.

Английское название Хуашу обычно «Книга преобразований» или «Книга преобразований», но также переводится как «Книга перемен» (Moeller 2004: 151) и «Писание перемен» - не путать с Ицзин»(Lembert and Schenkel 2002: 213).« Книга преобразований »используется в названиях книг о Ицзин (Анагарика Говинда, 1981) и магия (Мэриан Грин 2001), и "Книга трансформации" в одном из Далай Лама (2001).

Содержание

Поколения китайских литераторов изучали Хуашу как философский текст, особенно с точки зрения НеоконфуцианствоЗападные ученые только начинают это понимать. Александр Вайли (1901: 158-159) впервые описал книгу «The 書 Хва шу или «Книга трансформации», написанная 譚 峭 Тань Сиу в начале X века, представляет собой этический трактат, сильно пропитанный дауизмом [sic] тенденции ». Самый ранний перевод на европейский язык Хуашу был на немецком языке. Альфред Форке (1934: 338-49) обсудил философию Дань Цяо и перевел более 20 статей.

Джозеф Нидхэм и другие, изучающие история науки и техники в Китае заново открыли Хуашу, которую он назвал (1956: 444) «очень важной работой». Обратите внимание, что необычная система латинизации Нидхема заменена на пиньинь, например, замена [Тан Цяо] на "Тхань Чиао".

Оценка китайского протонаучный тексты из Тан и Песня династии, цитирует Нидхэм Синьин 形影 «Объекты и изображения» (1.7),

Из всех этих книг наиболее оригинальной с точки зрения философии науки, вероятно, является Хуа Шу. [Дань Цяо] (если он действительно был его автором) разработал особый вид субъективного реализма, в котором он подчеркивал, что, хотя внешний мир реален, на наше знание о нем настолько глубоко влияют субъективные факторы, что его полная реальность не может быть якобы был схвачен (это, конечно, попытка выразить свою точку зрения в современных терминах). Сначала он рассматривает бесконечную регрессию изображений объекта в противоположно расположенных плоских зеркалах. Форма и цвет объекта ([син] 形) отлично сохраняется в каждом из последовательных изображений (инь 影). Поскольку он может существовать без них, он не один и сам по себе полный ([ши] 實), но поскольку они идеально воспроизводят его форму и цвет, сами по себе они не пусты ([xu] 虛); или, как можно было бы сказать современными терминами, это не полностью реально, но они не полностью нереальны. Теперь то, что не является ни реальным, ни нереальным, заключает [Дань Цяо], сродни Дао. (1956: 450)

Мёллер (2004: 152) отмечает комнату параллелей Тана. зеркальные изображения «очевидно обязан более раннему буддийскому примеру». В Хуаянь патриарх Фазанг использовал освещенную статую Будды внутри комнаты с зеркальными зеркалами, чтобы проиллюстрировать Сеть Индры к императрице У Цзэтянь. Нидхэм дополнительно (1956: 450) приводит зоологический пример субъективности из Xiaoji 梟 雞 «Совы и куры» (1.9) - написано восемь веков назад Джон Локк сделано различие первичного / вторичного качества. «Для совы, - говорит Дань Цяо, - ночь яркая, а день темный; для курицы верно обратное, что касается нас самих. Кого из этих двух, он спрашивает в хорошем даосском стиле, следует учитывать» нормальный 'и какой' ненормальный '? "

Needham (1956: 451) ссылается на Шеху 射 虎 «Стрельба по тиграм» (1.11), в которой рассказывается оптические иллюзии с даосом философия восприятия. «Человек может стрелять в полосатый камень, - говорит он, - под впечатлением, что это тигр, или при ряби на воде, под впечатлением, что это крокодил. Более того, даже если эти животные действительно там, его внимание может быть настолько сконцентрировано на них, что он просто не увидит камни или воду рядом с ними ».

В Хуашу статья Sijing 四 鏡 «Четыре линзы» (1.10), с самой ранней известной ссылкой на основные типы простых линз, образно иллюстрирует релятивизм и, говоря современным языком, субъективный идеализм.

У меня всегда с собой четыре линзы. Первый называется [графический интерфейс] 璧 («скипетр», расходящаяся двувогнутая линза). Второй называется [чжу] 珠 (жемчужина, двояковыпуклая). Третий называется [чжи] 砥 (точильный камень, плосковогнутый). Четвертый называется [ю] 盂 («чаша», плосковыпуклая). С [графический интерфейс] объект больше (чем изображение). С [чжу] объект меньше (чем изображение). С [чжи] изображение будет вертикальным. С [ю] изображение будет перевернуто. Когда кто-то смотрит на формы или человеческие формы с помощью таких инструментов, он понимает, что не существует таких вещей, как (абсолютные) большие или маленькие, короткие или длинные, красивые или уродливые, желанные или ненавистные. (Тр. Нидхэм 1956: 451, 1962: 117)

Нидхэм отмечает, что Джамбаттиста делла Порта1593 год Де преломление, оптика parte был первым европейским лечением этих основных типов линз.

Дахан 大 含 «Великое сдерживание» (1.24) обсуждает, как звук возникает из-за помех в ци 氣 «воздух; пар; пневма; энергия; жизненная сила» - теория, которую Нидхэм (1962: 207) называет «гораздо более продвинутой, чем пифагорейская концепция звуков как вещества, состоящего из чисел».

Пустота ([xu] 虛) превращается в (магическую) силу (шен 神). (Магическая) сила трансформируется в [ци]. [Ци] превращается в материальные вещи ([син] 形). Материальные вещи и [ци] ездят друг на друге ([Син Ци Сян Чэн] 形 氣 相乘), и таким образом образуется звук. Не ухо слушает звук, а звук сам по себе проникает в ухо. Не долина сама по себе издает эхо, но звук заполняет всю долину.
Ухо - небольшое углубление ([Цяо] 竅), а долина - большая лощина. Горы и болота - это «маленькая долина», а небо и земля - ​​«большая долина». (Теоретически говоря), если одна полость издает звук, десять тысяч полостей будут издавать звук; если звук можно услышать в одной долине, он должен быть услышан во всех десяти тысячах долин. Звук приводит (снова) к [ци]; [ци] ведет (снова назад) к (магической) силе (шен 神); (магическая) сила ведет (снова) в пустоту. (Но) пустота имеет в себе (потенциальную возможность) силу. Власть имеет в себе (возможность для) [ци]. [Ци] имеет в себе (возможность для) звука. Один ведет (снова назад) к другому, который имеет (возможность для) первого внутри себя. (Если бы это возвращение и производство продлилось), даже крошечные звуки комаров и мух могли бы распространяться повсюду. (Тр. Needham 1962: 207-208)

Несколько других Хуашу статьи упоминают эту даосскую трансформационную серию между xu 虚 "пустота; пустота", шен 神 "дух; бог", ци 氣, и син 形 «форма; форма; материальные вещи». Говорят, что они обратимы обратно в пустоту (1.1), существуют повсюду (1.3), чтобы все были единым (1.16), чтобы все содержали друг друга (2.19), чтобы преобразоваться из жизни в смерть и обратно в пустоту (1.20) , и, добавив преобразование из син к цзин 精 «сущность» (ср. Три сокровища), лежащая в основе всех человеческих проблем (1.15).

Другие ученые цитируют Хуашу из Нидхэма. Галеотти, Менкони и Фронзони (2003: 90) предлагают «неожиданные ссылки на эффект бабочки"в" Великом сдерживании "(1.24). Дэвис (2003: 4) сравнивает Фрэнсис Крикс Поразительная гипотеза с «Стрельбой по тиграм» (1.11), в котором используются «оптические иллюзии и человеческое невнимание, чтобы создать впечатление, будто мы выделяем определенные элементы реальности для формирования нашей картины мира».

В Хуашу имеет невыразимое значение для истории философии и науки. В одном последнем примере упоминается классическое кондиционирование за тысячелетие до Иван Павлов открыл это. Гэн Синь 庚辛 «Гэн и Синь [семьи]» (5.10) рассказывает, как два соседа, образно названные в честь 7-го и 8-го Небесные стебли, использовали разные материалы для строительства прудов с рыбками.

У пруда с рыбками Гэн были бамбуковые перила, ce-ce 策 策 звук, когда на него опирались, и у Синь был деревянный звук, который танг-тан 堂堂 звук. Обе семьи ежедневно кормили свою рыбу, и рыба научилась выпрыгивать из воды, услышав эти звуки. Но даже если их не кормили, рыбы прыгали, когда слышали эти звуки. Таким образом, рыбу Гэн можно было назвать ce-ce и рыба Синь с танг-тан, что является пищевой трансформацией. [庚 氏 穴 ， 竹 为 凭 槛 之 者 其 声 “策 策” 焉。 辛 氏 穴 池 ， 构 木 为 凭 槛 登 之 者 其 «焉» 焉。 二 氏 俱 牧 鱼 于 池中 ， 每 凭 槛 投 饥 必 踊跃 而出。 他日 但 闻 «策 策» «堂堂» 之 声 ， 不 投饵 亦 踊跃 而出 ， 是 庚 氏 之 鱼 可 名 «策 策» ， 辛氏 之 鱼 可 名 «堂堂» ， 食 之 化 也。]

В Хуашув отличие от большинства других классических даосских произведений, он не доступен в английском переводе, за исключением неопубликованных диссертаций на степень магистра и доктора философии.

Смотрите также

• Родство трех

использованная литература

внешняя ссылка

• Книга Преображения, Даосский культурно-информационный центр
• (на китайском) 化 书, Хуашу упрощенными буквами, Интернет-школа Пекинского университета
• (на китайском) 化 書, Даозан CT 1044 издание
• (на китайском) 譚 子 化 書, Даозан CT 1478 издание