WikiDer > Джамал Ходжа

Jamal Khwaja

Джамал Ходжа
Джамал Хваджа.png
Родившийся (1926-08-12) 12 августа 1926 г. (возраст 94)
Дели, Индия
ОбразованиеМусульманский университет Алигарх
Род занятийИндийский философ (на пенсии)
Интернет сайтwww.JamalKhwaja.com

Джамал Хваджа (или Ахмад Джамал Юсуф Хваджа, индийский философ, родившийся 12 августа 1926/1928 г. [примечание 1]) - индиец на пенсии философ.

Философская работа Хваджи имеет два аспекта: анализ природы и причин философского разногласия и, во-вторых, анализ религиозного измерения жизни с особым упором на ислам. Базовый подход Джамаля Ходжи к философии и религии скорее иреничен, чем полемичен.

История семьи

Ходжа родился 12 августа 1926 года в г. Дели, Индия в доме его бабушки по материнской линии. Его отец Абдул Маджид Хваджа (1885–1962)[1] был выдающимся юристом и педагогом и принимал участие в Индийское движение за свободу под руководством Махатма Ганди. Его дед Ходжа Мухаммад Юсуф (ум. 1902) был известным землевладельцем и юристом из Алигарх (ранее известная как Allygurh & Koil).

Алигарх расположен в центральной doab (участок земли, лежащий между двумя сливающимися реками) регион Уттар-Прадеш и сыграл выдающуюся роль в истории региона.[1] В средние века знаменитый путешественник Ибн Батута чуть не погиб в Койле. Лорд Лейк захватил знаменитый Форт Алигарх от Scindia, после борьбы с решающим Битва при Алигархе в 1804 г.

В 1919 году Абдул Маджид Хваджа оставил свою процветающую юридическую практику в Патна Высокий суд в ответ на призыв Махатмы Ганди к отказ от сотрудничества с колониальным британским правительством. Он был видным активистом как в Халифат и более широкий Индийская борьба за независимость. ЯВЛЯЮСЬ. Ходжа был одним из отцов-основателей Джамия Миллия Исламия вместе с Маулана Мухаммед Али, Махатма Ганди, Хаким Аджмал Хан и другие.

Его дед, Ходжа Мухаммад Юсуф был одним из первых сторонников Алигархское движение под руководством Сэр Сайед Ахмад Хан, основатель Мухаммедский англо-восточный колледж. Он пожертвовал большие суммы Комитету по фондам колледжа, а также совершил поездку по стране вместе с Захуром Хуссейном и Зайнул Абдин. Также группу сопровождал гораздо более молодой дуэт: Сайед Махмуд, сын сэра Сайеда и Хамиеда Улла Хана, сына Маулви Сами Улла Хана, чтобы собрать средства для предлагаемого колледжа МАО. Он также был очень активен в делах Научного общества, основанного ранее в 1864 году сэром Сайедом.

Его мать звали Бегум Хуршид Хваджа. Она была старшей дочерью Мухаммеда Хамиеда Уллаха (позже Наваб Сарбуланд Джунг) (17 марта 1864-1930), старшего выжившего сына Маулви Сами Уллаха.

Хамиед Уллах был первым, кто поступил в Мухаммедский англо-восточный колледж и был вторым членом большой семьи сэра Сайеда и Маулви Сами Уллаха, который отправился в Колледж Христа, Кембридж, Кембриджский университет в Англии для получения высшего образования. Первым был сын сэра Сайеда, Сайед Махмуд, который стал первым в истории индийским судьей Высокого суда Аллахабада. Хамиед Уллах в конечном итоге стал главным судьей НизамВысокий суд при Хайдарабад с титулом Наваб Сарбуланд Юнг.

Сэр Сайед и гораздо более молодой Маулви Сами Уллах (в то время ему было 17 лет) были родственниками и близкими товарищами. Мужество, которое проявил Маулви Сами Уллах, спасая семью Саеда Ахмеда из Дели после великого Индийское восстание 1857 г., произвел на последних глубокое впечатление. Но между ними возникли разногласия по некоторым личным причинам, а также по некоторым политическим вопросам, связанным с делами государства. Мухаммедский англо-восточный колледж. Друзья расстались в конце 1880-х годов. Маулви Сами Уллах отказался от дел Алигарха и сделал Аллахабад В центре его образовательной миссии был основан Дом-интернат для мусульман как часть знаменитого Университет Аллахабада.

Образование

Вскоре после рождения Джамаля Хваджи его отец переехал в Аллахабад и возобновил свою юридическую практику в Высоком суде Аллахабада. Самая ранняя школа Джамала Хваджи проходила в монастыре Святой Марии в Аллахабаде. Он выучил Коран, а также Персидский язык традиционным способом, дома, от опытного ученого Маулви Хайдри. Позже он поступил в престижный государственный промежуточный колледж в Аллахабаде.

В 1942 году его отец Абдул Маджид Хваджа перенес серьезный сердечный приступ. В 1943 году семья вернулась в родовой дом в Алигархе, где Джамал Ходжа присоединился к Мусульманский университет Алигарх, бывший Мухаммедский англо-восточный колледж, где учились или преподавали многие члены его семьи.

После получения степени магистра философии в мусульманском университете Алигарха Джамал Хваджа получил диплом с отличием в старой альма-матер своего отца. Колледж Христа на Кембриджский университет, в Англия. Позже он провел год, изучая немецкий язык и европейский экзистенциализм на Университет Мюнстера, в Германия.[2]

В Кембриджском университете на него глубоко повлияла работа CD. Широкий, Витгенштейн и Джон Уиздом и его наставник в колледже, Ян Рэмси который позже стал профессором христианской религии в Оксфордский университет и впоследствии Епископ Даремский. Именно влияние Рэмси научило Ходжу ценить внутреннюю красоту и силу чистой духовности. В Кембридже он также пришел к пониманию ценности лингвистического анализа как инструмента философского исследования и сочетания стремления к ясности с пониманием и глубиной экзистенциалистского подхода к религии и духовности.[3]

Карьера

В 1953 году Джамал Хваджа был назначен преподавателем философии в своей альма-матер, Мусульманском университете Алигарха (AMU).

Прежде чем он смог погрузиться в серьезную академическую работу, его семейная традиция общественной работы вовлекла его в краткий период активной политической деятельности под властью Джавахарлал Неру: современник его отца в Кембриджском университете и первый Премьер-министр Индии. Неру стремился омолодить свою команду коллег, вливая свежую кровь в Индийский национальный конгресс. Джамал Ходжа был одним из молодых людей, которых он выбрал. Таким образом, он стал одним из самых молодых участников Индийский парламент как избранный член Лок Сабха с 1957 по 1962 гг.

За время своей работы в политике он научился различать идеалы и иллюзии и решил продолжать заниматься академической деятельностью, вместо того чтобы принимать более активное участие в политической жизни. Вернувшись в свою альма-матер в 1962 году, он возобновил преподавание и исследования в области философии религии. С тех пор Ходжа жил тихой жизнью в Алигархе.

Он был деканом факультета искусств и был членом важных комитетов Комиссия по университетским грантам и Индийский совет по философским исследованиям до ухода на пенсию с должности профессора и председателя кафедры философии в 1988 году. Он часто и активно участвовал в национальных семинарах в Индийский институт перспективных исследований, Шимла.

Резюме общих достижений

  1. Член парламента (Лок Сабха), 1957–62.
  2. Прочитал лекцию по случаю столетия Шопенгауэра в школе Макса Мюллера Бхавана, Нью-Дели, 1959–60.
  3. Член Центрального консультативного совета антропологии, 1959–62.
  4. Секретарь Общества культуры хиндустани, основанного Пандит Сандер Лал, Тедж Бахадур Сапру, А.М. Хваджа и др., 1964–69.
  5. Член делегации правительства Индии на Международной исламской конференции, Куала Лумпур, Малайзия в 1969 г.
  6. Член, Комиссия по университетским грантам Группа по философии и визитная комиссия Университета Мумбаи (60), 1978–82.
  7. Заведующий кафедрой философии, Мусульманский университет Алигарх, Алигарх, 1978–84.
  8. Декан факультета искусств и бывший член Исполнительного совета, Мусульманский университет Алигарх, 1980–82.
  9. Член Руководящего совета Индийского совета философских исследований, Нью-Дели, 1984 г.
  10. Кандидат губернатора в Сенат Химачальский университет, Шимла.
  11. Член редакционного совета Indian Philosophical Quarterly, Пуна.

Работает

Его основные работы включают Пять подходов к философии, В поисках ислама, и Подлинность и исламский либерализм. Его автобиография, Видение неизвестного индейца планируется к публикации в 2011 году.

Он также является автором множества научных статей и эссе.

В его работе преобладает страстный поиск ответов на два вопроса: «Что значит быть настоящим мусульманином?» и во-вторых, как верующий должен понимать и толковать «Слово Божье» в наше время? »

Его первая работа, Пять подходов к философии, представляет собой анализ природы и причин философских разногласий, а его вторая, основная работа, В поисках ислама, анализ религиозного измерения жизни.

Базовый подход Джамаля Ходжи к философии и религии скорее иреничен, чем полемичен, и он пытается превзойти традиционные полярности рационализма и эмпиризма, идеализма и материализма, теизма и атеизма. Этот иренический подход вытекает из критической методологии философии.

Основные конференции и лекции

  • Руководитель культурной делегации правительства Индии в Афганистан, 1960.
  • Он был одним из официальных индийских делегатов на Пакистанском философском конгрессе.[4] состоится в Пешавар в апреле 1963 г.
  • Он был одним из официальных индийских делегатов на Международной исламской конференции. Куала Лумпур, Малайзия в 1967 г.
  • Его пригласили прочитать цикл из трех мемориальных лекций на Восточная библиотека Худа Бахша, Патна в середине 1980-х гг.
  • Участвовал в семинаре: Концепция и роль толерантности в индийской культуре,[5] организован Центром перспективных философских исследований, Мадрас, 1985.
  • Директор «Философского диалога между улемами и современными учеными», спонсируемого Индийским советом философских исследований, Нью-Дели, 1988.
  • Он был одним из официальных индийских делегатов на Всемирном философском конгрессе в Брайтоне, Соединенное Королевство (1988).
  • Он часто и активно участвовал в национальных семинарах в Индийский институт перспективных исследований, Шимла. (57)

Личная жизнь

В 1949 году он женился на своей двоюродной сестре Хамиде, дочери генерала Мухаммада Акбар-хана и Кудсиа Бегум. У них трое сыновей, Джавахар Кабир, Раджен Хабиб, Насер Навин и одна дочь Гита Анджум. Он посетил США и несколько стран Западной Европы. Он выполнил Хадж в 2005 году.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джамал Хваджа родился в августе 1926 года. Однако в большинстве официальных документов его дата рождения указана как 1928. Эта ошибка каким-то образом вкралась в записи и с тех пор стала источником путаницы среди семьи и друзей.

Рекомендации

  1. ^ «История Алигархского края». Архивировано из оригинал 12 февраля 2012 г.
  2. ^ https://in.sagepub.com/en-in/sas/author/jamal-khwaja
  3. ^ http://www.jamalkhwaja.com/JamalBookSite/Bio.html
  4. ^ «Пакистанский философский конгресс». Архивировано из оригинал 20 июля 2011 г.
  5. ^ «Концепция и роль толерантности в индийской культуре».

дальнейшее чтение

  1. Ранние годы жизни первого ученика магистратуры M.A.O. Колледж, А. Хваджа, The Allahabad Law Journal Press, Аллахабад, 1916.
  2. Моя жизнь, будучи автобиографией Наваба Сервер-Уль-Мулька Бахадура, английский перевод, сделанный его сыном Навабом Дживаном Яром Джунгом Бахадуром, издателем; Артур Х. Стоквелл Лимитед, Лондон.[2]
  3. Мусульмане и движение за свободу Индии, Шан Мухаммад, Институт объективных исследований, Нью-Дели, 2002.
  4. Индийские мусульмане, М. Муджиб, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., Нью-Дели, 1955 год.
  5. Открытие Индии, Джавахарлал Неру, Oxford University Press, Нью-Дели.
  6. Сэр Сайид Ахмад Хан и мусульманская модернизация в Индии и Пакистане, Хафиз Малик, Королевская книжная компания, Карачи, 1988.
  7. К общей судьбе: националистический манифест, Туфаил Ахмад Манглори, People's Publishing House, Нью-Дели, 1994.
  8. Хаят-и-Джавед, Альтаф Хусейн Хали, Идара-и-Адабият-и-Дели, Дели, 1979 г.
  9. Первое поколение Алигарха, Дэвид Леливельд, Oxford University Press. Дели, 1996.
  10. Сэр Сайед Ахмад Хан - Переосмысление мусульманского богословия, К. В. Тролль, Oxford University Press, Карачи.
  11. Сэр Сайед Ахмед Хан - Политическая биография, Шан Мухаммад, Минакши Пракашан, Меерут.
  12. Движение Алигарх - Основные документы, Шан Мухаммад, Минакши Пракашан, Меерут.
  13. История мусульманского университета Алигарх, Халик Ахмад Низами, Идара-Адбият-Делли, Дели, 1995.
  14. Автобиография - Жизнь, которую нужно помнить, К.А. Хамиед, издательство Лалвани, Бомбей, 1972.
  15. Просвещение и ислам: призыв Сайида Ахмад-хана к индийским мусульманам о разуме.
  16. Движение алигархов и формирование мусульманского мышления Индии 1857–2002 гг., Тарик Хасан, опубликовано в 2006 г. Rupa & Co., Нью-Дели.

внешняя ссылка