WikiDer > Миджикендские народы
Всего населения | |
---|---|
2 488 691 (Кения)[1] | |
Регионы со значительным населением | |
Кения Танзания | |
Языки | |
Mijikenda • суахили • английский | |
Родственные этнические группы | |
Покомо, Чони, Digo, Гириама, Джибана, суахили, Другой Народы банту |
Mijikenda («Девять колен») - это группа из девяти родственных банту этнические группы населяющий побережье Кения, между Сабаки и Умба реки, на территории, простирающейся от границы с Танзания на юге до границы рядом Сомали на севере. Археолог Чапурука Кусимба утверждает, что Миджикенда раньше проживали в прибрежных городах, но позже поселились во внутренних районах Кении, чтобы избежать подчинения доминирующим португальским силам, которые тогда контролировали.[2] Исторически эти этнические группы Миджикенда назывались Nyika или же Ника посторонними. Это уничижительный термин, означающий «люди из кустарников».
Девять этнических групп, составляющих народы Миджикенда, являются Чони, Kambe, Дурума, Каума, Рибе, Rabai, Джибана, и Гириама. Это северный Миджикенда, а Digo южный Миджикенда.[3] Диго также обитают в Танзании из-за их близости к общей границе.
Культура
У каждой из групп Миджикенда есть священный лес, кая, который является местом молитвы. Одиннадцать из примерно 30 лесов кая были внесены вместе как ЮНЕСКО Объект всемирного наследия, Священные леса Миджикенда Кая.[4] Люди Миджикенда также известны созданием деревянных киганго погребальные статуи, выставленные в музеях по всему миру и проданные на международном рынке искусства. Одно время эти артефакты на законных основаниях продавались авторитетными художественными галереями и сувенирными магазинами с начала 1970-х по 1990-е годы; однако было установлено, что другие статуи киганго были украдены с культурных объектов и незаконно проданы.
У каждой миджикендской этнической группы есть свои уникальные таможня и диалекты из Язык Миджикенда, хотя диалекты похожи друг на друга и на суахили.
История и этнография народов Миджикенда
Происхождение
Ортодоксальная точка зрения на происхождение Миджикенды состоит в том, что народы Миджикенда произошли в Shungwaya (Сингвайя) и в различных других частях северного побережья Сомали, а также на юг от реки Галла (Оромо) и достигла Кении примерно в 16 веке. Эту точку зрения на происхождение народа Миджикенда аргументировал Томас Спир в своей книге. Комплекс Кая,[5] и это подтверждается многими устными традициями Миджикенды. Более того, устная традиция гласит, что точной причиной вытеснения галла Миджикенда из Сингвайя было убийство члена племени Галла молодым человеком Миджикенда и последующий отказ племен Миджикенда выплатить компенсацию галле.[6] Однако было также высказано предположение, что народы Миджикенда могли происходить примерно из тех же мест, где они проживают в настоящее время.[7] Одно из возможных объяснений этого состоит в том, что народы Миджикенда приняли нарратив Сингвайя, чтобы создать этническую идентичность, которая позволила им установить отношения с суахили, которые также утверждали, что происхождение Сингвайя.[8] В устной традиции также говорится, что народы Миджикенда разделились на шесть отдельных народов во время миграции на юг после того, как они были изгнаны из Сингвайя. Эти шесть групп продолжат урегулировать первоначальные шесть кая.[5]
На рубеже XVII веков Миджикенда построил шесть укрепленных вершин холма. кая, где строили свои усадьбы. Эти оригинальные шесть кая позже были расширены до девяти кая. Легенда о происхождении служит повествованием о реальной миграции, которая произошла в определенный момент времени в реальное место, но также служит повествованием о мифической миграции, которая произошла в течение культурного времени из общего происхождения. Это способствует более высокому единству группы из девяти отдельных этнических групп, составляющих народы Миджикенда. Миджикенда считают Сингвайя своей общей точкой происхождения и родиной их языка и традиций.[5]
Эта легенда о происхождении также определяет некоторые отношения этнических групп, составляющих народы Миджикенда, например, одна версия устной традиции гласит, что диго первыми покинули Сингвайя и, таким образом, приняты как другие группы как старшие, а затем Рибе ушел, за ним Гириама, Чони и Джибана.[5]
Каяс
В кайи были первыми усадьбами народов Миджикенда после их исхода из Сингвая. Устная традиция гласит, что именно диго первыми мигрировали на юг и основали первые кая. Период после создания кая и эти устные традиции изображали этот период как время стабильности, этот период закончился в середине-конце 19 века с подъемом колониализма.[8] В кая также представлял важный политический символ для народов Миджикенда, а также был важным культурным символом для народов Миджикенда. Политическая символика кая также сыграл роль в сопротивлении колониализму народов Миджикенда. Где-то в конце 19 века народы Миджикенда начали покидать свои кая усадьбы и поселения в других местах.[8]
Макет кая в поселениях обычно были центрально расположенные области, предназначенные для руководства и поклонения, с другими областями, посвященными церемониям посвящения, областями для развития магии и медицины, а также областями, посвященными захоронениям и развлечениям, размещенными вокруг них. Леса кая окружение поселения служило буфером между самим поселением и внешним миром. Поскольку население этих кая росла, росла безопасность, что привело к периоду стабильности, которая позволила народу Миджикенда распространиться вдоль побережья и на юг вдоль границы Танзании. В итоге все девять оригинальных кая были заброшены, поскольку Миджикенда поселились в другом месте, однако важность этих кая не уменьшились, и они по-прежнему считались священными местами.[9]
Рабство
В доколониальный период народ Миджикенда был садоводы и скотоводы, И имел хорошо налаженную торговлю с прибрежными народами суахили. Люди Внутренних земель (Миджикенда, Покомо, и Сегеджу народы) выращивали пищу, от которой зависели прибрежные суахили. Эти торговые отношения основывались на экономических, военных и политических союзах. Народы Миджикенда даже участвовали в Момбаса политика.[10]
Однако в колониальный период под властью Великобритании были переданы прибрежные народы суахили и арабские народы этого района. Прибрежная полоса земли возле Внутренних земель была признана принадлежащей султану Омана, впоследствии люди Миджикенда могли приезжать туда только в качестве скваттеров и в любой момент находились под угрозой изгнания. Колониальная власть над прибрежными районами также распространилась на внутренние районы, где проживали люди Миджикенда.[10]
Одна группа народов Миджикенда, известная как Гириама народы недоверчиво относились к британским чужакам, и не без оснований, до колонизации прибрежных и внутренних районов эта группа захватила своих людей арабскими / суахилискими работорговцами в 19 веке.[10]
Существуют разные отчеты об этом периоде, причем некоторые источники утверждают, что эти порабощенные народы Гириама участвовали в сложном патрон-клиентские отношения что было важно для создания крупных плантаций на восточноафриканском побережье.[11] Далее в этом сообщении говорится, что эти порабощенные народы гириама были интегрированы в семьи суахили и арабов, владеющих землей, и иногда их называли иждивенцами, а не рабами. В целом обращение с этими рабами было не очень суровым из-за легкости побега, системы патрон-клиент на основе родства и запрета ислама на жестокое обращение с рабами. Это контрастирует с обращением с рабами на близлежащих островах, таких как Пемба или же Занзибар где с рабами обращались более сурово. Когда рабовладение на восточноафриканском побережье пришло в упадок, многие из бывших рабов переехали в поисках работы в качестве разнорабочих на плантациях своего бывшего хозяина и получили часть урожая в качестве компенсации в аналогичных отношениях патрон-клиент, как и раньше.[10]
Однако в некоторых источниках утверждается, что рабство, которому подвергались люди Гириама, было более суровым, чем считалось ранее.[12] Порабощенные люди Гириама, как известно, сотнями бежали в любое святилище, какое только могли, в некоторых случаях ища убежища в христианских миссионерских станциях, в других случаях спасаясь бегством в поселения беглых рабов. Кроме того, идея о том, что переход от бывшего раба к физическому труду был затруднен из-за опасений британцев, что беглые и освобожденные рабы начнут восстание.[10]
Рекомендации
- ^ "Перепись населения и жилищного фонда Кении, том IV: Распределение населения по социально-экономическим характеристикам". Кенийское национальное статистическое бюро. Получено 24 марта 2020.
- ^ Гилберт, Эрик; Рейнольдс, Джонатан Т. (2008). Африка в мировой истории: от доисторических времен до наших дней. Pearson Education, Limited. п.229. ISBN 9780136154389.
- ^ Сперлинг, Дэвид Колтон (1988). "Распространение ислама среди миджикенд на побережье Кении, 1826-1933 гг.". Стратморский университет. п. 29. Получено 16 декабря 2013.
- ^ «Канадский парк окаменелостей, исландский вулканический остров и архипелаг в Йемене среди объектов, внесенных в Список всемирного наследия ЮНЕСКО». ЮНЕСКО. 7 июля 2008 г.. Получено 16 декабря 2013.
- ^ а б c d Копье, Томас (1978). Комплекс Кая. Литературное бюро Кении.
- ^ Республика Кения. НОМИНАЦИЯ ДОСЬЕ ДЛЯ ВВЕДЕНИЯ В СПИСОК ВСЕМИРНОГО НАСЛЕДИЯ СВЯЩЕННЫЕ ЛЕСА МИДЖИКЕНДА КАЙЯ. Unesco.org. КОНВЕНЦИЯ ВСЕМИРНОГО НАСЛЕДИЯ, январь 2008 г. Web. 17 октября 2016 г. Стр. 51 - Стр. 61
- ^ Уолш, Мартин. «MIJIKENDA ORIGINS: ОБЗОР ДОКАЗАТЕЛЬСТВ». Transafrican Journal of History. 21.
- ^ а б c Бреснахан, Дэвид П. Сакральные пространства, политическая власть и динамика традиций в истории Миджикенды. Тезис. 2010. Н.п .: н.п., н.д. Распечатать.
- ^ Тинга, Кайнгу Калуме. «Представление и интерпретация ритуальных мест: Дело Миджикенда Кая». Международный музей. 56.
- ^ а б c d е Гирхард, Ребекка; Джайлз, Линда (2013). Противоречивые идентичности: Миджикенда и их соседи в прибрежном обществе Кении. Трентон, Нью-Джерси: African World Press.
- ^ Купер, Фредерик (1977). Плантационное рабство на восточноафриканском побережье. Pearson Education.
- ^ Мортон, Фред (2008). Дети Хама: освобожденные рабы и беглые рабы на побережье Кении, 1873–1907 гг.. iUniverse.