WikiDer > Монархия в древней Индии

Monarchy in ancient India

Монархия в древней Индии суверенитет над территорией короля, который действует как ее защитник, роль, которая включает как светскую, так и религиозную власть. Смысл и значение королевской власти резко изменились между Ведический и Позднее ведический периода и подверглись дальнейшему развитию под влиянием буддизм. Хотя есть свидетельства того, что царство не всегда передавалось по наследству в ведический и поздний ведический периоды, к моменту создания Брахман В литературе уже начали исчезать следы выборного царствования.[1]

Царство и Веды

Ведические идеи об учреждении должности царя в конечном итоге основываются на легендах о коронации одного бога в качестве царя всех остальных. Существует множество легенд о том, кто из богов занял это место;[2] в G Veda, Индра, Агни, Сома, Яма, и Варуня все обращаются как «король». Действительно, царство в G Veda в основном проявляется только в форме богов как королей. Гимны, непосредственно адресованные земным царям, например 10.173-10.175, являются скорее исключением, чем правилом. В этих гимнах говорится, что царь был «установлен» Индрой и «одержим победой» Сомой и Савито. Хотя это подразумевает тесную зависимость царя от богов, редкость фигуры человеческого царя в G Veda согласен с идеей, что цари в то время были в основном на одном уровне с вождями племен и не считались божествами.[3] В 10.124.8 есть провокационная строка, в которой упоминаются люди, избирающие своего короля, а в 3.4.2 - Атхарваведа вроде подтверждает это. Также несколько гимнов в G Veda продемонстрировать важность Самити (10.166.4, 10.191), правящее собрание, что также указывает на то, что ранний ведийский царь правил в племенной среде, где принятие решений собранием по-прежнему играло важную роль.

Как было сказано выше, царь не считался божеством в ранний ведический период.[4] К тому времени Брахманы были составлены, однако король все больше ассоциировался с богами через его качества и ритуалы, которые он выполнял.[5] Также к этому времени королевская власть перешла в наследственное положение, и Самити начал убывать в значении.[6]

Дхарма и король

До Вед арийские племена, прибывшие в Индию, «образовали военное братство», управляя пришлым местным населением. По мере того, как они поглощались местным населением, политическая власть в обществе начала меняться от межклановой системы, в которой различные кланы разделили обязанности в более ведическую систему, в которой один правитель правил и заботился о своих подданных.[7] В этой новой системе впервые возникли идеи брахмана и кшатры, или духовной и светской силы, соответственно. Для коммунального дхарма чтобы достичь этого, брамин должен был правильно «наставлять других в их обязанностях» и руководить их духовной практикой; на кшатрия же была возложена «царская функция» - поддерживать послушание в соответствии с дхармой и, таким образом, обеспечивать выполнение надлежащих практик. Учитывая, что первый принял решение о правильном духовном действии, в то время как второй его принудил, между ними возникло важное сотрудничество, чтобы обеспечить исполнение дхармы, и это сотрудничество сформировало «один из фундаментальных элементов в смритиТеория королевского сана ».[8] Это совпало с развитием доктрины возрождения души и потенциального освобождения. мокша из цикла непрерывных перерождений, известных как сансара, таким образом обесценивая наглое действие и героизм «арийского пути», примером которого являются истории, предшествующие индуистским эпосам, такие как история Видулы, в которой воин эмоционально пробуждается, чтобы выполнить свои обязанности воина перед лицом неприятных невзгод.[9] Согласно этой новой философии, правители должны «принять и выполнить [свой] долг, никогда не желая того, что не имеет непреходящей ценности», другими словами, не привязываясь к своим действиям и думая только о конечном результате своих действий. . Разрешение, а при необходимости и принуждение всех к такому поведению, «в конечном итоге приводит к бегству от кармы» [10] и таким образом достигается духовная цель брахмы, вырваться из цикла сансары. Как упоминалось выше, лучшие примеры такого рода беспристрастной преданности своему долгу со стороны царя можно увидеть в эпосах о смрити, посвященных Бхагавад Гита и Рамаяна.

Царство в литературе Дхармы

Смотрите также: Раджа

Божественность короля

Королевская надпись, восхваляющая завоевания Бадами Чалукья король Пулакешин II датируется 634 годом н.э.

К моменту составления Манава Дхармашастра, божественность царя утвердилась. В Ману 7.4 говорится, что царь состоит из божественных частиц нескольких богов, включая Яму, Индру, Варуня, и Кубера. Это можно рассматривать как тесно связанное с более ранним убеждением, что во время коронации король принял различные аспекты богов.[11] В Ману 7.8 говорится, что даже к младенцу-королю нельзя относиться с неуважением, потому что он на самом деле является богом на земле. Нарада 18.49-50 повторяет это мнение, говоря, что божественность царя проявляется в силе его указов: его слова становятся законом, как только он их произносит. Это в отличие от более раннего Дхармасутра тексты, которые, кажется, подчеркивают подчиненный статус короля по сравнению с Брамины и не упоминайте его божественность.[12]

Король как защитник

Дхармасутры и Дхармашастры согласны с тем, что особая обязанность короля - защищать, наказывать и сохранять дхарму для тех, кто находится в его королевстве.[13] Однако новый миф о сотворении царства, которого нет в Дхармасутрах и который отличается от мифов, найденных в предыдущей ведической литературе, можно увидеть в Дхармашастрах. В Ману 7.2 утверждается, что Самосущий Господь создал царя, чтобы восстановить порядок в хаотическом мире, который существовал без него. Затем Господь создал Наказание (о нем говорят как о божестве), потому что через наказание мир покоряется (Ману 7.22). Выполняя свой долг защитника и карателя, король процветает (Ману 7.107). Слабые и беспомощные (то есть вдовы, дети, психически больные, обездоленные) должны были получить королевскую защиту.[14] Помимо защиты своих подданных друг от друга, король как кшатрий, также был обязан защищать своих подданных от внешних угроз и вести войну с соперничающими королевствами. Ману 7.87, например, гласит, что король, когда ему бросают вызов, никогда не должен отступать от битвы; действительно, сражение - это его дхарма.

Варня короля

Как было сказано выше Ману 7.2 специально заявляет, что кшатрий получивший ведическое посвящение имеет право стать царем. В другом месте, любой дваждырожденный человеку запрещено жить в стране, управляемой Шудрой (4.61); аналогично браминам запрещено принимать дары от любого царя, не принадлежащего к надлежащему царскому происхождению (4.84). Но комментаторам нравится Медхатитхи, Куллука и Виджнянешвара по существу отменил такие правила о происхождении короля, заявив, что любое лицо, признанное имеющим власть над территорией, должно пониматься как король, независимо от его варна.[15]

Власть короля

В основе власти царя лежит некоторое противоречие в литературе Дхармы. Некоторые авторы текстов о дхарме создают впечатление, будто власть царя заключается исключительно в его приверженности дхарме и ее сохранении. Его указы сильны только в том смысле, что они соответствуют Закону; его юридические решения должны основываться только на том, что говорится в шастрах, а не на его собственной воле и власти. Более того, король на самом деле только навязывает то, что его советники-брамины объявляют дхармой.[16] В Васишта Дхармасутра, например, прямо говорится, что брамины будут заявлять, что является дхармой для трех варны, и король будет управлять соответственно (1.39-41). Однако в других текстах или даже в отрывках из тех же текстов власть царя подразумевает применение его собственного разума и воли. Итак, в отличие от Ману 7.28-31, 8.44-45 в том же тексте говорится, что король должен полагаться на свои собственные дедуктивные способности при отправлении правосудия. Рассуждение как средство вынесения суждения даже появляется еще в Гаутама Дхармасутра (23.11-24). Но к моменту Нарадасмритикоролевский указ был поставлен над всеми другими источниками права как самый мощный, отменяющий все остальные.[17] Таким образом, власть, стоящая за королевскими указами, все больше принадлежит самому королю, хотя его по-прежнему призывают сохранять дхарму.

Действительно, хотя в некоторых источниках действительно упоминается, что король держал когорту религиозных советников для консультаций по различным религиозным вопросам, король оставался властью самому себе по простому факту, что он нес на себе результаты своих действий и решений, идея обоснованная. во взаимности, разделяемой между королем и его подданными: спасение короля «зависит от его подданных, поскольку он страдает от последствий их грехов и получает прибыль от приобретенных ими заслуг». Точно так же его подданные зависят от него, поскольку, если он «защищает их, как он должен», его люди могут посвятить себя «своим обязанностям».[18] Более того, хотя власть все больше сосредоточивалась внутри короля, его роль сохранялась в определенных границах, а роль, которую он играл в обществе, не распространялась на ранее нетронутые области. Например, в вопросе духовного спасения (т.е. мокса) король вообще не играл прямой роли; в его обязанности не входит «продвигать какие-либо суеверные идеи, излагать какую-либо часть праведности» или помогать определять, «что является религией, а что нет», или определять ее практику.[19] Напротив, король должен был действовать как исполнитель, а иногда и посредник, через который совершались «императорские жертвенные церемонии». Действительно, особая «близость с богами», в первую очередь с Индрой, проистекающая из его роли в личном проведении особого жертвоприношения и обеспечении того, чтобы другие также выполняли ритуалы, упоминается как источник власти царя. Примеры таких жертв включают Раджасуя («жертва инаугурации короля»), Ашвамедха («жертвоприношение коня»), а Айндрамахабхишека («Великое освящение Индры»).[20]

Государственное управление

Следуя традициям Артхашастра, Ману и Яджнявалкья, в определении Раджадхарма (закон короля или для короля) подробно описывают, как король должен создать свое правительство и управлять своим королевством. В МануНапример, обсуждение того, как король должен выбирать своих министров, следует непосредственно за описанием качеств, которые король должен развивать. Ману 7.54 советует королю выбрать семь или восемь советников, которые являются образованными и благородными по происхождению, без конкретного определения их ваа. Однако из них один человек должен быть избран премьер-министром, и в тексте указывается, что этот человек должен быть брамином.[21] Яджнявалкья 1.310, с другой стороны, сообщает, что все мантрины быть браминами.

Низшие должностные лица (аматйаs) должны быть распределены по обязанностям на основе их личных качеств, включая честность, интеллект и сообразительность.[22] Среди задач, которые предстоит курировать аматйаОни собирали налоги, контролировали королевские рудники и взимали плату за пользование общественным транспортом.[23]

Ману следует Kauilya говоря, что посланники (дута) следует выбирать на основе сообразительности и способности расшифровывать намеки и жесты, то есть читать внешний вид соперничающего короля, чтобы понять его намерения и общий характер.[24] Роль посланника была жизненно важна как для дипломатии, так и для разведки. Важность роли посланника можно увидеть в Яджнявалкья 13.328, где была проведена сложная подготовка как к отправке, так и к возвращению дута, включая встречу короля со всеми его министрами.

Что касается организации своего царства, царь, согласно Ману, должен констебли между каждой второй, третьей и пятой деревней и в сотой деревне. Также должны быть назначены суперинтенданты с юрисдикцией в отношении одной, десяти, двадцати, ста и тысячи деревень (Viṣṇu 3.9-10 содержит один, десять, сто и целый район).[25] О любых проблемах, возникающих в деревнях, следует сообщать вышестоящим суперинтендантам; Viṣṇu заявляет, что, когда решение не достигается более низким суперинтендантом, проблема должна быть сообщена следующему высшему суперинтенданту и так далее.[26]

Король и судебная процедура

Факсимиле надписи на Ория подлинник на медной пластине, записывающий грант земли, сделанный Раджей Пурушоттамом Дебом, королем Орисса, на пятом году его правления (1483 г.). Предоставление земли королевским указом охранялось законом, а документы часто записывались на металлических пластинах.
Основная статья: вьявахара

Согласно Нараде, царь является высшим местом проведения юридическая процедура.[27] Это означало бы, что только самые важные дела будут слушаться непосредственно королем, то есть дела, решение по которым не было вынесено в суды местного сообщества или гильдии.[28] Ману и Viṣṇu оба заявляют, что король может либо сам рассматривать дела (в сопровождении, конечно, правоведов-браминов), либо он может назначить судью-брамина для наблюдения за судебными процессами за него.[29] Ману даже допускает, что не брамин Двиджа может быть назначен юридическим переводчиком, но ни при каких обстоятельствах Шудра действовать как один.[30]

Тексты Дхармы постоянно подчеркивают, что царь должен быть беспристрастным в своих суждениях. Ману заявляет, что царь, который является пристрастным и несправедливым в своем наказании, сам будет наказан (7.27), говоря в 8.128, что наказание того, кто не заслуживает наказания, обрекает царя на ад. В другом месте, Viṣṇu и Нарада подчеркивают, что и царь, и его судьи должны беспристрастно рассматривать дела.[31] Это имело как религиозные, так и строго юридические последствия; в соответствии с Нарада Матрика 1.65, королю, который следует надлежащей процедуре при рассмотрении судебных исков, обеспечена слава в этом мире и рай в загробной жизни.

в Брихаспатишти, королю советуют слушать дела утром, одетым в регалии после утреннего омовения.[32] Это противоречит Ману 8.2, в котором говорится, что одежда короля во время его ежедневного слушания судебного дела должна быть скромной.

Подобно тому, как посланник должен расшифровать расположение соперничающего короля с помощью телесных и жестикуляционных подсказок, королю рекомендуется отмечать внешние подсказки истца при слушании дел, чтобы различить его расположение.[33] Ману 8.62-72 определяет, кого король мог или не мог допрашивать в качестве свидетеля в связи с судом; значительно расширенный список приведен на Нарада 1.159. Выслушав противоречивые показания свидетелей, король получает совет: Ману 8.73 полагаться на то, что говорят большинство свидетелей, или на показания свидетелей высших качеств; если несоответствие сохраняется, следует полагаться на свидетельство браминов.[34] Нарада 1.142 гласит, что король должен увольнять свидетелей, чьи показания постоянно противоречат друг другу.

После этого расследования по делу может быть принято решение.[35]

Налогообложение

Право короля на налогообложение было логическим следующим шагом после теории абсолютного владения землей королем. Ману описывает царя как абсолютного владыки земли, и поэтому король имел право на свою долю в продуктах земель. Для покупки, продажи и дарения земли требовалось разрешение короля.[36] На самом деле земля принадлежала народу, а король претендовал только на абсолютную собственность. Пока люди обрабатывали землю и платили налоги, они были в порядке, но в противном случае король мог воспользоваться своей властью и конфисковать землю.[37]

Двусторонний договор

Это понимание было частью двустороннего договора, заключенного между королем и народом. Люди обрабатывали землю и давали королю налоги для защиты. Контракт подразумевает, что люди подчиняются созданной ими суверенной власти, они вызвались платить налог, ставка налога была установлена ​​народом, налоги выплачиваются королю в качестве заработной платы за его защиту, и король должен отвечать Людям. Из этого можно сделать вывод, что король имеет право взимать налоги, это обязанность народа платить налоги, и эта обязанность зависит от выполнения королем своих обязанностей.[38] Эта идея о защите короля в отношении налогообложения настолько важна, что некоторые тексты требуют, чтобы король компенсировал любые украденные товары, которые он не смог вернуть.[39]

Пределы

У короля были ограничения на размер налога. Он должен был знать, когда платить налоги, потому что в одних случаях лучше, чем в других. Сумма налога на человека должна была определяться его характером. Если они разбогатели из-за того, что поступили неправильно, с них должны были взиматься высокие налоги, с тех, кто был преуспевающим, - понемногу, а с тех, кто не мог платить, никогда нельзя было обложить налогом. Предел, который люди могут платить в виде налогов, не должен превышаться. Налогом подлежат только прибыль и излишки.[40] Повышения нужно делать постепенно и своевременно. Царь должен использовать налоги, чтобы приносить пользу людям.[41][42]

Виды налогов

Бали

В ранний ведический период царь регулярно собирал налоги со своих подданных. Налоги назывались бали и составляли 1/6 сельскохозяйственных продуктов или скота для данного человека.[43] Другой формой бали были дань, которую царь взимал с побежденных врагов. Существовала система сбора этих налогов, но точные детали были утеряны временем.[44] Даже когда в более поздние периоды появились другие формы налогов, Бали все еще присутствовал. Был использован специальный налог, который по-разному применялся разными королевствами с целью получения дополнительных доходов.[45]

Земельный доход

Это был основной налог в постведический период, возникший на Бали. Это был важный источник дохода для государства, и он использовался в каждом королевстве с момента его основания. Этот налог повлек за собой получение государством 1/6 всей продукции земли. Этот налог взимался с прибыли, полученной с земли, а не с валовой продукции. Люди могли платить налог либо произведенными товарами, либо деньгами. Там же будет проведено обследование, чтобы помочь в правильном сборе налога.[46]

Налог на ирригацию

Государство должно было следить и охранять природные источники воды. Также им приходилось строить и обслуживать ирригационные устройства, такие как каналы. Если воду брали из рек, резервуаров, озер или колодцев, брали четвертую часть продукции.[47]

Плата за проезд

Пошлины возлагаются на товары, ввозимые из-за границы, производимые в сельской местности и в городе. Ставки варьировались от 4% до 20%. Брак и религиозные товары были исключены. Существовали и другие виды сборов за проезд, в том числе: проезд на водном пароме, плата за проезд в город, плата за проезд и использование платы за проезд в гавани.[48]

Налог с продаж

Было два типа налогов с продаж. Один из них - общий налог в размере 10%, взимаемый со всех товаров. Другие налоги облагаются специальными товарами, такими как драгоценности, земельные аукционы и недвижимые объекты. Наказанием за уклонение от уплаты налогов была конфискация купленных товаров.[49]

Налог на труд

Ожидалось, что каждый внесет свой вклад в общее благо. Беднякам, которые не могли платить налоги натурой или деньгами, приходилось работать на государственных заводах. Также один день каждого месяца каждый человек, включая браминов, должен был работать исключительно на царя, называемого Вишти.[50]

Подушный налог

Это налог, взимаемый с физических лиц. Существовали две формы подушного налога. Первым был общий налог, взимаемый с каждого члена семьи. Второй - специальный налог, который нежелательные иностранцы должны были платить за въезд в город.[51]

Прочие налоги

  • Таможенная пошлина
  • Акцизный налог
  • Налог на соль
  • Акцизный налог на прибыль
  • Торговый налог
  • Профессиональный налог
  • Подоходный налог
  • Налог на азартные игры
  • Общий налог на имущество (Кара)[52]
  • Строительный налог (Vāstuka)
  • Обзорный налог (Раджжу)
  • Полицейский сбор (Хорараджу)
  • Налог на деревни на воде (Klŗpta)
  • Общий налог на деревни (Pidakara)
  • Экстренный налог (Praaya)
  • Праздничный налог (Утсанга)
  • Военный налог (сенабхакта)[53]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Алтекар, А. Государство и правительство в Древней Индии, п. 312
  2. ^ См., Например, A. Br., 1.14; T. Br. 2.2.7.2; J. Br. 3.152.
  3. ^ см. Шарма, Рам Шаран. Аспекты политических идей и институтов в Древней Индии. п. 162; 186
  4. ^ Алтекар, п. 83.
  5. ^ Алтекар, п. 89-90; см. также Sharma, p. 165 один пример из Шатапатха Брахман в котором король приравнивается к Праджапати.
  6. ^ См. Sharma, p. 64; 165.
  7. ^ Дрекмайер, стр.38
  8. ^ Лингат, стр.216
  9. ^ Дрекмайер, стр.150
  10. ^ Дрекмайер, стр.154
  11. ^ См. Alterkar, стр.78; Лингат, Роберт. Классический закон Индии. п. 208
  12. ^ См., Например, Гаутама 11.1-5
  13. ^ В Дхармасутрах см. Васишта 19.1; Гаутама 8.1-3; в Дхармашастрах см. Ману 7.2-4; Нарада 18.31; Яджнявалкья 1.323
  14. ^ См., Например, Ману 8.27-29; Viṣṇu 3.65
  15. ^ Обсуждение этого вопроса см. В Lingat, p. 210
  16. ^ Об этом см., Например, Ману 7.28-31 и Нарада Матрика 1,29; см. также обсуждение в Altekar, стр. 156–157
  17. ^ Видеть Нарада Матрика 1.10
  18. ^ Лингат, стр.212
  19. ^ Дерретт, стр. 599
  20. ^ Госал, стр.24-25
  21. ^ Видеть Ману 7.58; Viṣṇu 3.70; Яджнявалкья 1.312
  22. ^ Ману 7.60-62. Arthaśāstra 1.8 дает описание различий между мантринs an аматйас. Также Ganguly, D. K. Аспекты древнеиндийской администрации. п. 162.
  23. ^ Видеть Viṣṇu 3.16
  24. ^ Видеть Ману 7.67, Артхашастра 1.15.7-9
  25. ^ Видеть Ману 7.114-115
  26. ^ Видеть Ману 7.116-117; Viṣṇu 3.11-15
  27. ^ Видеть Нарада Матрика 1.7
  28. ^ Ричард Ларивьер в своем переводе Нарадасмрити, принимает это за смысл стиха. См. Ларивьер, В Нарадасмрити: Критически отредактировано с введением, аннотированным переводом и приложениями. п. 5.
  29. ^ Видеть Viṣṇu 3.72-73; Ману 8,9; смотрите также Васишта 16.2
  30. ^ Видеть Ману 8.20
  31. ^ Видеть Viṣṇu 3.74; Нарада Матрика 1,28 и 1,58
  32. ^ Видеть Брихаспати 1.21
  33. ^ Видеть Ману 8.25
  34. ^ Нарада 1.209–210 заменяет «свидетельство браминов» свидетельством тех свидетелей с наилучшими воспоминаниями. Если люди с лучшими воспоминаниями не соглашаются, показания не принимаются.
  35. ^ Видеть Нарада Матрика 1.30
  36. ^ Саркар, К. Государственные финансы в Древней Индии, п. 55
  37. ^ Саркар, стр. 59
  38. ^ Саркар, стр. 59
  39. ^ Гошал, ООН Вклад в историю индуистской системы доходов, п. 25
  40. ^ Гошал, стр. 26
  41. ^ Саркар, стр. 62-67
  42. ^ Гошал, стр. 30
  43. ^ Гошал, стр. 10
  44. ^ Гошал, стр. 14
  45. ^ Саркар, стр. 105
  46. ^ Саркар, стр. 87-88
  47. ^ Саркар, стр. 90-91
  48. ^ Саркар, стр. 92-94
  49. ^ Саркар, стр. 98-99
  50. ^ Саркар, стр. 101-102
  51. ^ Саркар, стр. 106
  52. ^ Гошал, стр.47
  53. ^ Саркар, стр. 95-111

Рекомендации

  • Перевод Ричарда В. Ларивьера (1989). В Нарадасмририти. Университет Филадельфии.
  • Оливель, Патрик (2005). Свод законов Ману: критическое издание и перевод манава-дхармашастры. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-517146-2.
  • Оливель, Патрик (2004). Юридический кодекс Ману. Нью-Йорк: ОУП. ISBN 0-19-280271-2.
  • Лингат, Роберт (1973). Классический закон Индии. Нью-Йорк: Oxford UP Publ.
  • Кейн, П. (1973). История Дхармашастры. Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара.
  • Нат Датт, Манматха (2005). Яджнавалкьясмрити: санскритский текст, английский перевод, примечания, введение и указатель стихов. Нью-Дели: Parimal Publications. ISBN 81-7110-273-5.
  • Институты Вишну. Пер. Юлиус Джолли. Оксфорд: Claredon Press, 1880. http://www.sacred-texts.com/hin/sbe07/index.htm
  • Перевод Г. Бюлера (1886). Священные книги Востока: Законы Мануса (Том XXV). Оксфорд. Доступно онлайн как Законы Ману
  • Шарма, Рам Шаран (2005). Аспекты политических идей и институтов в Древней Индии. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0898-3.
  • Алтекар А.С. (2002). Государство и правительство в Древней Индии. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1009-0.
  • Дрекмайер, Чарльз (1962). Царство и община в ранней Индии. Стэнфорд: Стэнфорд UP. ISBN 0-8047-0114-8.
  • Гошал, ООН (1959). История индийских политических идей. Бомбей: Оксфорд UP.
  • Гошал, ООН (1972). Вклад в историю индуистской системы доходов. Калькутта: Сарасват Пресс.
  • Саркар, К. (1978). Государственные финансы в Древней Индии. Нью-Дели: публикации Abhinav.