WikiDer > Ницше: философ, психолог, антихрист - Википедия
Обложка второго издания | |
Автор | Вальтер Кауфманн |
---|---|
Страна | Соединенные Штаты |
Язык | английский |
Предмет | Фридрих Ницше |
Издатель | Princeton University Press |
Дата публикации | 1950 |
Тип СМИ | Распечатать (Твердая обложка и Мягкая обложка) |
Страницы | 532 (издание 2013 г.) |
ISBN | 978-0691160269 |
Ницше: философ, психолог, антихрист (1950; второе издание 1956 года; третье издание 1968 года; четвертое издание 1974 года; пятое издание 2013 года) - книга о немецком философе. Фридрих Ницше философом Вальтер Кауфманн. Книга, впервые опубликованная Princeton University Press, оказал влияние и считается классическим исследованием. Кауфманну приписывают помощь в изменении репутации Ницше после Вторая Мировая Война отделив его от нацизма и сделав возможным всерьез воспринимать Ницше как философа. Однако его критиковали за представление Ницше как экзистенциалиста и за другие детали его интерпретации.
Резюме
Эта секция нуждается в расширении. Вы можете помочь добавляя к этому. (Март 2019 г.) |
Кауфманн пишет, что он «стремится к всесторонней реконструкции мысли Ницше». Он пытается дискредитировать «легенду Ницше», состоящую из множества ложных представлений о Ницше, таких как идея, что он был «прото-нацистом». Он утверждает, что сестра Ницше Элизабет Ферстер-Ницше и поэт Стефан Джордж являются одними из тех, кто создал легенду, и что рост нацизм способствовал распространению заблуждений о Ницше. Он сравнивает идеи Ницше с идеями экзистенциализм, и обсуждает взгляды на Ницше, которых придерживались философы Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс.[1]
В приложении 1974 года Кауфманн критикует философа. Юрген Хабермас за плохую ученость в его трактовке Ницше в Знания и человеческие интересы (1968), отмечая, что Хабермас полагался на неадекватное издание произведений Ницше, подготовленное Карлом Шлехтой. В сноске Кауфманн утверждает, что получил признание от второстепенного автора Дэвида Джорджа Плоткина в том, что он написал призрак. Моя сестра и я, который был опубликован под именем Ницше в 1951 году.[2]
История публикации
Ницше: философ, психолог, антихрист был впервые опубликован Princeton University Press в 1950 году. Второе издание было опубликовано в 1956 году, третье - в 1968 году, а четвертое издание, первое издание в мягкой обложке, - в 1974 году.[3] В 2013 году вышло издание с новым предисловием философа. Александр Нехамас был опубликован.[4]
Прием
Отзывы
Ницше: философ, психолог, антихрист получил положительные отзывы от Уолтера Ватсона в Этика,[5] философ Фредерик Коплстон в Философия,[6] И в Философия и феноменологические исследования, от Уолтера Серфа и антрополога Х. Джеймс Биркс.[7][8] Его также рассмотрел историк идей. Крейн Бринтон в Германский обзор,[9] Уильям А. Мюллер в Обзор и Экспозитор,[10] Эрнст Кох в Журнал современного языка,[11] Крис Терри в Times Higher Education,[12] и по Обзор метафизики.[13][14]
Ватсон считал книгу одной из самых важных работ о Ницше, приписывая Кауфману тщательную разработку «интерпретации философии Ницше, резко расходящейся с обычными». Он предположил, что предположение Кауфмана о том, что Сократ был «идолом Ницше», было, пожалуй, его самым «поразительным тезисом».[5] Коплстон охарактеризовал книгу как «наиболее вдумчивую, справедливую и научную трактовку философии Ницше», приветствуя тот факт, что она свободна как от предубеждений против Ницше, так и от «тошнотворной лести». Он похвалил Кауфмана за интерпретацию утверждений Ницше с точки зрения как их контекста, так и общего развития мысли Ницше. Однако он предположил, что Кауфман «слишком сильно преуменьшает некоторые аспекты мысли Ницше».[6] Серф назвал книгу блестящей и написал, что она заставила его пересмотреть общепринятые представления о Ницше, которых он раньше придерживался. Он приписывал Кауфманну разоблачение многочисленных ложных характеристик Ницше и его взглядов и видел большое достоинство в обсуждении Кауфманом отношения Ницше к другим писателям и мыслителям. Однако он поставил под сомнение понимание Кауфманом воли к власти и предположил, что Кауфман преувеличил степень ложности преобладающего взгляда на Ницше.[7] Биркс назвал книгу «классическим произведением» и выразил благодарность Кауфману за четкое представление жизни и мысли Ницше и тщательную интерпретацию его идей. В 1977 году он отметил, что это остается «выдающимся и незаменимым вкладом в науку Ницше».[8]
Прочие оценки
Социолог Филип Рифф называется Ницше: философ, психолог, антихрист лучшая книга на английском о Ницше.[15] Кауфман утверждал, что ему удалось отделить Ницше от нацизма и показать, что Ницше был великим философом.[16] Философ Ричард Рорти назвал книгу "новаторской", но написал, что ее заменил философ Ричард Шахтс Ницше (1983), который был более всеобъемлющим, лучше организованным и более полезным для читателей, которые были новичками в Ницше и нуждались в помощи в понимании очевидных противоречий во взглядах Ницше.[17] Шахт назвал книгу важной и полезной,[18] и описал его как классическое исследование, благодаря которому многие англоязычные читатели заинтересовались Ницше и познакомились с ним после Вторая Мировая Война. Он написал, что у него было мало конкурентов в течение почти двух десятилетий, и приписал Кауфманну «читаемую интерпретацию мысли Ницше в гуманистическом, экзистенциалистском и прагматическом направлениях». Однако он критиковал обращение Кауфманна с Человек, слишком человечный, Рассвет (1881), и Веселая наука (1887), утверждая, что Кауфман ошибочно рассматривал их как часть периода мысли Ницше, который не представлял особого интереса.[19] Шахт также отметил, что книга имела «огромное влияние», но была ориентирована на «стратегические соображения, связанные с реабилитацией Ницше в англоязычном мире» и представляла Ницше как экзистенциалиста. Он приписал Кауфманну правильное подчеркивание того, что Ницше был философом, вопреки существовавшей когда-то точке зрения о том, что Ницше не заслуживает такого мнения. Он также считал подходящей характеристику Ницше Кауфманом как психолога. Однако он поставил под сомнение характеристику Кауфманом Ницше как «антихриста», написав, что это отражает личное отвращение Кауфмана к христианству.[20]
Историк Питер Гей назвал книгу «эпохальной». Он приписал Кауфманну «исправление ужасных неверных прочтений и позорного позорного неверного перевода», но отметил, что выводы Кауфманна сами подверглись критике и исправлению со стороны более поздних ученых.[21] Историк Рой Портер охарактеризовал книгу как «авторитетную».[22] Майкл Таннер охарактеризовал книгу как «плохо организованное превращение Ницше в либерального гуманиста», но признал, что она «заняла свое место в истории восприятия Ницше».[23] Политолог Грегори Брюс Смит приписал Кауфману представление о Ницше англоязычной аудитории и разоблачение неадекватности нацистской интерпретации философа. Он отметил, что попытка Кауфмана описать философию Ницше в терминах англо-американской философии помогла подготовить почву для многих подобных попыток. Однако он критиковал Кауфманна за игнорирование политических и моральных аспектов взглядов Ницше и его трактовку доктрины вечного возвращения.[24]
Интеллектуальный историк Дженнифер Ратнер-Розенхаген назвал книгу «монументальным этюдом». Она приписала Кауфманну трансформацию интерпретации Ницше в послевоенных Соединенных Штатах и установление его как «канонического мыслителя в западной традиции». Она написала, что эта книга сделала самого Кауфмана «доминирующей фигурой в трансатлантических исследованиях Ницше с 1950 года до его смерти в 1980 году», и, хотя философы и историки обычно приписывают ему спасение репутации Ницше, отстранив его от нацизма, они утверждают, что он сделал это, «денатурируя философию власти Ницше и в узком смысле превратив его в экзистенциалиста». По ее мнению, Кауфманн «сделал гораздо более драматический шаг, расширив рамки философии Ницше, продемонстрировав, как его идеи перекликаются с доминирующими философиями того времени, но также и превосходят их».[25]
Дэвид Пикус утверждал, что книгу следует понимать в связи с книгой Ясперса. Ницше: введение в понимание его философской деятельности (1935), утверждая, что, несмотря на некоторые различия, такие как их взгляды на значение нигилизма, у них много общего. Он отметил, что Кауфманн помог «выявить безответственные примеры науки Ницше» и инициировал «ключевые дебаты о возможности использования Ницше для морального« преображения », особенно в исторической, социальной и художественной сферах».[26] Марк Альфано писал, что Кауфман популяризировал идею о том, что Ницше был теоретик добродетели в этике. Он утверждал, что Кауфман ошибался, утверждая, что концепция сверхчеловека у Ницше связана с аристотелевской концепцией сверхчеловека. мегалопсихия или «великодушный человек», следуя мнению философа Бернд Магнуса о том, что между ними существует только «поверхностная связь».[27] Нехамас назвал книгу поворотным моментом в посмертной репутации Ницше. Он приписал Кауфманну изменение популярного образа Ницше как тоталитаризма. антисемит, давая возможность философам серьезно относиться к Ницше и гарантируя, что произведения Ницше занимают видное место в философских разделах современных книжных магазинов. Он заметил, что мнение Кауфмана о том, что Ницше был наследником рационализма, а не романтическим критиком Просвещения, является наиболее спорным элементом его интерпретации. Он пришел к выводу, что есть доля правды в обвинении в том, что Кауфман, пытаясь перевернуть «легенду», окружающую Ницше, зашел слишком далеко в противоположном направлении, чрезмерно подчеркнув более приемлемые аспекты Ницше и сведя к минимуму проблемные или тревожные аспекты, но что это не умаляет достижения Кауфманна. По его мнению, выборочная переосмысление Ницше Кауфманом, возможно, было необходимо для того, чтобы дать возможность Ницше быть серьезно прочитанным как философами, так и широкой публикой, и книга заслуживает внимательного изучения.[28]
Философ Роберт Б. Пиппин написал, что, несмотря на «относительный успех» книги, «восприятие Ницше в англо-американском философском сообществе все еще находилось на начальной, нерешительной стадии» даже в 1985 году.[29]
Рекомендации
- ^ Кауфманн 2013, стр. xxi, 4, 8–9, 74–75, 89–93, 420.
- ^ Кауфманн 2013С. 452–453, 503.
- ^ Кауфманн 2013, п. iv.
- ^ Нехамы 2013, стр. v – xxiv.
- ^ а б Уотсон 1951С. 231–232.
- ^ а б Коплстон 1952С. 367–368.
- ^ а б Серф 1951С. 287–291.
- ^ а б Биркс 1977С. 432–433.
- ^ Бринтон 1951С. 239–240.
- ^ Мюллер 1952С. 219–221.
- ^ Кох 1953С. 59–60.
- ^ Терри 2010, п. 49.
- ^ J. 1957 г.С. 721–722.
- ^ С. 1970 г., п. 557.
- ^ Рифф 1961, п. 413.
- ^ Кауфманн 2013, п. xi.
- ^ Рорти 1983, п. 619.
- ^ Шахт 1985, п. xvi.
- ^ Шахт 1996, стр. xiii – xiv, xxix.
- ^ Шахт 2012С. 69–70.
- ^ Гей 1986, п. 430.
- ^ Портер 1989, п. 246.
- ^ Таннер 1994, п. 82.
- ^ Смит 1996, п. 69.
- ^ Ратнер-Розенхаген 2006С. 239–269.
- ^ Пикус 2007С. 5–24.
- ^ Альфано 2013С. 767–790.
- ^ Нехамы 2013, стр. v – ix.
- ^ Пиппин 2014С. 118–133.
Библиография
- Книги
- Гей, Питер (1986). Буржуазный опыт От Виктории до Фрейда. Том II: Нежная страсть. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-503741-3.
- Кауфманн, Вальтер (2013). Ницше: философ, психолог, антихрист. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-16026-9.
- Нехамас, Александр (2013). «Предисловие». Ницше: философ, психолог, антихрист. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-16026-9.
- Портер, Рой (1989). Социальная история безумия: истории безумцев. Лондон: Вайденфельд и Николсон. ISBN 0-297-79571-6.
- Рифф, Филипп (1961). Фрейд: разум моралиста. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Якорные книги.
- Шахт, Ричард (1996). "Вступление". Человек, слишком человечный: Книга для свободных духов. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-56704-1.
- Шахт, Ричард (1985). Ницше. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0415090711.
- Смит, Грегори Брюс (1996). Ницше, Хайдеггер и переход к постмодерну. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-76340-8.
- Таннер, Майкл (1994). Ницше. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-287680-5.
- Журналы
- Альфано, Марк (2013). «Самый приятный из всех пороков: Ницше как эпистемолог добродетели». Британский журнал истории философии. 21 (4). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Биркс, Х. Джеймс (1977). «Ницше: философ, психолог, антихрист. Четвертое издание». Философия и феноменологические исследования. 37 (3).
- Бринтон, Крейн (1951). "В. А. Кауфман, Ницше: философ, психолог, антихрист". Германский обзор: литература, культура, теория. 26 (3).
- Серф, Уолтер (1951). «Ницше Кауфмана: философ, психолог, антихрист [рецензия на книгу]». Философия и феноменологические исследования. 12 (2).
- Коплстон, Фредерик С. (1952). "Ницше: философ, психолог, антихрист. Вальтер А. Кауфманн. (Издательство Принстонского университета: Лондон, Джеффри Камберледж. 1950. Стр. Xi + 409. Цена 40 шилл.)". Философия. 27 (103). Дои:10.1017 / S0031819100034380.
- Дж., Ф. Д. (1957). «Ницше: философ, психолог, антихрист [рецензия на книгу]». Обзор метафизики. 10 (4).
- Кох, Эрнст (1953). «Ницше (Книга)». Журнал современного языка. 37 (1). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Мюллер, Уильям А. (1952). «Рецензия на книгу: Ницше: философ, психолог, антихрист». Обзор и Экспозитор. 49 (2).
- Пикус, Дэвид (2007). «Желания сердца: Вальтер Кауфманн, Карл Ясперс и расположение в стипендии Ницше». Журнал исследований Ницше. 33. - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Пиппин, Роберт (2014). «Самоинтерпретирующие« я »: комментарии к книге Александра Нехамаса« Ницше: жизнь как литература »». Журнал исследований Ницше. 45 (2).
- Ратнер-Розенхаген, Дженнифер (2006). «Дионисийское Просвещение:« Ницше »Кауфмана в исторической перспективе». Современное интеллектуальное любопытство. 3 (2). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Рорти, Ричард (1983). «Ницше (Рецензия на книгу)». Литературное приложение к The Times (4185). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- С., О. Х. (1970). «Ницше: философ, психолог, антихрист [рецензия на книгу]». Обзор метафизики. 23 (3).
- Шахт, Ричард (2012). "Перевод Ницше: Дело Кауфмана". Журнал исследований Ницше. 43. - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Терри, Крис (2010). «Ницше: философ, психолог, антихрист». Times Higher Education (1930). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Уотсон, Уолтер (1951). «Ницше: философ, психолог, антихрист». Этика. 61 (231). Дои:10.1086/290780. - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)