WikiDer > Храм Палани Муруган
Храм Арулмигу Дхандаютхапани Свами | |
---|---|
அருள்மிகு தண்டாயுதபாணி சுவாமி கோயில் | |
Вход в храм Палани с Гопурам над | |
Религия | |
Принадлежность | индуизм |
Округ | Диндигул |
Божество | Дхандаютхапани (Муруган) Пандаранайакан |
Фестивали |
|
Место расположения | |
Место расположения | Палани |
Состояние | Тамил Наду |
Страна | Индия |
Географические координаты | 10 ° 26′20 ″ с.ш. 77 ° 31′13 ″ в.д. / 10,438805 ° с. Ш. 77,520261 ° в.Координаты: 10 ° 26′20 ″ с.ш. 77 ° 31′13 ″ в.д. / 10,438805 ° с. Ш. 77,520261 ° в. |
Архитектура | |
Тип | Тамильская архитектура |
Интернет сайт | |
www |
Храм Арулмигу Дхандаютхапани Свами[1][2] является первым из Шесть обителей Муругана(Аарупадаи ведугал). Он расположен в городе Палани ранее он был известен как «Тируавинангуди» , Диндигульский район, В 150 км к юго-востоку от Коимбатур и к северо-западу от Мадурай в предгорьях холмов Палани, Тамил Наду, Индия. Храм Палани считается синонимом Панчамритам, сладкая смесь из пяти ингредиентов.
Согласно индуистским легендарным верованиям, Мудрец Нарада посетил небесный суд Шива в Гора Кайлас подарить ему плод, гнана-палам (буквально плод познания). Он решил наградить его тем из двух своих сыновей, которые первыми трижды окружат мир. Приняв вызов, Муруган (Картикейя) начал свое кругосветное путешествие на своем павлине. Однако Ганеша, предположивший, что мир был не более чем его родители Шива и Шакти объединились, обошли их и выиграли плод. Муруган был в ярости и с детства почувствовал необходимость повзрослеть и поэтому решил остаться отшельником в Палани. Идол Муруга в Палани был создан и освящен мудрецом. Богар, один из восемнадцати великих сиддхаары, из смеси девяти ядовитых трав или Навапашанам.
Помимо ступенек и раздвижной слоновьей дороги, есть лебедка и канатная дорога, используемые для транспортировки преданных в гору. Шесть пуджи проводятся с 6:00 до 20:00, а в праздничные дни в храме проводятся специальные пуджи, когда он открыт с 4:30 утра. По состоянию на 2016 год храм был самым богатым среди храмов в штате с собранием 33 кроров в период июля. 2015 г. по июнь 2016 г.
Легенда
мудрец Нарада однажды посетил небесный суд Шива в Гора Кайлас подарить ему плод, гьяна-палам (буквально, плод знания), который содержал в себе эликсир мудрости. После того, как Шива выразил свое намерение разделить плод между двумя своими сыновьями, Ганеша и Муруган, мудрец, советовал не резать его. Он решил вручить его тому из двух своих сыновей, который трижды облетел мир первым. Приняв вызов, Картикея отправился в кругосветное путешествие на своем верховом павлине. Однако Ганеша, предположивший, что мир был не более чем его родители Шива и Шакти объединились, обошли их. Довольный проницательностью их сына, Шива вручил плод Ганеше. Когда Картикея вернулся, он был в ярости, узнав, что его усилия были напрасны. Он покинул Кайлас и поселился на холмах Палани в Южной Индии. Считается, что Картикея с детства чувствовал необходимость повзрослеть и поэтому решил остаться отшельником и отказался от всех своих одежд и украшений. Он погрузился в медитацию, чтобы узнать о себе.[3][4]
Согласно другой легенде, когда-то все мудрецы и боги собрались в Кайлас, обитель Шивы. Это привело к наклону земли в одном направлении. Шива спросил мудреца Агатияр двигаться к югу, чтобы уравновесить наклон. Агастья нанял демона по имени Эттумба, чтобы он нести на плечах два холма, которые будут помещены на юге. Демон понес холмы на юг и остановился на каком-то месте. Когда он попытался поднять один из холмов, он не сдвинулся с места, и он обнаружил, что на вершине холма стоит молодой человек, не позволяющий ему сдвинуться. Демон попытался напасть на молодого человека, но потерпел поражение. Мудрец Агастья опознал молодого человека как Муругана (Картикейя) и попросил его простить демона. Муруган с готовностью сделал это и позволил холму остаться там, в Палани. Это практика, которой придерживаются и в наше время, когда люди носят молоко на плечах, чтобы угодить Господу. Демон отнес другой холм к Swamimalai, который является еще одной из шести обителей лорда Муругана.[3]
История
Идол Муруга в Палани был создан и освящен мудрецом. Богар, один из восемнадцати великих сиддхи из смеси девяти ядов или навапашанам. Легенда также гласит, что скульптору пришлось очень быстро поработать, чтобы завершить свою особенность и довести ее до совершенства. Позже некоторые люди, имевшие доступ к божеству, использовали ужасные химические вещества и украли содержимое идола, сильно повредив идола, и выдвинули теории о том, что мудрец не лепил внешние черты так хорошо, как он делал это на лице. Святилище Бхогара находится в юго-западном коридоре храма, который, как говорят легенды, соединен туннелем с пещерой в центре холма, где Бхогар продолжает медитировать и поддерживать свое бдение с восемью идолами Муруга.[5]
Божество после столетий поклонения пришло в запустение и попало в лес. Однажды ночью Перумал, король Chera Dynastys, который контролировал эту местность между вторым и пятым веками нашей эры, покинул свою охотничью группу и был вынужден укрыться у подножия холма. Так случилось, что Субраманян явился ему во сне и приказал вернуть идол в прежнее состояние. Царь начал поиски идола и, найдя его, построил храм, в котором он сейчас находится, и возобновил поклонение ему. Это ознаменовано небольшим стела у подножия лестницы, ведущей вверх по холму.
Архитектура
Говорят, что идол божества сделан из смеси девяти ядовитых веществ, которые при смешивании в определенном соотношении образуют вечное лекарство. Он расположен на каменном пьедестале с аркой, обрамляющей его, и представляет бога. Субрахманья в образе, который Он принял в Палани, - в образе очень молодого затворника, лишенного замков и всей своей одежды, одетого не более чем в набедренную повязку и вооруженного только посохом, дхандам, как и положено монаху.[5]
Храм был повторно освящен Cheras, чьи владения лежали на западе, и стражем восточной границы которого должна была быть Картикея Палани. Размещен в Гарбхагрихам, то святая святых, храма, к божеству могут приближаться и обращаться с ним только храмовые священники, которые являются членами Гуруккал община Палани и имеет наследственные права на священническое поклонение в храме. Другим преданным разрешается подходить к святилищу, в то время как помощникам священников, обычно Пандарам сообщества, допускаются до вестибюля святого святилища.[5]
Храм расположен на более высоком из двух холмов Палани, известном как Шивагири. Традиционно к нему можно было попасть по главной лестнице, врезанной в склон холма, или по Янаи-падхай или слоновья тропа, используемая церемониальными слонами. Паломники, несущие воду для ритуального омовения идола, и священники использовали другой путь, также вырезанный на склоне холма, но на противоположной стороне. За последние полвека три фуникулер для удобства паломников были проложены пути вверх по холму, а в течение последнего десятилетия они были дополнены канатной дорогой. Есть два вида транспорта от предгорья до подъема. Есть лебедка, которая работает с 6 утра в обычные дни и с 4 утра в праздничные дни. Есть еще одна канатная дорога, которая работает с 7.00 до 12.30. и 13:30 до 17:00 И лебедка, и канатная тележка закрываются после Ираккала Пуджа в 20:00.[6]
В святилище храма раннего Chera архитектуры, в то время как крытая амбулатория, которая работает вокруг нее, несет безошибочные следы Пандья влияние, особенно в виде двух рыб, королевских знаков Пандьяна. Стены святилище несут обширные надписи старым тамильским шрифтом. Преодолевая святилище, это гопурам из золота, с многочисленными скульптурами верховного божества, Картикея, и его сопровождают боги и богини. В первом внутреннем прахарамВокруг сердца храма находятся два небольших святилища, по одному каждое, Шивы и Парвати, кроме одного мудреца Бхогара, которому по легенде приписывают создание и освящение главного идола. На втором участке находится знаменитая святыня Ганапати, кроме каретного двора Золотой колесницы Муруги.[5]
Поклонение
Самая распространенная форма поклонения в храме - это абхишекам - помазание идола маслами, сандаловой пастой, молоком, мазями и т.п., а затем омовение его водой в ходе ритуального очищения. Самые известные абхишекамы проводятся на церемониях, чтобы отметить часы дня. Их четыре - Вижа Пуджайрано утром Уччикалам, днем Саяракшай, вечером и Раккалам, ночью, непосредственно перед закрытием храма на день. В эти часы звонит тяжелый колокол на холме, чтобы привлечь внимание всех преданных к поклонению Господу, совершаемому в этот час. В тихий день колокол можно услышать во всей сельской местности вокруг Палани. В дополнение к поклонению в пределах храма идол Господа, названный УтсавамуртиЕго также носят в целом по храму в золотой колеснице, запряженной преданными, большую часть вечеров в году. По состоянию на 2016 год, храм был самым богатым среди храмов штата: с июля 2015 года по июнь 2016 года было собрано 33 крор.[7]
Религиозные практики
Одна из главных традиций храма - это постриг преданных, которые клянутся сбрасывать волосы, подражая Господу Палани. Другой - помазание головы идола председательствующего божества сандаловой пастой ночью, перед закрытием храма на день. Говорят, что паста, оставленная на ночь, приобретает лечебные свойства, пользуется большим спросом и распространяется среди преданных. раккала чанданам.[8] Традиционно предполагается, что храм на холме Палани закрывается днем и довольно рано вечером, чтобы дать божеству возможность выспаться, будучи всего лишь ребенком и, следовательно, легко устает от толп преданных и их постоянных наставлений. . Не очень известная традиция Пани-Араи или спальню, где каждую ночь хранители храма сообщают Господу о состоянии дневных счетов храма, а затем усыпляют его пением hudhuvār или бард. Преданные несут кавади, декоративная гора, украшенная цветами, глазурованной бумагой и мишурой, и одетая в одежду цвета охры пешком с больших расстояний, является широко распространенной практикой поклонения.[9]
Панчамирдам (смесь пяти) считается божественной смесью, приготовленной Винаягаром в конце встречи с божеством. Он смешал мед, финики, банан, изюм и джаггери и раздал его Шиве Картикее. Эта практика соблюдается и в наше время, когда преданным предоставляют Панчамирдам как Прасад.[3][10]
Фестивали и религиозные обряды
Помимо регулярных служб, дни, посвященные богу Субраманьяну, ежегодно отмечаются с помпой и великолепием, и на них съезжаются толпы преданных со всей Южной Индии. Некоторые из этих фестивалей являются Тай-Пусам, то Панкуни-Уттирам, то Вайкхаши-Вишакхам и Сура-Самхарам. Тай-Пусам, который считается самым важным праздником в Палани, отмечается в день полнолуния тамильского месяца Тайский (15 января-15 февраля). Vaiyaapuri nattu Pattakkarar Muthukaali Tharagan gothram pangaalis из Сенгунтар Кайкола Мудалияр имеют право подарить этому храму праздничный флаг. Потому что эти люди родословные Navaveerargal который помог Господу Муругану в битве сурасамхарам.[11] Паломники, прежде принявшие строгий обет воздержания, приходят босиком, пешком из далеких городов и деревень. Многие паломники также приносят мусор, называемый Кавадина плечах, в ознаменование акта демона Хидумба которому приписывают легенда, что он привел два холма Палани на их нынешнее место, подобным же образом повешенный на его плечи. Другие приносят горшки с освященной водой, известные как тиртха-кавади, чтобы священники проводили абхишекам в святой день. Традиционно самыми почитаемыми из паломников, прибытия которых ждут с нетерпением все без исключения, являются жители Караикуди, которые приносят с собой инкрустированные бриллиантами Вел или копье Господа из Его храма в Караикуди.[12]
Храм открыт с 6.00 до 20.00. В праздничные дни храм открывается в 4.30 утра. пуджи совершается в храме, а именно Вилаа пуджа в 6.30, Сиру Калл пуджа в 8.00, Каала Шанти в 9.00, Утчиккала Пуджа в 12.00, Раджа Аланкарам в 17.30, Ирааккаала пуджа в 20.00. В Золотая машина можно будет посмотреть в 18:30.[12][13]Храм Золотая колесница была впервые представлена в этом храме. Золотая колесница Палани Муругана была подарена V.V.C.R. Муругесой Мудальяром из Сенгунтар Кайкола Мудалияр(Пулликкарар Готрам) из Эроде 17.8.1947. Эта колесница была сделана из 4,73 кг золота, 63 кг серебра и алмазов.[14][15]
Полемика
Считается, что оригинальный идол правящего божества был сделан Богар Сиддхар использовал девять высокотоксичных трав (навапасанам), которые могли убить людей одним своим присутствием (или близким контактом). На протяжении многих лет некоторые полагают, что идол изнашивается или растворяется в силу многократного помазания и ритуального купания. Однако давние преданные и священники храма утверждают, что не замечают видимых изменений. Поскольку индуизм запрещает поклонение несовершенному идолу, в различные моменты времени высказывались предложения заменить его, прикрыть или прекратить некоторые ритуалы, которые могли привести к его разрушению. Новый 100-килограммовый идол был освящен 27 января 2004 года, но вскоре после этого, подвергся резкой критике со стороны православных верующих, был перемещен, и поклонение существующему идолу было восстановлено. В режиме М.Г. Рамачандран, то Главный министр Тамил Наду в течение 1984 года были предприняты попытки заменить идола, а также во время первого пребывания в должности Дж. Джаялалитаа в течение 1994 года. Обе попытки были прекращены вместе с последней попыткой в 2002 году. Омывание и помазание были ограничены праздничными днями из-за трещин в идоле правящего божества.[16]
В 2003 году руководство храма решило сделать идола весом 200 кг, и к нему подключили главного скульптора Муфию. В итоге они сделали идола весом 221 кг. Кроме того, хотя для изготовления идола было собрано несколько килограммов золота, его не нашли, когда полиция крыла айдолов проверила его с помощью команды из IIT Madras. Idol Wing - полиция CID, которая расследовала нарушения, стоящие за созданием металлического идола в 2004 году, 7.07.2019 подтвердила, что новый идол был создан с помощью более крупной уловки: контрабанды 5000-летнего правящего божества страна.[17]
Религиозное значение
Арунагиринатар был тамильским поэтом 15 века, родившимся в Тируваннамалай. Он провел свои ранние годы как бунтарь и бабник. Подорвав свое здоровье и репутацию, он попытался покончить жизнь самоубийством, бросившись с северной башни Храм Аннамалайяр, но был спасен милостью божьей Муруган.[18] Он стал стойким преданным и сочинил тамильские гимны, прославляющие Муругана, самого известного человека. Тирупугаж.[19][20] Арунагиринатар посетил различные храмы Муругана, а на обратном пути в Тируваннамалай посетил Палани и воспевал Сваминатхасвами.[21] Храм Палани - один из Шесть обителей Муругана и считается самой известной обителью Муруги.[22]
Примечания
- ^ «Арулмигу Дхандаютхапани Свами Девастханам, Палани». palani.org. Получено 13 февраля 2019.
- ^ «Только официальный сайт храма Палани Арулмигу Дхандайутапанисвами». palanimurugantemple.org. Получено 13 февраля 2019.
- ^ а б c Бхуталингам 2011, стр. 48-52
- ^ Бхуталингам, Матхурам (2016). С., Манджула (ред.). Храмы Индии Мифы и легенды. Нью-Дели: Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 48–52. ISBN 978-81-230-1661-0.
- ^ а б c d В., Мина. Храмы в Южной Индии. Канниякумари: Искусство Харикумара. С. 19–20.
- ^ "Туризм Палани". Администрация Диндигульского района. Получено 3 декабря 2016.
- ^ "Ежегодная коллекция хунди храма Палани достигает 33 рупий". TNN. Таймс оф Индия. 27 июля 2016 г.. Получено 3 декабря 2016.
- ^ Клоти, Фред В. (1972). «Центры паломничества в тамильском культе Мурукана». Журнал Американской академии религии. Издательство Оксфордского университета. 40 (1): 82. JSTOR 1461919.
- ^ Mohamed, N.P .; А.Дж., Томас (2003). «Н.П. Мохамед в беседе с А.Дж. Томасом». Индийская литература. Sahitya Akademi. 47 (1): 147. JSTOR 23341738.
- ^ С.Р., Рамануджам (2014). Владыка Венгадама. КуропаткаИндия. п. 185. ISBN 9781482834628.
- ^ https://www.nakkheeran.in/24-by-7-news/thamizhagam/thaipoosam-festival-palani-started-flagging
- ^ а б К.С., Кришнан (21 января 2005 г.). «Особое очарование Палани». Индуистский. Получено 4 декабря 2016.
- ^ «Храм Палани представляет онлайн-объект». Индус. 5 января 2016 г.. Получено 4 декабря 2016.
- ^ http://palani.in/palani-murugan-temples/palani-murugan-golden-chariot%3famp
- ^ http://palani.org/facilities.htm
- ^ Н., Сатья Мурти (20 ноября 2002 г.). «Стареющее божество Палани в разгар споров». Ченнаи: Rediff. Получено 3 декабря 2016.
- ^ «Новый идол сделан в храме Палани с уловкой, чтобы вывести верховное божество». Палани: ТОИ. 9 июля 2019 г.. Получено 7 июля 2019.
- ^ В.К., Субраманиан (2007). 101 Мистик Индии. Нью-Дели: публикации Abhinav. п. 109. ISBN 978-81-7017-471-4.
- ^ Айяр, П.В. Джагадиса (1982), Южно-индийские святыни: иллюстрированные, Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги, стр. 191–203, ISBN 81-206-0151-3
- ^ Звелебил, Камиль (1975), Тамильская литература, Том 2, Часть 1, Нидерланды: E.J. Brill, Leiden, p. 217, ISBN 90-04-04190-7
- ^ Звелебил 1991, п. 53
- ^ Экономические реформы и мелкая промышленность. Концепт издательской компании. 2009. с. 25. ISBN 9788180694493.
Рекомендации
- Бхуталингам, Матхурам (2011). С. Манджула (ред.). Храмы Индии - мифы и легенды. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, правительство Индии. ISBN 978-81-230-1661-0.
- Звелебил, Камиль В. (1991). Тамильские традиции на Субраманье - Муругане (1-е изд.). Ченнаи, Индия: Институт азиатских исследований.
внешняя ссылка
Викискладе есть медиафайлы по теме Храм Палани Муруган. |