WikiDer > Перкунас
 | эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. (Апрель 2007 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
| Часть серия на |
| Балтийская религия |
|---|
 |
Божества
|
_-_1909.jpg)
Перкунас (Литовский: Перкунас, Латышский: Перконс,[1] Старый прусский: Перкунс, Перкунос, Ятвянин: Паркунс, Латгальский: Pārkiuņs) был обычным Балтийский Бог грома, и второе по значимости божество в Балтии пантеон после Диевас. В обоих Литовский и Латышская мифология, он задокументирован как бог неба, грома, молния, бури, дождь, огонь, война, закон, порядок, плодородие, горы и дуб деревья.[2][3]
Этимология
Название продолжается ПИРОГ *Привилегияшunos, родственные *привилегияшнас, слово для "дуба", "ель"или" лесистая гора ". Прото-балтийское название *Перкунас можно с уверенностью реконструировать. Славянский Перун является родственным богом, но этимологически не соответствует. Имена Фьёргюнн как имя для Один, и Фьёргюн, мать Тор, были предложены как родственные.Финский Perkele, имя Уккосчитается заем от Балтии.
Другая связь связана с Terpikeraunos, эпитет Зевс смысл "кто любит молнию".[4]
Перкунас в письменных источниках
Большая часть информации о Перкунасе поступает из фольклор песни, легенды и сказки. Поскольку большинство из них было собрано довольно поздно в 19 веке, они представляют собой лишь некоторые фрагменты всей мифологии. У литовского Перкунаса много альтернатив звукоподражательный такие имена, как Дундулис, Диндутис, Дуду сенис, Таршкулис, Таршкутис, Близгулис и т. д.[5]
Самая ранняя аттестация Перкунаса, по-видимому, содержится в русском переводе Хроника Джон Малалас (1261), где говорится о поклонении «Перкоунови рекше громоу», а в Ливонские рифмованные летописи (ок. 1290 г.), где упоминается идол Перкуне.
в Конституции Synodales (1530) Перкунас упоминается в списке богов перед богом ада. Пикулс и отождествляется с Римский Юпитер (Юпитер). в Судовская книга Перкунас (Паркунс) упоминается в связи с ритуалом с участием козла. В Христианин композиции, Перкунас - злой дух, демон, как в Хроники Иоанна Малаласа или в сочинениях польского летописца XV века Ян Длугош.
Изображение в мифологии
Перкунас - бог молний, грома и бурь. В триада богов Перкунас символизирует творческие силы (в том числе вегетативный), отвага, успех, вершина мира, небо, дождь, гром, небесный огонь (молния) и небесный элементы, а Потримпо, связан с морями, землей, урожаями и хлопья и Велниас /Патулас, с участием ад, и смерть. Как небесное (атмосферное) божество Перкунас, видимо, помощник и исполнитель ДиевасВоля. Однако Перкунас стремится превзойти Диеваса, deus otiosus, потому что его действительно можно увидеть и он определил мифологические функции. Перкунас изображен как мужчина средних лет, вооруженный топор и стрелы, едущие на двухколесной колеснице, запряженной козы, любить Тор[6] или кельтский Таранис.
Семейные отношения Перкунаса
В песнях о «небесной свадьбе» Сауле (Солнце) изменяет Перкунасу с Менулисом (Луной); Перкунас мечом разрубает Менулиса пополам. По другой, более популярной версии, Менулис изменяет Солнцу с помощью Аушрине (утренняя звезда) сразу после свадьбы, и Перкунас наказывает ее. Однако он не учится и повторяет супружеская измена и наказывается снова каждый месяц. Другие объяснения говорят, что именно поэтому Солнце светит днем, а Луна - ночью. Хотя в разводе, оба хотят видеть свою дочь Жемина (Земля).
В других песнях Перкунас, по дороге на свадьбу Аушра (рассвет; дочь Солнца), ударяет по золотому дубу. Дуб - это дерево бога грома в Балтийская мифология. Литовский Перкуно Ажуолас или латышский Перкона озолы («Дуб Перкунас») упоминается в источнике, датируемом первой половиной 19 века.
В других мифах говорится, что Перкунас и один Лауме или Вайва (радуга) должна была выйти замуж в четверг, но невеста была похищена Велниасом (дьяволом), и Перкунас с тех пор охотится на Велниаса.
Некоторые мифы упоминают четырех сыновей Перкунаса, которые, видимо, связаны с четырьмя временами года или четырьмя направлениями света (восток, запад, юг и север). Иногда братьев называют семь или девять Перкунаев. Это сказано по-литовски. "Perkūn yra daug" («Громов много»).
В некоторых мифах Перкунас изгоняет свою жену (а в некоторых случаях и детей) и остается в небе один. Некоторые мифы предлагают совсем другую историю: Диевас поднимает Перкунаса с земли в небо. У Перкунаса в небе есть камни (которые грохочут во время шторма) - мотив, связанный с Индоевропейская мифология. Перкунас живет на высоких холмах или в горах: сравните литовский топонимия Перкункальнис, «гора Перкунас», или Гриаусмо калнас, «гора грохота».
Однако в большинстве мифов жена Перкунаса Жемина.
Перкунас и дьявол
Важной функцией Перкунаса является борьба с дьяволом (по-латышски: Велнс, Литовский велнии). Ставится противником Перкунаса. На имидж велний влияет христианство. Это бог ада и смерти. Другие его названия на литовском языке включают Велниас, Велниас.
Перкунас преследует своего противника за пикарон или кражу плодов и скота. Велния прячется в деревьях, под камнями или превращается в различных демонических животных: черную кошку, собаку, свинью, козу, ягненка, щуку, корову (сравните с латышскими изображениями йода - существо с коровьими копытами) или человека.
Перкунас преследует противника в небе на колеснице, сделанной из камня и огня (литовский угни ратай). Иногда колесницу делают из красного железа. Его запрягают пара (реже четыре-три) красно-белых (или черно-белых) лошадей (иногда козлов). Сравните литовское божество коней и колесниц Ратаинича (Ратаинича упоминается в трудах Ласиц; с литовского ратай - "колесо"). Это мифологизированное изображение колесницы Дидиеи Гружуло Ратаи («Великие колеса Грюзула» (Большая Медведица). Согласен с Жемайтийский представления, в которых Перкунас - всадник на огненном коне. На своей небесной колеснице Перкунас появляется в образе седого старика с разноцветной бородой, в бело-черной одежде, держащего в одной руке козла на веревке, а в другой - рог или топор.
У Перкунаса много оружия. К ним относятся топор или кувалда, камни, меч, молнии, лук и стрелы, дубинка и железный или огненный нож. Перкунас - создатель оружия (Акменинис калвис, «кузнец по камню») или ему помогает небесный кузнец Телевелис (Kalvelis).
Противник Перкунаса прячется в дупле дерева или камня (атрибуты Перкунаса). В кульминация охоты Перкунаса на своего противника - это гроза; он не только очищает землю от злых духов, но и возвращает украденный скот или оружие.
Перкунас тоже связан с четвергом. Четверг - день громовержца во многих традициях: сравните Полабский Peräune-dn («день Перуна»), литовский Perkūno diena. Перкунас связан с римским богом Юпитер в ранних источниках. Четверг - день гроз и дождей, а также свадеб.
Прусские перкуны
Симон Грунау (около 1520 г.) описывает Прусский знамя с Перкуном на нем. Бог представлен как сердитый мужчина средних лет с кривой черной бородой, увенчанный пламенем. Он стоит между молодыми Патримпас и старый Патулас. Перкунс занимает такое же центральное место в описании священного дуба в Romowe святилище. Перед дубом горел вечный огонь (символ Перкуна). В святилище служили особые священники. Старые пруссаки пытался воззвать к богу молитвами. Perkunatete была матерью Перкунса.
Латвийский Pērkons
Перконс был тесно связан с Диевс, хотя эти два были явно разными. Люди принес в жертву черный телята, козы и петухи в Перконс, особенно во время засухи. Окружающие народы приходили на эти жертвоприношения, чтобы вместе есть и пить после того, пиво на землю или в огонь для него. Латыши также приносили в жертву Перконсу приготовленную пищу перед едой, чтобы грозы, в течение которого соты были помещены в огонь, чтобы рассеять облака.
В семье Перконов были сыновья, которые символизировали различные аспекты грозы (например, гром, молния, удары молнии) и дочерей, которые символизировали различные виды дождя.
Перконс появился на золотой лошадь, владеющий меч, утюг клуб, золотой хлыст и нож. В его честь древние латыши носили на одежде крошечные топоры.
В современной культуре
Перкунас изредка упоминается в романах Гарри Горлица. Он дает важный макгаффин в Дело о свалке токсичных заклинаний и является богом-покровителем одной из армий в Пороховая Империя.
Гюнтер Грассв своем втором романе Годы собаки (1963) ссылается на Перкунаса («Перкунос») как на символ темных человеческих энергий, высвободившихся в результате подъема нацизма в Германии в 1930-х годах.
Вымышленная параллель нацистская Германия в Альтернативная история Роман Врата времени к Филип Хосе Фармер называется Перкуниша, в честь Перкунаса.
Литовский ансамбль народной музыки Кулгринда выпустил альбом в 2003 году под названием Перкуно Гиесмес, что означает «Гимны Перкунаса».[7]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Каспи, Мишель (2009). Легенда об Илии в иудаизме, христианстве, исламе и литературе: сравнительное религиоведческое исследование. Эдвин Меллен Пресс. п. 164. ISBN 9780773447264.
- ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд - Майк Диксон-Кеннеди - Google Ksiki. ISBN 9781576070635.
- ^ https://www.researchgate.net/publication/280977337_Slavic_and_Greek-Roman_Mythology_Comparative_Mythology
- ^ Дауден, мистер Кен; Дауден, Кен (4 января 2002 г.). Европейское язычество: реалии культа от античности до средневековья - Кен Дауден - Google Böcker. ISBN 9780203011775. Получено 2012-09-03.
- ^ Гимбутиене, Мария. Baltai priesistoriniais laikais: Etnogenze, materialiné kultura ir mitologija. Вильнюс: Мокслас. 1985. с. 167. (на литовском языке)
- ^ "Гинтарас Береснявичюс, Литовская мифология". Crvp.org. Архивировано из оригинал на 2012-09-02. Получено 2012-09-03.
- ^ Кулгринда - Перкуно Гиесмес. Discogs.
дальнейшее чтение
- Ладжой, Патрис. (2018). Бог бури и охотник: фрагмент старинного балто-славянского эпоса «Le Dieu de l'orage et le chasseur: un fragment d'une ancienne épopée». Studia migologica Slavica. 21. 27. 10.3986 / sms.v21i0.7064.
- Tuite, Кевин. (2004). Молнии, жертвоприношения и одержимость в традиционных религиях Кавказа. Антропос: Международный обзор антропологии и лингвистики. 99.
- Tuite, Кевин. «Молнии, жертвоприношения и одержимость в традиционных религиях Кавказа (продолжение из Anthropos 99.2004: 143-159)». Антропос, т. 99, нет. 2, 2004, стр. 481–497. JSTOR, www.jstor.org/stable/40466394. По состоянию на 28 апреля 2020 г.
