WikiDer > Рациональный мистицизм

Rational mysticism

Рациональный мистицизм, который охватывает как рационализм и мистика, это термин, используемый ученые, исследователи, и другие интеллектуалы, некоторые из которых занимаются изучением того, как измененные состояния сознания или превосходство такие как транс, видения, и молитва происходят. Направления расследования включают исторический и философский расследование а также Научное исследование в таких областях, как нейрофизиология и психология.

Обзор

Термин «рациональный мистицизм» использовался, по крайней мере, в 1911 году, когда он был предметом статьи Генри Кларка в газете Гарвардский теологический обзор.[1] В книге 1924 года Рациональный мистицизм, теософ Уильям Кингсленд соотносил рациональный мистицизм с научным идеализм.[2][3] Южноафриканский философ Дж. Н. Финдли часто используется термин, развивая тему в Восхождение к Абсолюту и другие работы 1960-1970-х гг.[4]

Колумбийский университет прагматик Джон Герман Рэндалл младший охарактеризовал как Плотин и Барух Спиноза как «рационалисты с подтекстом рационального мистицизма» в своей книге 1970 г. Эллинистические пути избавления и создание христианского синтеза.[5] Профессор Университета Райса Религиоведение Джеффри Дж. Крипалв своей книге 2001 г. Дороги Излишеств, Дворцы мудрости, определил рациональный мистицизм как «не противоречие в терминах», а как «мистицизм, пределы которого устанавливаются разумом».[6]

В ответ на критику его книги Конец веры, автор Сэм Харрис использовал термин «рациональный мистицизм» для названия своего опровержения.[7][8][9][10] Пенсильванский университет нейротеолог Эндрю Ньюберг использовал ядерная медицина визуализация мозга в аналогичных исследованиях с начала 1990-х гг.[11][12]

Ответственный редактор Обнаружить журнал Кори С. Пауэлл в своей книге 2002 года Бог в уравнении, приписал термин Альберт Эйнштейн: «Создавая свою радикальную космологию, Эйнштейн соединил воедино рациональный мистицизм, опираясь на - но отличные от - взгляды, которые были раньше».[13]

Научный писатель Джон Хорган проинтервьюирован и профилирован Джеймс Остин, Теренс МакКенна, Майкл Персингер, Кристиан Рэтш, Хьюстон Смит, Кен Уилбер и другие для Рациональный мистицизм: послания от границы между наукой и духовностью,[14] его исследование 2003 года о «научных поисках объяснения трансцендентного».[15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кларк, Генри В. (1911). «Рациональный мистицизм и новозаветное христианство». Гарвардский теологический обзор. 4 (3): 311–329. Дои:10.1017 / S0017816000007227. JSTOR 1507131.
  2. ^ Уильям Кингсленд. Рациональный мистицизм: развитие научного идеализма. Лондон: Аллен и Анвин, 1924; описание в Weiser Antiquarian Books. Научный идеализм или материя и сила и их связь с жизнью и сознанием. Лондон: Ребман, 1909 г., OCLC номер 9226308 на WorldCat.
  3. ^ Теософское движение, 1857-1950, история и обзор. Составленный Теософия редакторы журналов как продолжение работы 1925 года, опубликованной Э. П. Даттон. Лос-Анджелес: The Cunningham Press, 1951 (стр. 158, 220, 303, 309).
  4. ^ Дональд Джей Ротберг; Шон М. Келли (1998). Кен Уилбер в диалоге: беседы с ведущими трансперсональными мыслителями. Книги квестов. стр. Глава 1, с. 2. ISBN 0835607666. «… То, что, возможно, является основной философской и религиозной линией западной культуры - то, что мы могли бы назвать« рациональным мистицизмом »(Findlay 1970) [Восхождение к Абсолюту]'(Цитируется Вот; полный текст на Поиск книг Google.)
  5. ^ Рэндалл, Джон Герман (1969). «Разумная вселенная Плотино». Журнал истории идей. 30 (1): 3–16. Дои:10.2307/2708241. JSTOR 2708241. В каком-то смысле действительно Плотинос самый последовательный »натуралист»В греческой мысли; хотя, конечно, он не эмпирический и функциональный натуралист, как Аристотель, а скорее рационалист и структурный натуралист, как Спиноза. Фактически, Спиноза - единственный философ среди современных людей, с которым Плотино можно более справедливо сравнить. И Плотин, и Спиноза - рационалисты с оттенком рационального мистицизма. (Журнальная статья адаптирована из главы в Эллинистические пути избавления и создание христианского синтеза, Columbia University Press, 1970, ISBN 0-231-03327-3.)
  6. ^ Джеффри Дж. Крипал. Вступление (стр. 3) Дороги излишеств, дворцы мудрости: эротизм и рефлексивность в изучении мистицизма. Издательство Чикагского университета, 2001. ISBN 978-0-226-45378-1. «Санскритолог и индолог Фриц Стаал давно красноречиво призывал к «рациональному мистику»… Рациональный мистицизм - это не противоречие в терминах; это мистицизм, пределы которого установлены разумом ».
  7. ^ Сэм Харрис (Март 2007 г.). «Рациональный мистицизм». Бесплатный запрос.
  8. ^ Мира Нанда (2003). «Мистификации Сэма Харриса: духовность на похоронах Веры». Бабочки и колеса. Архивировано из оригинал на 2007-11-15.
  9. ^ Публичная библиотека Нью-Йорка (25 сентября 2006 г.). "О Сэме Харрисе". ЖИТЬ из NYPL.
  10. ^ Австралийская радиовещательная корпорация (23 октября 2007 г.). «Авторы: Сэм Харрис». Развязанный.
  11. ^ А. Крис Гаджилан (5 апреля 2007 г.). "Люди жестко запрограммированы на веру?". CNN. В лобная доля, область прямо за лбом, помогает нам сосредоточить внимание в молитве и медитации. В теменная доля, расположенный около задней части нашего черепа, является местом хранения сенсорной информации. Newberg говорит, что участвует в том ощущении, что вы становитесь частью чего-то большего, чем он сам. В лимбическая система, расположенный глубоко в центре, регулирует наши эмоции и отвечает за чувство страха и радости.
  12. ^ Эндрю Ньюберг, исследователь в нейрофизиология на Пенсильванский университет, и Норин Херцфельд, профессор богословие и Информатика в Университет Святого Иоанна (6 мая 2001 г.). "Бог в наших мыслях?". Форум в соборе Благодати (включает ссылки на RealAudio файлы). Архивировано из оригинал 29 января 2008 г.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  13. ^ Кори С. Пауэлл. Первое издание 2002 г .: Бог в уравнении: как Эйнштейн стал пророком новой религиозной эры (ISBN 0-68486-348-0). Издание в мягкой обложке 2003 г .: Бог в уравнении: как Эйнштейн преобразовал религию (ISBN 0-68486-349-9.) Обе редакции Нью-Йорк: Свободная пресса. Глава 3, с. 43. (Бог в уравнении на Поиск книг Google. Новости науки рецензия на книгу.)
  14. ^ Дик Терези (23 марта 2003 г.). "Рецензия на книгу: Чувак, где моя карма?". Нью-Йорк Таймс.
  15. ^ Макколи, Чарльз С. (2005). Дзен и искусство целостности: развитие личной духовной психологии (Поиск книг Google). iUniverse. стр. гл. 3, стр. 54. ISBN 0-595-33920-4. Получено 2007-11-12.

внешняя ссылка