WikiDer > Самгонг бон-пури - Википедия

Samgong bon-puri - Wikipedia
Самгонг бон-пури
삼공 본 풀이 1937.png
Первые шесть строк первой известной транскрипции Самгонг бон-пури, опубликовано в 1937 году.[1]
Корейское имя
Хангыль
삼공 본 풀이
Ханджа
三公本풀이
Пересмотренная романизацияСамгонг бон-пури
МакКьюн – РайшауэрСамгонг Пон-Пури
Часть серии по
Общий бон-пури рассказы из Остров Чеджу шаманизм
Представлено в порядке чтения в Великой Кишечник

В Самгонг бон-пури это Корейский шаманский рассказ читается на южном Остров Чеджу, связанный с богиней Самгонг. Это один из самых важных из двенадцати Общее бон-пури- легенды, известные всем шаманам Чеджу.

В миф В центре внимания - девочка по имени Гамюнджанг-аги, третья и младшая дочь двух нищих. Ее родители стали очень богатыми после ее рождения. Однажды они спрашивают своих дочерей, в чем причина их удачи. Гамюнджанг-аги исключили за то, что она вернула черная линия вместо родителей. Когда ее сестры прогоняют ее из дома, Гаменджанг-аги превращает их в сороконожку и гриб. Вскоре после этого ее родители ослепли, потеряли все свое богатство и снова стали нищими. Гамюнджанг-аги присоединяется к семье бедных сладкий картофель собиратели и женится на своем добросердечном младшем сыне. На следующий день она обнаруживает, что поля ее мужа полны золота и серебра. Снова разбогатев, она устраивает пир для нищих, который посещают ее родители, не обращая внимания на то, что их принимает их дочь. В конце пира Гаменджанг-аги раскрывает свою личность и восстанавливает зрение родителей.

Гаменджанг-аги почитается как Самгонг, богиня Чонсан: концепция, примерно эквивалентная человеческой судьбе. В этом религиозном контексте Самгонг бон-пури повествование демонстрирует, как богиня назначает благоприятную судьбу добросердечным, уважающим ее, и неблагоприятную - злонамеренным, которые ее не уважают. Миф может отражать проактивную, самостоятельную этику, которую поддерживает корейский шаманизм. Многие ученые также отмечают, что фигура Гаменджанг-аги ниспровергает традиционный патриархальный ожидания женщин. Хотя повествование как таковой существует только на острове Чеджу, очень похожая сказка рассказывается на материковой части Кореи, хотя и не имеет религиозного значения. Подобные истории известны и в Буддийская мифология и среди меньшинства южного китайского нагорья.

Повествование

В качестве устная литература, Корейские шаманские повествования не имеют фиксированной формы, но существуют в нескольких различных версиях. В случае Самгонг бон-пури, по состоянию на 2018 год исследователям были известны тринадцать версий, переписанных между 1930-ми и 2010-ми годами. История во всех версиях похожа. Краткое изложение, приведенное ниже, основано в первую очередь на чтении шамана Ан Са-ин (транскрипция, впервые опубликованная в 1980 году), которую часто считают «образцовой версией» из-за ее повествовательной последовательности.[2]

Два нищих[а] женятся и имеют трех дочерей: Ынджанг-аги, названную в честь Сильвер (корейский Ын); Нотжанг-аги, названный в честь бронзы (корейский нет); и Гамюнджанг-аги, младший.[b] После рождения последнего семья становится баснословно богатой. Когда Гаменджанг-аги исполняется пятнадцать лет, родители спрашивают своих дочерей, кому они доверяют свое счастье. Две старшие дочери доверяют своим родителям, но Гаменджанг-аги утверждает, что семья процветает благодаря своему положению. черная линия который соединяет ее пупок и гениталии. Раздраженные, родители говорят ей выйти из дома.[3]

Вскоре после этого ее родители сожалеют о сказанном и говорят старшим дочерям, чтобы они вернули сестру домой. Но сестры лгут, говоря Гаменджанг-аги, что ее родители выходят, чтобы избить ее, и что она должна бежать. Затем младшая сестра превращает Ынджанг-аги в сороконожку, а нотжанг-аги - в гриб. Когда все три дочери не возвращаются, родители решают покинуть дом, чтобы увидеть все своими глазами, только чтобы врезаться в дверной косяк и ослепнуть. Затем они теряют все свое состояние и снова становятся нищими.[4] По другой версии, Гаменджанг-аги активно вызывает слепоту своих родителей, бросая горсть пыли в их глаза, а затем вызывает божеств, которые разрушают все имущество ее семьи.[5]

Клубень китайского батата с удаленными кончиками

Гамюнджанг-аги поселился в хижине бедной пожилой пары, трое сыновей которой зарабатывают на жизнь сбором клубней сладкий картофель. По возвращении двое старших сыновей оскорбляют своих родителей за то, что они зря потратили деньги на размещение девочки, и дают им есть только чаевые, но младший брат рад видеть Гаменджанг-аги и отдает родителям лучшие части своего ямс. Когда Гаменджанг-аги готовит рис для своих хозяев, старшие братья оскорбляют ее и отказываются есть, но младший ест с удовольствием. В ту ночь Гаменджанг-аги купает младшего сына, дает ему новую одежду и женится на нем.[6]

На следующий день молодожены посещают поля батата. На полях старшего брата есть только фекалии, змеи и другие животные на полях среднего брата, но Гаменджанг-аги обнаруживает, что поля ее мужа полны золотых и серебряных самородков, которые он принял за камни. Снова разбогатев, Гаменджанг-аги устраивает пир для нищих, надеясь снова увидеть своих родителей. Ее родители приходят, не подозревая, что их гостит их дочь. Гамюнджанг-аги следит за тем, чтобы их лишили еды, пока все остальные нищие не насытятся и не уйдут. Затем она наливает им вина, пока они поют историю своей жизни с момента свадьбы, повторяя первые части повествования в музыкальной форме. Эта песня называется Nolle.[7] Когда они заканчивают петь, дочь раскрывает свою личность. После этого родители чудесным образом снова прозрели.[8] В некоторых версиях (но не в версии Ан) Гаменджанг-аги также раскрывает своим родителям, что она является божественным существом:[9]

«Я пришел в человеческий мир, чтобы распоряжаться судьбой человечества [Чонсан]. Когда вы жили богатыми людьми, это произошло потому, что я был там ».[10]

Ритуальный контекст и религиозное значение

В Самгонг бон-пури один из двенадцати "генералов бон-пури", которые представляют собой рассказы о божествах, которым поклоняются на всем острове Чеджу, и которые повторяются всем Чеджу. шаманы.[11] Это один из трех самых важных мифов из двенадцати, вместе с Чогонг бон-пури и Игонг бон-пури.[12] Это произносится в Великой Кишечник, самая священная последовательность церемоний в религии Чеджу. Из тридцати одной составной процедуры Великого Кишечник, полное исполнение шаманом Самгонг бон-пури повествование - которое происходит сразу после Игонг-маджи церемония - составляет четырнадцатый ритуал. Церемония Самгон-маджи, в которой повествование резюмируется в другой раз и физически воспроизводится, является двадцатым составным ритуалом.[13]

Шаманы в масках входят, разыгрывая слепоту родителей Гамюнджанг-аги в Самгонг-маджи.

Божество, вызываемое при чтении повествования и в Самгонг-маджи, - это Гамюнджанг-аги, которому поклоняются как богине Самгонг (горит `` Третий господин ''), божество, отвечающее за концепцию, называемую Чонсан.[14] Точное значение этого слова неясно, но оно было переведено как «принципы, по которым все в мире делается, включая работу, богатство или болезнь».[15] Это часто трактуется как примерно эквивалентное понятию «судьба» или «судьба».[16][17][18] Шаманы называют оба "хорошими Чонсан, "например, стать богатым и" плохо Чонсан, "например, ослепнуть. Чонсан с таким оценочным суждением называется сарок.[19]

В церемонии Самгон-маджи один шаман обобщает Самгонг бон-пури повествование, в то время как два других шамана входят с тростью, одетые как нищие и разыгрывают слепоту родителей Гаменджанг-аги. Когда этим двум шаманам предлагают вино, они открывают глаза, как это делают родители в мифе. Затем шаман, одетый как отец, начинает избивать свое окружение, включая собравшихся прихожан, своей тростью, повторяя при этом такие припевы, как «О сарок, о сарок! »и« Изгоним синий сарок, чернить сарок, вызывающие слепоту сарок."[20] Затем шаман, одетый как мать, привязывает к себе плетеное кресло из тростника и просит прихожан сделать подношения, в то время как другой шаман бьет ее своей палкой. Два шамана чередуются между избиением друг друга и избиением, пока в конце концов сиденье не выбрасывается за ворота дома. Таким образом, шаманы совершают ритуал изгнания неблагоприятных Чонсан.[21]

Гамюнджанг-аги упоминается ее личным именем в Самгон-маджи, и шаманы прямо умоляют богиню «послать грубую Чонсан и установить хорошие Чонсан, "почитая ее как" Мост Чонсан".[22] В этом ритуальном контексте роль Гаменджанг-аги в мифе состоит в том, чтобы назначить благоприятное Чонсан для добросердечных людей, которые уважают ее, например, младшего брата, и приносят разорение и несчастье злонамеренным и тем, кто не уважает ее, например, ее сестрам. Фольклорист Ли Су Чжа соответственно характеризует Самгонга как божество, которое «меняет судьбу, определяя форму человеческих жизней в соответствии с их складом ума».[23]

Фольклорист Ким Ён Сук отмечает, что Самгонг бон-пури сосредотачивается на том, как богиня демонстрирует свою силу в человеческом мире. С момента своего рождения богиня лишает своих родителей их обычной экономической власти. Допросы дочерей последними мотивированы желанием вернуть себе этот авторитет, но Гаменджанг-аги сразу же отвергает его. Ее неуважение к родителям означает, что она стоит выше норм человеческого общества. Последующее разрушение семьи демонстрирует судьбу тех, кто бросит вызов богам,[24] а слепота родителей - физический символ обреченного на них высокомерия и невежества.[25] Но в отношениях с младшим братом богиня показывает награды, которые достаются тем, кто принимает божественную власть.[26] Наконец, восстановив зрение своих родителей после того, как они лишились еды, она действует как духовный наставник, который ведет людей к принятию и общению с богами через процесс инициация. Счастливое разрешение конфликта между богиней и ее человеческими родителями иллюстрирует гармоничные отношения между человеком и божественным и завершает установление авторитета Самгонга в человеческом мире.[27]

Теории и интерпретации

Как отражение шаманского мировоззрения

В Самгонг бон-пури был проанализирован как пример аспектов корейского шаманского мировоззрения и морали. Чон Дже Хо предполагает, что повествование поддерживает религиозный акцент на проактивном поведении, наблюдаемый в других мифах, таких как рассказы о замене жизни. Гаменджанг-аги обладает способностью без особых усилий приносить богатство, но не принимает ее со стороны своей семьи. После того, как ее изгоняют из дома, она прилагает усилия для достижения межличностного, а также материального счастья, например, вовлекая своего мужа в поиск золота и серебра и активно разыскивая своих родителей и возвращая им зрение. Только после основания новой семьи и восстановления ее первоначальной она может раскрыть свое положение как богини судьбы. По словам Чонга, повествование утверждает, что поистине удачная судьба является результатом усилий, а не просто врожденной удачей.[28]

Шин Тэ Су отмечает, что поведение Гаменджанг-аги, в котором она отрицает авторитет своих родителей и убивает своих сестер, но, тем не менее, почитается как богиня, расходится с общепринятой практикой. Конфуцианский сила сыновняя почтительность. По словам Шина, Самгонг бон-пури стремится подтвердить превосходство этической системы корейского шаманизма, в которой послушание родителям и солидарность с семьей зависит от соответствия божественным и космическим принципам, над иерархической конфуцианской системой ценностей. Таким образом, противостояние девочки и ее родителей олицетворяет противостояние шаманизма и конфуцианства.[29] Шин также утверждает, что Гаменджанг-аги, идентифицирующая себя как источник своего состояния, а не как внешнюю причину, отражает шаманское настаивание на важности самостоятельных действий по сравнению с Неоконфуцианский сосредоточиться на социальном регулировании и моральной дисциплине, и что ее благотворительная деятельность, увиденная на пирах для нищих, и ее исцеление от невежества и слепоты родителей раскрывают шаманские определения праведного поведения.[30]

Феминистские интерпретации

И шаманы, и поклонники корейского шаманизма традиционно были преимущественно женщинами.[31] Многие исследования Самгонг бон-пури соответственно информируются феминистка рамки и сосредоточьтесь на подрыве повествования патриархат.[32] Корейское общество традиционно ассоциировало женщин с сентиментальностью, пассивностью и самоотверженностью, что соответствовало их подчиненному отношению к мужчинам. Но Гаменджанг-аги открыто заявляет о своей ценности как женщина перед родителями.[33] и покидает семейный дом, который является символическим пространством, в котором доминирует традиционный патриархальный порядок, который ее не принимает.[34] Она играет активную роль на протяжении всей остальной истории, последовательно следуя своим собственным желаниям, а не желаниям мужчин, и не проявляет ни самопожертвования, ни терпения, ожидаемого от женщин.[35] Миф завершается, когда родители сами входят в дом, построенный из золота, которое она нашла, - место, где Гаменджанг-аги играет доминирующую роль, - и принимают независимость и способности своей дочери.[36] Таким образом, богиня бросает вызов патриархату, демонстрируя внутреннюю ценность женщины, независимую от мужчин.[35]

Фольклорист Шин Ён У сравнивает роль женских фигур в Чогонг, Игонг, и Самгонг бон-пури, последовательно читается в Великой Кишечник. По мере продолжения ритуала женщины становятся все более активными. Нога-данпунг-агасси Чогонг бон-пури является только пассивно воздействуют на сверхъестественные силы. Вонг-ами из Игонг бон-пури более активна в том, что она безуспешно сопротивляется злому человеку, желающему ее изнасиловать. Гамюнджанг-аги доминирует в финальном повествовании.[37] Шин предполагает, что три последовательных мифа объединяются, чтобы представить последовательную точку зрения на жизнь женщин. В Чогонг бон-пури устанавливает сверхъестественные силы, управляющие жизнью женщин; в Игонг бон-пури подробно изображает человеческое зло, от которого страдают женщины; и последний Самгонг бон-пури показывает, что это зло можно преодолеть, утвердив себя как женщина, как это делает Гаменджанг-аги.[38]

В Самгонг бон-пури изображает женщину как олицетворение состояния семьи, будь то для ее родителей или ее мужа. Это отражает взгляд на женщин как на носительниц плодородия.[39][40] Об этом говорится в мифе, когда девушка утверждает, что ее черная линия несет ответственность за успех семьи. Появление или потемнение черной линии является важным признаком беременности, и упоминание о нем Гамеунджанг-аги подразумевает, что ее божественная способность приносить процветание и удачу напрямую связана с ее потенциалом как женщины создавать и нести новую жизнь.[41]

Материковые и межкультурные связи

В то время как Самгонг бон-пури встречается только на юге острова Чеджу, есть родственные сказка широко распространен в континентальной Корее, хотя и не имеет религиозного значения. В этой сказке родители спрашивают своих трех дочерей, кого они должны поблагодарить за свою жизнь. Старшие сестры доверяют своим родителям, а младшая благодарит сама. Родители выгнали ее, и она вышла замуж за бедного угольная горелка. Позже они обнаруживают, что камни в угольных печах на самом деле являются самородками золота, и становятся богатыми. Позже к паре присоединяются родители дочери, которые за это время превратились в нищих.[42] Но Самгонг бон-пури подчеркивает свою героиню в гораздо большей степени, чем сказка о дочери. В то время как история материка начинается с допроса родителей, повествование о Чеджу начинается с женитьбы родителей и последующего благословения, которое их младшая дочь дарит им. В отличие от своего эквивалента на материке, Гаменджанг-аги обладает божественной властью и является активной фигурой на протяжении всего повествования. Дополнительный акцент на героине отражает священную функцию повествования о Чеджу как мифа об активно почитаемом божестве.[43] Возможно, что сказка о материке произошла от древнего мифа, который был ближе к Самгонг бон-пури, и который в какой-то момент потерял свое религиозное значение.[44]

Современная индийская фреска Будды Шакьямуни, восхваляющей дочь Прасенаджита

Сказка на материке и Чеджу Самгонг бон-пури может происходить из Буддийская легенда. В этой истории, известной корейцам еще в V веке Китайский буддист компендиум За Баозан Цзин, буддийский монарх Прасенаджит Имеет красивую и талантливую дочь. В то время как король говорит ей, что он является причиной того, что ее любят и уважают, принцесса настаивает, что ее успех связан с ее собственным карма. В конце концов король испытывает ее, выдавая за беднейшего нищего в столице. Она делает это и вскоре обнаруживает большое количество закопанных сокровищ. Принцесса и нищий становятся такими же богатыми, как сам Прасенаджит. Удивленный, король посещает Будда Шакьямуни и узнает, что его дочь действительно накопила много хорошего карма в ее прошлых жизнях, служа Випасьин и Кашьяпа Будды.[45]

Очень похожие мифы рассказывают Мяо, Чжуан, и Дай народы южного Китая. В них также изгоняют третью дочь из богатой семьи, когда она говорит своему отцу, что благодарит себя за свою богатую жизнь, а не своих родителей. Она выходит замуж за бедного человека - в одном случае за угольщика - и разбогатела, к счастью обнаружив золото или серебро. В одном из мифов ее отец впоследствии превратился в нищего. Он посещает дом своей дочери, не зная, кто его владелец, и его принимает она. После унижения кормления его брошенной дочерью, мужчина убивает себя, чтобы сохранить лицо, и становится богом грома.[46] Эти мифы также могут иметь общий источник с корейскими историями.[47]

История Кореи XIII века Самгук Юса есть легенда о короле седьмого века Му древнего королевства Пэкче, который, как говорят, изначально был бедным собирателем батата. Когда он услышал, что дочь короля Jinpyeong соседнего королевства Силла был очень красив, он поехал в столицу Силла и научил местных детей песне, в которой утверждалось, что принцесса была его любовницей. Когда песня дошла до двора, король изгнал принцессу. Му выследил ее и женился на ней. Вернувшись в Пэкче, принцесса обнаружила, что поле батата ее нового мужа полно золота, о стоимости которого он не подозревал.[48] Открытие принцессой Силла золота на полях батата ее мужа во многом аналогично открытию того же самого Гамеунджанг-аги.[49] а изгнание принцессы за сексуальные неприличия сравнивают с изгнанием богини за претензию на сексуальную власть через свою черную линию.[50] Основное отличие состоит в том, что женщина - главный герой Самгонг бон-пури, а мужчина - герой Самгук Юса легенда.[51] Тем не менее, эта история тринадцатого века и современные Самгонг бон-пури может происходить из одного источника.[52]

Примечания

  1. ^ Нищий мужчина по имени Ган'иёнсонсон'исобул и нищенка по имени Хон'ынсочхонг'эгунджон'гуннап
  2. ^ В повествовании говорится, что горожане давали еду Ынджанг-аги в серебряной миске и еду Нотжанг-аги в бронзовой миске, объясняя свои имена. Говорят, что Гамюнджанг-аги кормили деревянным (нам) чаша, но это слово явно не связано с именем фигуры.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Чон Дж. 2018С. 40-41.
  2. ^ "善本" Чон Дж. 2018, стр. 40–41
  3. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996С. 94-97.
  4. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996С. 97-99.
  5. ^ Ли С. 2004, п. 59.
  6. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996С. 99-103.
  7. ^ Кан Дж. 2015С. 173-174.
  8. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996С. 103-107.
  9. ^ Ли С. 2004, п. 60.
  10. ^ "저는 전상 차지 로 인간 의 나왓 사오니 부모님 이 부자 때문 이 엿슴 니다" Ли С. 2004, п. 60
  11. ^ Хён Ю. и Хён С. 1996, стр. 7-9.
  12. ^ Чон Дж. 2018, п. 36.
  13. ^ Ли С. 2004С. 138-139.
  14. ^ Ли С. 2004С. 203-205.
  15. ^ «세상 모든 일 을 하는 데, 직업 을 갖 거나 부자 가 되거나 병 이 들거나 이러한 일들 을 를 전상 으로 이해 한다». Ко Э. 2018, стр. 77–78
  16. ^ Ко Э. 2018С. 62, 77.
  17. ^ Кан Дж. 2015, п. 171.
  18. ^ Чон Дж. 2018, п. 37.
  19. ^ Чон Дж. 2018С. 78-79.
  20. ^ «사록 이여 사록 이여», «청사 록 흑사 록 실명 사록 들 제출 허자» Чон Дж. 2018, п. 76
  21. ^ Ко Э. 2018С. 76-80.
  22. ^ "삼공 은 전상 다리 되옵 네다. 이간 주당 자손 에 모진 전상 내 풀리고 조은 전상 일루 와 주저 살려 옵서." Ли С. 2004, п. 216
  23. ^ "마음 여하 에 따라 그들의 삶 의 양상 을 결정 함으로써, 그들의 운명 을 바꾸고 있는 신" Ли С. 2004, стр. 212–213
  24. ^ Ким Ю. 2000С. 13-14.
  25. ^ Ким Ю. 2000, п. 18.
  26. ^ Ким Ю. 2000С. 14-16.
  27. ^ Ким Ю. 2000, стр. 16-19.
  28. ^ Чон Дж. 2018С. 43-46.
  29. ^ Шин Т. 2016, pp. 239-245, 253-255.
  30. ^ Шин Т. 2016С. 249-252, 254.
  31. ^ Шин Ю. 2010, стр. 236-239.
  32. ^ Чон Дж. 2018С. 38-39.
  33. ^ Ха К. 2016С. 70-72.
  34. ^ Ким М. 2007С. 423-427.
  35. ^ а б Ха К. 2016С. 76-80.
  36. ^ Ким М. 2007С. 430-437.
  37. ^ Шин Ю. 2010, стр. 239-243.
  38. ^ Шин Ю. 2010, стр. 243-249.
  39. ^ Хён С. 1993С. 44-47.
  40. ^ Ха К. 2016С. 74-54.
  41. ^ Ко Э. 2018С. 65-68.
  42. ^ Хван И. 1988, п. 116.
  43. ^ Хван И. 1988, стр. 123-126.
  44. ^ Хён С. 1992, стр. 138-139, 146-147.
  45. ^ Хван И. 1988С. 117-118.
  46. ^ Хён С. 1992, стр. 22-25, 72-74.
  47. ^ Хён С. 1992, п. 79.
  48. ^ Чон Ю. 1995, стр. 343-344.
  49. ^ Чон Ю. 1996С. 31-34.
  50. ^ Чон Ю. 1996С. 29-31.
  51. ^ Чон У. 1995, п. 345.
  52. ^ Чон Ю. 1996, п. 34.

Процитированные работы

  • 강정식 (Кан Чон Сик) (2015). Чеджу Гут Ихэ-уи Гильджаби 제주 굿 이해 의 길잡이 [Букварь к пониманию Чеджу Кишечник]. Чеджу-хак Чхонсо. Минсогвон. ISBN 9788928508150. Получено 11 июля, 2020.
  • 현승환 (Хён Сын Хван) (1992). 'Наэ бок-е санда'-ге сольхва Ён'гу '내 복 에 산다' 계 설화 연구 [Изучение сказок «Жить благодаря себе»] (Кандидат наук). Национальный университет Чеджу.
  • 현용준 (Хён Ён-джун); 현승환 (Хён Сын Хван) (1996). Чеджу-до муга 제주도 무가 [Шаманские гимны острова Чеджу]. Хан'гук Годжон Мунхак Чонджип. Исследовательский институт корееведения Корейского университета.