WikiDer > Сатьяшодхак Самадж

Satyashodhak Samaj

Джйотибха Пхуле, основатель Сатьяшодхак самадж

Сатьяшодхак Самадж (Общество искателей истины) было обществом социальных реформ, основанным Джиотирао Пхуле в Пуна, Махараштра24 сентября 1873 года. Он поддерживал миссию просвещения и расширения социальных прав и политического доступа для обездоленных групп, в первую очередь женщин, Шудры, и Далиты, в Махараштре.[1][2] Жена Джотирао Савитрибай была руководителем женской секции общества. Самадж распался в 1930-х годах, когда лидеры ушли, чтобы присоединиться к Индийский национальный конгресс вечеринка под Махатма Ганди.[3]

Ранние годы и идеология

Джотирао Пхуле родился в 1827 году в малийской семье и получил образование в христианской миссионерской школе. После того, как он получил собственное образование, он и его жена сосредоточились на расширении образовательных возможностей для низших каст.[1] В Протестантский христианин Наклон образования Пхуле сильно повлиял на теоретические основы Сатьяшодхак Самадж.[3] Движение Satyashodhak поддерживало рамки, которые можно было назвать религиозными. Он подчеркивал присущее всем людям равенство, дарованное им божественным творцом. Он поддерживал веру в единого бога, отвергал любые посредники между богом и человеком (здесь имеется в виду необходимость брахман священников в религиозных ритуалах) и отвергали кастовая система.[4] Самадж также выдвинул аргументы против социального и политического превосходства брахманов.

Пхуле утверждал, что брахманы были Арийский захватчики, пришедшие из Иран, вторглись Индия, завоевал и уничтожил Кшатрий праотцы шудр поработили оставшееся население, а затем использовали священные писания, законы и обычаи, чтобы скрыть свои преступления.[4] Самадж утверждает, что господство Брахмана не является врожденной чертой; скорее, варны были произведены в качестве стратегического шага, призванного установить и защитить социальное положение Брахмана. Искусственное происхождение системы давало тогда низшим кастам право оспаривать ее. Самадж настаивал на том, что для восстановления своего социального положения группы низших каст должны выступать против священников как посредников между людьми и богом в религиозных ритуалах и церемониях.[1] Самадж также выступал за социальные изменения, противоречащие брахманским традициям, в том числе за менее дорогие свадьбы, межкастовые браки, конец детский брак, и право вдовы на повторный брак.[1]

Первоначальная приверженность Самаджа образованию и благотворительной деятельности сочеталась с поддержкой этой антибрахманской риторики по мере того, как организация распространилась по Махараштре. Организация привлекала людей всех каст, религий и профессий, включая брахманов, Мусульмане, юристы, купцы, крестьяне, помещики, сельскохозяйственные рабочие, Раджпуты, неприкасаемые, и правительственные чиновники.[1] Пхуле считал, что самадж может поднять обездоленные сообщества с помощью коллективных действий и организованного движения, и первым шагом к этому было просвещение людей из низших каст о злодеяниях брахманов. Чтобы распространять свои идеи более эффективно, Самадж опубликовал Динабандху газета с 1877 по 1897 год.[1] Кроме того, самадж подчеркивал особую важность английского образования, поскольку оно играет жизненно важную роль в формировании профессиональных навыков и служит основой для интеллектуальной эмансипации уязвимых групп.[1] Пхул также считал, что английское образование может открыть возможности для работы в Британское правительство. Взгляды Самаджа на колониальное правительство противоречили националистические группы в то время. Они налаживали отношения с британскими официальными лицами, чтобы получить выгоду для низших каст, и считали британское правительство наиболее вероятной силой, предлагающей справедливое обращение с низшими кастами. Фактически, когда Фуле подвергся критике со стороны брахманов за его нежелание бороться за национальное освобождение, он ответил, что шудрам следует расширить сферу своей свободы, направив свои жалобы доброжелательному, если ошибочно, британскому правительству.[4]

Влияние на крестьянские восстания и небрахманское движение

Критика самаджем брахманической традиции в Махараштре сформировала основу крестьянского массового движения против шетджи-бхатджи класс интеллигенции и ростовщик-помещик. В начале 20-го века Самадж столкнулся с трудностями в связи с крестьянскими районами Махараштры. Считая лекции неэффективными, Самадж обратился к тамаши, популярные народные драмы, чтобы донести свои сообщения. Сатьяшодхак тамаши следовали традиционному формату, но ниспровергали про-брахманские элементы драмы. Они начали с обращения к Ганпати, традиционное божество брахмана, но добавило объяснение, что настоящее значение слова происходит от ган (люди) и патио (лидер). Призыв к Ганпати поэтому было обращением к народу как источником правила. Спектакли продолжились обсуждением тирании брахманов, за которым последовала история об усилиях брахманов обманывать крестьян.[3] Эти Сатьяшодхаки тамаши также использовались небрахманской элитой в политических целях, в том числе в качестве предвыборной агитации.

Сквозь тамашиСамадж смог связать свою деятельность и деятельность небрахманских лидеров с общекрестьянскими интересами. Внедрение сатьяшодхака и небрахманской идеологии в крестьянских массах привело к восстанию в некоторых частях Махараштры. В Satara в 1919 году арендаторы восстали против своих домовладельцев-брахманов в согласии с антирелигиозной идеологией самаджа.[3] В Виджайи Маратха Газета описывает это событие: «Рента за землю брахманов сильно выросла… у крестьян не осталось никакой прибыли - тогда они решили, что не хотят столь заниженного контракта на земли брахманов. Таким образом, Сатьяшодхак Самадж освободил их от всех видов рабства Брахмана ».[3] Процесс восстания в других городах Махараштры принял аналогичную форму - появился Сатьяшодхак Самадж со своей идеологией и своей идеологией. тамаши это высмеивало превосходство брахмана. Крестьяне перестали полагаться на брахманов в религиозных церемониях, прерывали церемонии брахманов, нарушали храмы, и разбил идолов.[3] Бедные крестьяне из низшей касты приняли социальную идеологию, которая утверждала, что их статус не узаконен в каких-либо религиозных текстах, и давала им право восстать против своих землевладельцев-брахманов, чтобы добиться лучшего образа жизни. Эти крестьянские восстания в Махараштре показали, что идеология Сатьяшодхака Самаджа очевидна для простых людей и способна стимулировать групповые действия.

Критики Самаджа

В то время как самадж находил хороших союзников в низших кастах, брахманы считали, что усилия Фуле кощунственный и антинационалистическая. Они сопротивлялись идее брахманов как оппортунистических захватчиков и жадных элит. Один конкретный критик, Вишнушаштри Чиплункар, утверждал, что брахманы всегда уважали представителей низших каст. Он утверждал, что брахманы уважают великих святых и святых, которые родились в низших кастах и ​​достигли почетных должностей благодаря своим заслугам. Он утверждал, что самадж просто пытался разоблачить брахманов в попытке завоевать расположение британского колониального правительства и получить некоторые небольшие права.[4] Для таких критиков, как Чиплункар, попытки самаджа получить социальные и политические права для шудр и женщин путем лоббирования колониального правительства рассматривались как умоляющие угнетателей Индии помочь им отвергнуть индуистские традиции. Лидеры высших каст Махараштры не любили дружеские отношения Самаджа с христианскими миссионерами и его призывы к британскому владычеству и поэтому относились к организации с пренебрежением.[4]

Брахманы также подвергли сомнению религиозные рамки Сатьяшодхак Самадж, отметив христианские связи, заложенные в вере Сатьяшодхака, что всем существам при рождении были даны универсальные права от великодушного и любящего творца.[4] Брахманы утверждали, что Фуле пытался создать новую религию и что она, казалось, не имела какой-либо этической или теологической цели. Они утверждали, что утверждениям Пхуле не хватало последовательности. В ответ на его аргумент о том, что брахманы были арийскими захватчиками, которые установили и внедрили религию и социальную систему, чтобы принести им пользу и удержать их у власти, они утверждали, что Фуле не имеет права переписывать историю. Ибо как он мог пойти против писаний Рамаяна и Бхагавад Гита, и кто он такой, чтобы объявить правду о созданной им альтернативной истории? Чиплункар заявил, что Фул заманивает своих прихожан на то, что в конечном итоге окажется бесплодным поиском истины.[4]

Возрождение при Шаху

Чхатрапати Шаху, возродивший деятельность Самаджа в начале 20 века.

Движение небрахманов, воплощенное в Сатьяшодхак Самадж, не имело большого значения для каких-либо слоев общества в 19 веке и прекратилось после смерти Пхуле. Однако в начале 20 века его возродили Маратха правитель княжеское государство из Колхапур, Шаху Махарадж. В 1902 году Шаху зарезервировал 50 процентов должностей государственной службы в штате Колхапур для всех общин, кроме Брамины, Прабху[а] и Парси. Он также спонсировал религиозные церемонии, для проведения которых не требовалось священника-брамина.[6] К 1920-м годам самадж прочно укоренился в сельских массах Западной Махараштры и Видарбхи и приобрел в своем послании сильный экономический оттенок. В то время организация именовала себя представителем бахуджанского самаджа. Он также определил браминов, торговцев и ростовщиков как угнетателей масс.[7] Самадж также проводил мероприятия в Satara District, Штат Колхапур и другие места в этой области, которые были созданы для того, чтобы беспокоить браминов и изгонять их с их позиций священников, государственных чиновников, ростовщиков и учителей в сельских районах.[8]До 1920-х годов самадж выступал против индийского национального движения, потому что это было движение, возглавляемое элитой. Позднее последователи самадж в 20 веке включали педагогов. Бхаурао Патил и лидеры маратхов, такие как Кешаврао Джедхе, Нана Патил, Хандерао Багал и Мадхаврао Багал.[8] К 1930-м годам, учитывая массовый характер движения Партия Конгресса под Махатма Гандилидеры самадж, такие как Джедхе, присоединились к Конгрессу, и деятельность самадж прекратилась.[8]

Наследие

Доктрина самаджа оказала большое влияние на интеллектуальную и политическую сферы Индии, особенно в отношении небрахманской политики и политики далитов. Небрахманское движение во многом обязано доктринам Сатьяшодхака. универсальные права а также равенство и аргументы Самаджа против доминирования брахманов в социальной, религиозной и политической жизни. Политическое движение далитов, которое было отдельным от небрахманского движения (поскольку небрахманское движение не часто подчеркивало особые политические и социальные трудности, связанные с опытом далитов), продолжало находиться под влиянием учений Фуле в начале двадцатого века. .[4]

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Прабху подразделяются на CKP и Патхаре Прабху.[5]

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм Бхадру, Г. (2002). «Вклад Shatyashodhak Samaj в движение протеста низших каст в 19 веке». Труды Индийского исторического конгресса. 63: 845–854. JSTOR 44158153.
  2. ^ "Жизнь и деятельность Махатмы Джотирао Пуле". Университет Пуны. Архивировано из оригинал 11 марта 2009 г..
  3. ^ а б c d е ж Омведт, Гейл (1973). «Сатьяшодхак Самадж и крестьянское волнение». Экономический и политический еженедельник. 8 (44): 1971–1982. ISSN 0012-9976. JSTOR 4363157.
  4. ^ а б c d е ж грамм час Венделл, Доминик (2014). "Satyashodh Джатирао Фила и проблема подчиненного сознания". CiteSeerX 10.1.1.1002.6985. Отсутствует или пусто | url = (помощь)
  5. ^ Виджая Гупчуп. Бомбей: социальные перемены 1813-1857 гг.. п. 166. Другой интеллектуальный класс, Прабху, снова разделили на Чнадрасения Каястха Прабху и Патхаре Прабху.
  6. ^ Чарльз Хеймсат (1964). Индийский национализм и индуистская социальная реформа. Издательство Принстонского университета. п. 249. ISBN 9781400877799.
  7. ^ Омведт, Гейл (1973). «Небрахманы и коммунисты». Экономический и политический еженедельник. 8 (16): 749–759. JSTOR 4362559.
  8. ^ а б c Паттерсон, Морин Л. П. (1954). "Каста и политическое лидерство в Махараштре: обзор и текущая оценка" (PDF). Экономический Еженедельник (25 сентября): 1065–1067.

дальнейшее чтение