WikiDer > Шишупала Вадха

Shishupala Vadha
Шишупала Вадха
Krishna kills Shishupala.jpg
Кришна убивает Шишупала (ок. 1850 г.)
Информация
Религияиндуизм
АвторMāgha
Языксанскрит
Периодc. 7 век
Стихи20 песен

В Шишупала Вадха (санскрит: शिशुपालवध, IAST: Шишупала-вадха, горит "Убийство Шишупалы") - произведение классической Санскритская поэзия (Кавья) состоит из Māgha в 7 или 8 веке. Это эпическая поэма через 20 саргаs (песнь) около 1800 богато украшенных строф,[1] и считается одним из шести санскритских махакавьяs, или «великие былины». Он также известен как Māgha-kāvya после его автора. Как и другие Кавьяs, его восхищают больше за его изысканные описания и лиричность, чем за какое-либо драматическое развитие сюжета. Его 19-я песнь известна словесной гимнастикой и игрой слов; см. раздел о лингвистическая изобретательность ниже.

Содержание

Как и в большинстве случаев на санскрите Кавья, сюжет позаимствован из одной из эпосов, в данном случае Махабхарата. В оригинальной истории Шишупала, король Чедис в центральной Индии, оскорбив Господа Кришна несколько раз на собрании, в конце концов приводит его в ярость, и ему отрубают голову. Литературный критик X века Кунтака отмечает, что Магха выстраивает историю так, что единственная цель Вишнус Аватарность поскольку Кришна - убийство злого Шишупала. Магха также изобретает конфликт в уме Кришны между его обязанностью уничтожить Шишупалу и присутствием на церемонии Юдхиштхиры, на которую он был приглашен; это решается посещением церемонии, на которую также приходит Шишупала и убивают.

Следующее описание сюжета Шишупала Вадха взят из А. К. Уордер.[2] Злой Шишупала ранее много раз конфликтовал с Кришной, например, когда последний сбегал с Рукмини который был обручен с ним, и победил объединенные армии Шишупалы и брата Рукмини Рукми. Когда история начинается, Мудрец Нарада напоминает Кришне, что в то время как он ранее (в форме Нарасимха) убил Хираньякашипу, демон возродился как Шишупала и желает завоевать мир, и его нужно снова уничтожить.[2]Тем временем, Юдхишхира и его братья, покорив четыре стороны и убив Джарасандха, желаем выполнить Раджасуя ягья (церемония) и Кришна был приглашен. Не зная, что делать (Песнь II), Кришна принимает совет своего брата. Баларама и из Уддхава. В то время как Баларама предлагает атаковать, объявив войну Шишупале немедленно, Уддхава указывает, что это затронет многих царей и нарушит церемонию Юдхиштхиры (где их присутствие необходимо). Вместо этого он предлагает обеспечить, чтобы Шишупала тоже присутствовал на церемонии. Довольный этим планом, Кришна отправляется (Песнь III) со своей армией в Индрапрастха где будет проходить церемония. По дороге он видит гору Райватака (Песнь IV), решает разбить там лагерь (Песнь V), и все времена года одновременно проявляются для его удовольствия (Песнь VI). Наслаждение его последователей (Песнь VII) и водные виды спорта Затем описываются (Песнь VIII), а также наступление ночи (Песнь IX), выпивка, общий праздник любви (Песнь X) и рассвет (Песня XI). Эти песни, содержащие изысканные и подробные описания, не имеющие отношения к действию, обычно наиболее популярны у критиков санскрита. Армия возобновляет свой марш в Песни XII, и Кришна наконец входит в город (Песнь XIII). Церемония проходит, и в конце, в Бхишмасовет, высшая честь (Аргхья) дарован Кришне (Песнь XIV). Шишупала приходит в ярость (Песнь XV) и произносит длинную речь о (что он считает) плохих качествах Кришны. Он покидает собрание. В Песни XVI он отправляет посланника к Кришне. Кришна объявляет войну (Песнь XVII), и армии сражаются (Песнь XVIII), при этом различные сложные формирования армий соответствуют сложным формам, которые Махха принимает в своих стихах в Песни XIX. Наконец, Кришна вступает в бой (Песнь XX) и после долгой битвы поражает Шишупалу по голове. Сударшана Чакра, его диск.[2][3]

Несмотря на то, что может показаться незначительным предметом, на самом деле песни этого произведения длиннее, чем песни других эпосов.[2]

Оценка

Поэта, похоже, вдохновило Kirātārjunīya из Бхарави, и призван подражать ему и даже превосходить его. Словно Kirātārjunīya, стихотворение демонстрирует риторическое и метрическое мастерство больше, чем рост сюжета[4] и известен своей сложной игрой слов, сложностью текста и словесной изобретательностью. У него такой богатый словарный запас, что было сделано (неверное) утверждение, что он содержит каждое слово санскрита.[5]Повествование также отклоняется от основного действия, чтобы сосредоточиться на изящных описаниях, при этом почти половина песнь имеет мало общего с истинной историей.[6] например В песнях 9–11 описывается марш армии, описывая природу, восход и закат, времена года, куртизанок, готовящихся принять людей, купание нимф и т. д.[7] Благодаря этим описаниям, Шишупалавадха является важным источником по истории индийских орнаментов и костюмов, включая различные термины для обозначения одежды как паридхана, Aśuka, васана, Вастра и амбара; верхняя одежда как уттария; женское нижнее белье как nīvī, васана, Aśuka, Kauśeya, адхиваса и нитамбаравастра; и Кабанда, пояс.[8]Магха также известна своей техникой развития темы, «возбуждением сильных и противоречивых эмоций, облегченных более легкими ситуациями».[9] Работа преимущественно в vīra (героическом). раса (настроение).[2]

В 20-й строфе четвертой песни Магха описывает одновременный заход солнца и восход луны по обе стороны горы Меру, как могучий слон с двумя колокольчиками, свисающими с обеих сторон его тела. Этот поразительный образ принес Магхе прозвище Гхатамагха, «Белл-Махха».[10] Его сравнения также весьма оригинальны, и многие стихи из произведения представляют самостоятельный интерес и цитируются из-за их поэтического или морального характера.[6][11][12][13][14]

В то время как Бхарави прославляет Шива, Махха прославляет Кришну; в то время как Бхарави использует 19 метров, Магха использует 23, как и 15-я песнь Бхарави, полная надуманных стихов, в своей 19-й песне Махха вводит еще более сложные стихи.[6]В популярном санскритском стихе о Магхе (и, следовательно, об этом стихотворении, поскольку это его единственная известная работа, на которой основана его репутация) говорится:

उपमा कालिदासस्य भारवेरर्थगौरवम्।
दण्डिन: पदलालित्यं माघे सन्ति त्रयो गुणाः॥
упама калидасасйа, бхараверартхагауравам,
данинах падалалитйах - магхе санти трайо гуна
"Сравнение Калидаса, Бхаравиглубина смысла, Dainигра слов - в магхе присутствуют все три качества ».

Таким образом, попытка Маххи превзойти Бхарави, похоже, увенчалась успехом; даже его имя, кажется, произошло от этого подвига: другая санскритская поговорка гласит: тāват бха бхаравех бхати йāват мгхасйа нодайах, что может означать "блеск солнца длится до наступления Маагха (самый холодный месяц зимы) », но также« блеск Бхарави длится до пришествия Маххи ».[15] Однако Магха слишком внимательно следует структуре Бхарави, и многословность его описаний теряет серьезность и «вес смысла», присущие поэме Бхарави. Следовательно, Магха вызывает большее восхищение как поэт, чем произведение в целом, а разделы произведения, которые можно рассматривать как отступления от рассказа, имеют характер антологии и более популярны.[2] Его труд тоже считается трудным, и читать его и Мегхадута согласно поговорке (иногда приписываемой Маллината) махе меге гатах вайах. («Читая Магху и Мегха моя жизнь была потрачена ", или также несвязанное значение" В месяце Магха, среди облаков летела птица ».)

Лингвистическая изобретательность

Помимо поэзии, стихотворение также упивается игрой слов и гениально построенными стихами. Вторая песня содержит известный стих с рядом прилагательных, которые можно интерпретировать по-разному в зависимости от того, относятся ли они к политике (раджа-нити, политика короля) или грамматика.[16] Вся шестнадцатая песня, послание Шишупалы Кришне, намеренно двусмысленно и может быть истолкована двояко: одна благоприятная и приятная (смиренное извинение вежливыми словами), другая оскорбительная и резкая (объявление войны).[2][17] Например:[17]

что может означать одно из:

19-я песнь, особенно как и 15-я песнь Kirātārjunīya, содержит Читракавья или декоративная композиция, с множеством примеров ограниченное письмо. Его третья строфа, например, содержит только согласный звук j в первой строке, t во второй, bh в третьей и r в четвертой:[4]

"Тогда воин, победитель войны, с его героической доблестью, покоритель чрезвычайно высокомерных существ, тот, у кого есть сияние звезд, тот, у кого есть блеск покорителя бесстрашных слонов, враг, восседающий на колеснице, начал бороться."[6]

Он переходит к двум согласным в 66-й строфе:[18]

«Бесстрашный слон, который был подобен ноше для земли из-за своего веса, чей звук был подобен барабану чайника, и который был подобен темной туче, напал на вражеского слона».

В 114-й строфе это доведено до крайности, в знаменитом примере с одним согласным:[18]

«Шри Кришна, податель всех даров, бич злых, очиститель, тот, чьи руки могут уничтожить нечестивых, причиняющих страдания другим, выстрелил во врага своей причиняющей боль стрелой».

Эта же песня также содержит все более изобретательные палиндромы. Например, в 44-й строфе каждая строка имеет палиндром:

«Очень трудно противостоять этой армии, наделенной слонами величиной с горы. Это очень великая армия, и слышны крики напуганных людей. Она убила своих врагов».[18]

88-я строфа - это палиндром в целом (слог за слогом), причем вторая половина является перевернутой первой. Это известно как пратилома (или же гатапратйагата) и не встречается в Бхарави:[19]

34-я строфа - это 33-я строфа, написанная задом наперед, с другим значением. Наконец, 27-я строфа является примером того, что было названо «самым сложным и изысканным типом палиндром когда-либо изобретено ".[20] Его также можно рассматривать как слоговое Площадь Сатор. Санскритские эстетики называют это сарватобхадра, "идеальный во всех направлениях" - дает одинаковый текст при чтении вперед, назад, вниз или вверх:

«[Та армия], которая смаковала битву (расахава) содержали союзников, которые сводили на нет предначертания и поступки своих различных упорных врагов (sakāranānārakāsakāyasādadasāyakā), и в нем крики лучших из верховых животных соревновались с музыкальными инструментами (вахасаранадавадададавадана)."

29-я строфа может быть оформлена в виде «барабана» (мураджа-читра):[18][21]

«Эта армия была очень эффективной, и когда она двигалась, герои-воины были очень бдительны и с большой концентрацией выполняли свои обязанности. Солдаты в армии издавали громкий звук. Армию украшали пьяные и беспокойные слоны. любая мысль о боли ".

В 118 строфе каждая половина содержит одно и то же пада дважды, но с разными значениями. Это известно как самудга:[19]

подпись
Иллюстрация чакрабандха ограничения, со скрытым сообщением. (Видеть Версия деванагари.)

В песне также есть строфы, которые можно оформить в виде меча,[22] зигзаги и другие формы.

Наконец, он заканчивается строфой (120-й) в чрезвычайно сложной «конструкции колеса», известной как чакра-вритта или же чакрабандха,[19] при этом слоги могут быть расположены в форме колеса с шестью спицами.[23][24]

सत्वं मानविशिष्टमाजिरभसादालम्ब्य भव्यः पुरो
लब्धाघक्षयशुद्धिरुद्धरतरश्रीवत्सभूमिर्मुदा।
मुक्त्वा काममपास्तभीः परमृगव्याधः स नादं हरे-
रेकौघैः समकालमभ्रमुदयी रोपैस्तदा तस्तरे॥

сатвам манавишишамаджирабхасадаламбья бхавйам пуро
labdhāghakṣayaśuddhiruddharataraśrīvatsabhūmirmudā /
муктва камамапастабхих парамнгавйадхам са надах харе-
rekaughaiḥ samakālamabhramudayī ropaistadā tastare //

На рисунке первый, второй и в третьих строки читаются сверху вниз вдоль «спиц» колеса, разделяя общий центральный слог, в то время как четвертая строка читается по часовой стрелке по окружности (начиная и заканчивая там, где заканчивается третья строка), разделяя каждый третий слог с одним первых трех строк. Далее жирным шрифтом выделены большие слоги (в пределах аннулировать), читать по часовой стрелке, произносить по буквам шишупалавадха-магха-кавйамидах («Это Шишупалавадха, стихотворение Маххи»).

Производные

Māgha повлиял на Ратнакару Харавиджая,[25] эпос в 50 песнях, предполагающий тщательное изучение Шишупалавадха.[6] Дхармашрамабхьюдая, санскритское стихотворение Хари [с] чандры в 21 песне на Дхарманатха 15-е тиртханкара, по образцу Шишупалавадхи.[26]

Самый старый из известных комментариев к Шишупалавадха это Валлабхадева, известный как Сандехавишаушадхи. Комментарий Маллината известен как Сарванкана,[27] и, как и на других пяти махакавьяs, считается выдающимся. Есть множество других комментариев к нему из разных частей страны, иллюстрирующих его важность.[28]

В Маратхи Писатель Бхаскарабхатта Борикар из начала 14 века написал Шишупала Вадху на маратхи (1308).[7]:1186

Редакции

  • Шишупалавадха Маххи: с комментарием (Сарванкаша) Маллинатхи.под редакцией Пандита Дургапрасада и Пандита Шивадатты из Джейпура. Бомбей, Nirnaya Sagar Press. Первое издание 1888 г., 1888. Отредактировал Васудев Лакшман Шастри Памшикар, Третье издание 1902 г., Издание четвертое 1905 г., 1905, 1905, Издание седьмое 1917 г., Издание десятое 1933 г.. Редакция Нараям Рам Ачарья Кайватиртх Издание одиннадцатое 1940 г.
  • С комментариями Маллинатхи и примечаниями сыновей Пандита Джибананды Видьясагара Ашубодха Видьябхушана и Нитьябодхи Видьяратны. Издание шестое 1920 г., 1920, 1920, 1920.
  • С комментариями Маллинатхи и Валлабхадевы, Серия Каши Санскрит № 69, 1929, 1929, 1929.
  • С комментарием (Сандеха-Вишаушадхи) Валлабхадевы, под редакцией Рам Чандра Как и Харабхатта Шастри. 1935.
  • 8-й и 9-й сарги, с Сарванкаша комментарий Маллинатхи и Алка Хинди Тика Рам Кумар Ачарья. Опубликовано Чоукхамба. 8-я и 9-я сарги
  • Песни 1–4 с комментарием Маллинатхи и введением, примечаниями и переводом М. С. Бхандаре. Бомбей, 1932.
  • Песни 1–4 с обширными примечаниями и «вопросами и ответами». Опубликовано Чоукхамба.
  • Раджакуна, Māghakāvyadurghaa рукопись
  • Пол Дандас (2017). Убийство Шишупалы, Классическая библиотека Мурти Индии, Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-66039-7

Рекомендации

  1. ^ С. С. Шаши (1996), Encyclopaedia Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш, Публикации Anmol PVT. LTD., П. 160, ISBN 978-81-7041-859-7
  2. ^ а б c d е ж грамм А. К. Уордер (1994), Индийская литература кавья: пути оригинальности (от Бана до Дамодарагупты), 4 (переиздание ред.), Motilal Banarsidass Publ., стр. 133–144, ISBN 978-81-208-0449-4
  3. ^ Миссис Мэннинг (Шарлотта Спир) (1869), Древняя и средневековая Индия, Том 2, Вт. Х. Аллен, стр. 134–136.
  4. ^ а б Сисир Кумар Дас; Сахитья Академи (2006), История индийской литературы 500-1399 гг .: от изысканной к популярной, Сахитья Академи, стр. 74, ISBN 978-81-260-2171-0
  5. ^ Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера, Merriam-Webster, 1995, стр. 712, г. ISBN 978-0-87779-042-6
  6. ^ а б c d е Мориц Винтерниц; Субхадра Джа (перевод) (1985), История индийской литературы, Motilal Banarsidass Publ., Стр. 72–77, ISBN 978-81-208-0056-4
  7. ^ а б Амареш Датта, изд. (2006), Энциклопедия индийской литературы (том второй) (Деврадж То Джоти), том 2, Сахитья Академи, стр. 1204, г. ISBN 978-81-260-1194-0
  8. ^ Сулочана Айяр; Музей Гвалиора (1987), Костюмы и украшения, изображенные на скульптурах музея Гвалиора., Публикации Mittal, ISBN 978-81-7099-002-4
  9. ^ Джаянт Гадкари (1996), Общество и религия: от Ругведы до Пуран, Popular Prakashan, стр. 205, ISBN 978-81-7154-743-2
  10. ^ Мохан Лал, изд. (2006), Энциклопедия индийской литературы, том 5, Сахитья Академи, стр. 4126, г. ISBN 978-81-260-1221-3
  11. ^ Джон Телфорд; Бенджамин Акила Барбер (1876 г.), Уильям Лонсдейл Уоткинсон; Уильям Теофилус Дэвисон (ред.), Лондонский ежеквартальный обзор, том 46, J.A. Sharp, стр. 327
  12. ^ Рамнараян Вьяс (1992), Природа индийской культуры, Издательство «Концепт», стр. 56, ISBN 978-81-7022-388-7
  13. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (2006), Женщина в индийской скульптуре, Abhinav Publications, стр. 90, ISBN 978-81-7017-474-5
  14. ^ П. Г. Лалье (2002), Маллината, Сахитья Академи, стр. 108, ISBN 978-81-260-1238-1
  15. ^ Д. Д. (Дхрув Дев). Шарма (2005), Панорама индийской антропономии, Mittal Publications, стр. 117, ISBN 978-81-8324-078-9
  16. ^ Джордж Кардона (1998), Панини: обзор исследований, Motilal Banarsidass Publ., Стр. 280, ISBN 978-81-208-1494-3
  17. ^ а б c Игаль Броннер (2010), Экстремальная поэзия: южноазиатское движение одновременного повествования, Columbia University Press, стр. 79–80, ISBN 978-0-231-15160-3
  18. ^ а б c d Сампадананда Мишра; Виджай Поддар (2002), Чудо санскрита, Общество Шри Ауробиндо, стр. 36–, ISBN 978-1-890206-50-5
  19. ^ а б c C.R. Сваминатан; В. Рагхаван (2000), Джанакихарана Кумарадаса, Motilal Banarsidass Publ., Стр. 130, ISBN 978-81-208-0975-8
  20. ^ Джордж Л. Харт, письмо к Scientific American, Ноябрь 1970 г. Перепечатано в Мартин Гарднер, Математический цирк, стр. 250, а в Колоссальная книга по математике, W. W. Norton & Company, 2001, стр. 30, ISBN 978-0-393-02023-6
  21. ^ Ингаллс, Д. Х. Х. (1989). «Девишатака Анандавардханы». Журнал Американского восточного общества. Американское восточное общество. 109 (4): 565–575. Дои:10.2307/604080. JSTOR 604080.
  22. ^ Эдвин Геров (1971), Глоссарий индийских оборотов речи, Вальтер де Грюйтер, стр. 180, ISBN 978-3-11-015287-6
  23. ^ Каланатх Джа (1975), Образная поэзия в санскритской литературе, Motilal Banarsidass Publ., Стр. 63, ISBN 978-81-208-2669-4
  24. ^ Иллюстрация
  25. ^ Герман Якоби (1890), «Анандавардхана и дата Маххи», Венский восточный журнал, 4: 240
  26. ^ Суджит Мукерджи (1999), Словарь индийской литературы: начало-1850 г., Orient Blackswan, стр. 95, ISBN 978-81-250-1453-9
  27. ^ Р. Саймон (1903), "Магха, Шишупалавадха II, 90", Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, Том 57, Комиссионерлаг Ф. Штайнер, с. 520
  28. ^ К. Б. Патхак (1902), «В день поэта Магха», Журнал Бомбейского отделения Королевского азиатского общества, том 20, п. 303

внешняя ссылка

История Шишупалы