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Solipsismus (von dem LateinSolo ("nur") und ipse ("Selbst") ist der Überzeugung oder der Philosophie dass es nur einen gibt Bewusstsein existiert: die des Beobachters. Das Ganze Universum und alle anderen Personen, mit denen kommuniziert wird, existieren nur in der Geist des Beobachter.

Solipsismus ist ein klassisches Problem innerhalb der Geschichte der westlichen Philosophie, kommt aber auch in verschiedenen Formen in den östlichen Religionen vor und orientalische Philosophie. Neben dem starken metaphysisch Variante, die besagt, dass es nur ein Bewusstsein gibt, es gibt auch das schwächere erkenntnistheoretische Variante: Wissen ist nur über das eigene Bewusstsein möglich und man kann nie etwas über (mögliche) andere menschliche Geister wissen.

Philosophie

Das Problem des Solipsismus taucht regelmäßig in der Geschichte der westlichen Philosophie. Es ist vor allem ein Problem in der Theorie des Wissens und der Metaphysik. Solipsismus scheint nach innen zu sein konsistent und logisch, scheint aber nicht falsifizierbar (nicht zu widerlegen) oder zu beweisen.

Es ist eine Frage der Metaphysik, weil es möglich ist, dass das Universum ein solipsistisches Universum ist: Es kann sein, dass nur ein einziges Bewusstsein existiert und dass der Rest der Dinge um dieses Bewusstsein nicht "wirklich" existiert, sondern nur Produkte sind dieses eine Bewusstsein.

In dem Erkenntnistheorie ist das Problem des Solipsismus verbunden mit dem 'Problem des anderen (menschlichen) Geistes' (Problem anderer Gedanken). Es scheint nicht sehr möglich zu zeigen, wenn man vom eigenen Bewusstsein ausgeht, aber andere Menschen haben ein Bewusstsein. Schließlich scheint Bewusstsein etwas zu sein, auf das nur privat zugegriffen werden kann. Ein Mann kennt nur seine eigenen Gedanken und kann die Gedanken eines anderen Menschen nicht lesen. Es bleibt dann die Frage offen, ob in diesem anderen Menschen überhaupt Gedanken existieren. In diesem Sinne kann ich nie sicher sein, dass andere menschliche Geister existieren.

Man kann das Solipsismus-Argument wie folgt zusammenfassen:

Ich habe nur Zugang zu meinen eigenen mentalen Zuständen und meinem Bewusstsein.

Ich kann die Existenz von Dingen außerhalb meines Bewusstseins nicht anhand meiner eigenen mentalen Zustände oder meines Bewusstseins demonstrieren, mir vorstellen usw.

Nur mein mentaler Zustand und mein Bewusstsein existieren.

Geschichte und Varianten

Das Problem trat vor allem durch die Arbeit von René Descartes. In seinem Meditationen de prima philosophia (1641) er hat es entwickelt Gedankenexperiment von dem Malin Genie: "Ist es nicht möglich, dass es einen bösen Geist gibt, der alles, was ich sehe, zu einer Art Täuschung macht?" In dieser Form ist es aber noch kein Solipsismus, denn die Existenz eines solchen bösen Geistes wird noch vorausgesetzt. Allerdings hat diese Arbeit von Descartes das Problem des Solipsismus aufgeworfen: "Ist es nicht möglich, dass ich selbst dafür sorge, dass alles, was ich sehe, tatsächlich eine Art Täuschung ist?" Eine moderne Variante dieses Gedankenexperiments ist die des Gehirn in einem Fass"Vielleicht existiert diese ganze Welt um mich herum nicht, einschließlich der anderen Leute, aber ich bin nur ein Gehirn in einem Fass, das an einen Computer angeschlossen ist, der mich mir vorstellen lässt, dass es hier eine Welt gibt und Leute um mich herumlaufen."

Es gab auch eine starke solipsistische Tendenz in der Deutscher Idealismus (und Folgerungen wie die Britischer Idealismus). Ein Denker wie J. G. Fichte argumentierte zum Beispiel, dass die letzte Grundlage allen Wissens und aller Wissenschaft das „absolute Ich“ sei. In einem nächsten Schritt jedoch produziert dieses „absolute Ich“ das „Nicht-Ich“ aus sich selbst heraus, wie die Wahrnehmungen von Stühlen und Tischen. Mit späteren Idealisten wie Friedrich von Schelling und G.W.F. Hegel jedoch verlagerte sich der Fokus auf die intersubjektiv Seite. Hegel argumentierte jedoch auch, dass es einen "Weltgeist" gibt, der seine Rationalität allmählich in die Geschichte hineinlegt. Eine mögliche Interpretation dieses Weltgeistes ist eine solipsistische Interpretation, aber Hegel selbst mag es anders gemeint haben.

Das Problem des Solipsismus hat auch viele zeitgenössische Philosophen verwirrt, darunter Bertrand Russell. Von ihm ist folgende Geschichte bekannt:

"Gegen den Solipsismus ist zunächst zu sagen, dass es psychologisch unmöglich ist zu glauben und wird sogar von denen abgelehnt, die es akzeptieren wollen. Ich habe einmal einen Brief von einer bedeutenden Logikerin, Frau Christine, erhalten Ladd-Franklin sagte, sie sei eine Solipsistin und sei überrascht, dass es keine anderen gebe. Da sie von einem Logiker und einer Solipsistin stammt, überraschte mich ihre Überraschung.“^[1]

Phänomenologie

Das Problem des Solipsismus trat auch in der Strömung der Phänomenologie. Die Phänomenologie betont nachdrücklich, dass alles, was wir wissen, nur aus dem bestehen kann, was dem Bewusstsein gegeben ist. Der Gründer, Edmund Husserl, ging sogar so weit zu behaupten, dass die Objekte in Wirklichkeit nur insoweit existieren, als sie durch eine Kette von Erfahrungen erreicht werden können. Laut Husserl ist es unsinnig zu sagen, dass Dinge außerhalb des Bewusstseins existieren. So nennen sie es transzendentaler Idealismus.

Viele Phänomenologen versuchten daher, Lösungen oder Widerlegungen des Solipsismus zu formulieren. Adolf Reinach weisen beispielsweise darauf hin, dass Philosophen den Zugang zum Bewusstsein anderer problematischer sehen, als er in Wirklichkeit ist. Er zog eine Analogie zur Sprache, von der wir in erster Linie nur die materielle Seite sehen (wie die materiellen Buchstaben auf der Seite oder die Schallwellen). Wenn das Problem des Solipsismus so problematisch und real wäre, müsste es auch für die Sprache gelten: Wir würden nicht die zugrunde liegende Bedeutung und Intention von Wörtern sehen, sondern nur die materielle Seite. Dies ist jedoch nicht der Fall – wir verstehen Wörter ohne Probleme – dies gilt also auch nicht für andere (menschliche) Geister. Die Wut oder das Glück einer anderen Person zu sehen ist nicht problematisch, scheint aber etwas Offensichtliches zu sein.

Der Phänomenologe Emmanuel Levinas fanden alle Lösungen der bisherigen Phänomenologen unbefriedigend. Tatsächlich charakterisierte er die gesamte (ehemalige) Phänomenologie als "Egologie" und als bis ins Mark solipsistisch. Alle Dinge, die Phänomenologen sagen, transzendieren tatsächlich das Bewusstsein, sogenannte "transzendent Objekte" wie Stühle, Tische und andere Personen fallen nach der Logik der Phänomenologie selbst ins Bewusstsein zurück.

Nehmen Sie das Beispiel eines Stuhls. Da ein Stuhl dem Bewusstsein immer nur bedingt gegeben ist (man sieht einen Stuhl nie von allen Seiten), wäre klar, dass der Stuhl außerhalb des Bewusstseins existiert. In der Phänomenologie wird der „Stuhl“ jedoch nach Levinas lediglich auf Repräsentationen des Bewusstseins selbst reduziert: Der Stuhl geht in dieser Theorie nie über die Repräsentationen eines Stuhls hinaus und ist in diesem Sinne nicht etwas außerhalb des Bewusstseins, sondern existiert lediglich im Bewusstsein . Die Schlussfolgerung von Levinas ist nicht, dass der Solipsismus richtig ist, sondern dass das menschliche Denken durch eine solipsistische Tendenz gekennzeichnet ist, die nur durch das gebrochen werden kann, was Levinas "die Andere"Wo normalerweise der Mensch solipsistisch auf sich selbst fokussiert ist, wird diese 'Ökonomie des Selbst' durch die Konfrontation mit einem anderen Bedürftigen gebrochen, aber auch in Dingen wie der Zeit (die Zukunft liegt immer außerhalb meiner Reichweite), der Erziehung (der Sohn) ist gleichzeitig der Vater und auch etwas anderes als der Vater) und Liebe (der Liebespartner ist immer etwas Seltsames).

Kritik

Viele Philosophen haben versucht, den Solipsismus als logisch zusammenhängende Position zu widerlegen. Ein Beispiel wurde bereits in Reinachs Phänomenologie diskutiert. Ein weiteres bekanntes Argument findet sich in der Arbeit von Ludwig Wittgenstein, konkreter im Sein Philosophische Untersuchungen (1953). Dieses Argument, das unter anderem gegen den Solipsismus verwendet werden kann, wird als Argument der privaten Sprache. Dieses Argument würde zeigen, dass eine private Sprache per Definition unmöglich ist. Der Solipsismus würde sich, weil es nur ein Bewusstsein gibt, auf eine private Sprache verlassen, nämlich die des Bewusstseins selbst, was die Position inkohärent machen würde.

Wittgensteins Argumentation geht ungefähr so: Die Bedeutung von Wörtern entspricht ihrem öffentlichen Gebrauch innerhalb einer Sprache. Dies bedeutet, dass die richtige oder falsche Verwendung von Begriffen und Begriffen einer Sprache davon abhängt, ob sie gegen die öffentliche Verwendung dieser Wörter geprüft werden. Um ein konkretes Beispiel zu geben, kann das Wort „gehen“ nicht unter allen Umständen verwendet werden. Manche Dinge als 'walk' einzutippen ist richtig, andere (wie eine Autotour) ist falsch. Diese richtige oder falsche Verwendung von 'walk' ist an sich nicht bekannt, sondern muss anhand der Verwendung des Begriffs in einer bestimmten Community getestet werden. Für den Solipsismus stellt dies ein Problem dar, da er einerseits Begriffe verwendet (zB in der Aussage „Ich bin das einzige Bewusstsein, das existiert“), aber keine Gemeinschaft hat, an der die Begriffe getestet werden können. Die Frage, ob nur dieses Bewusstsein Begriffe wie „Bewusstsein“ oder „Existenz“ richtig verwendet, lässt sich nicht beantworten. Die solipsistische Aussage „Ich bin das einzige Bewusstsein, das existiert“ ist daher unsinnig, weil nicht klar ist, was die Begriffe bedeuten.

Östliche Religion

In vielen östlichen Religionen kommt Solipsismus auch in der These vor, dass das Universum ein Illusion ist, Maya in dem Sanskrit.

Viele östliche Religionen sind es nicht theistisch aber gehen Sie von der Idee aus, dass alle Phänomene eine Folge sind (Emanation) eines universellen Prinzips (Atman oder Brahman) sein. Bei diesem Blickwinkel gibt es kein unabhängiges Wesen und das Bewusstsein ist nicht persönlich. Das Gefühl, "eine separate Individualität" oder "Entität" zu sein, ist daher auch eine Illusion.

Mystik behaupten daher, dass das 'Selbst' erkennen oder 'zündete Sein' ist eigentlich die meist nur kurze Durchdringung des universellen (einzig wirklichen) Bewusstseins in das (zutiefst irreale) begrenzte menschliche Bewusstsein. Das universelle Prinzip dringt nicht in das Bewusstsein des Menschen ein, es ist zu allen Zeiten präsent, nur der Mensch erkennt es normalerweise nicht. In (Momenten der) Erleuchtung wird der Schatten der individuellen Begrenzung (vorübergehend) aufgehoben. Es gibt nur einen Beobachter.

Wissenswertes

• Belcampo beschreibt in der Geschichte Einsam^[2] auf ironisch Weise das Leben eines Solipsisten.
• Der niederländische Pianist und Komponist Joep Beving gab seiner ersten LP den Titel Solipsismus.

Externer Link

• (und) Stephen P. Thornton, Solipsismus und das Problem anderer Geister. Universität Limerick, Irland (24. Oktober 2004). Zugegriffen unter 30. Mai 2010.

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