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Georg Wilhelm Friedrich Hegel, vielleicht der bekannteste Idealist.

Es Deutsche Idealismus ist ein philosophisch aktuell in der Geschichte der moderne Philosophie. Die Bewegung entstand in Deutschland in den späten 18. und früh 19. Jahrhundert. Der deutsche Idealismus ist eng mit der Romantik und mit den revolutionären Ideen von Beleuchtung und findet seinen Ursprung in der Arbeit von Immanuel Kant. Zu ihrer bekannten Form kam sie jedoch erst in der Arbeit von Fichte, Schelling und Hegel. Andere Philosophen, die eng mit dieser Bewegung verbunden sind, sind Jakobisch, Reinhold und der Theologe Schleiermacher.

Der deutsche Idealismus geht davon aus, dass Einsichten und Veränderungen erst auf der Ebene der Ideen muss stattfinden. In seiner frühen Form, unter anderem bei Kant und Fichte, kreist es um den Satz, dass die menschliche Vernunft und die Vernunft die Wirklichkeit strukturieren. In seiner späteren Phase bei Schelling und Hegel lautet die zentrale These, dass sich diese Vernunft auch durch die ganze Wirklichkeit, Natur und Geschichte hindurch vollzieht. Die „deutschen Idealisten“ arbeiteten auf der Grundlage einer systematischen Einheit des angesammelten Wissens zusammen. Sie werden daher manchmal als die letzten großen Systemphilosophen bezeichnet.

Bedeutung von Idealismus

Das Wort 'Idealismus“ hat mehr als eine Bedeutung. Die philosophische Bedeutung hat nichts damit zu tun, "das Beste über Menschen und ihre Eigenschaften zu denken", sondern bezieht sich auf das Wissen, das der Mensch über "Objekte" hat. Wir können nur direktes Wissen über Gefühle, Ideen und Bilder in unserem Geist haben. Gegenstände können von uns nur indirekt wahrgenommen werden; die Ideen repräsentieren diese Objekte. In diesem Sinne können wir das Wort „Idealismus“ mit dem deutschen Idealismus verwenden.

Hintergrund

Im weiteren Sinne ist es Idealismus zurück zum klassische Philosophie. Meist Plato mit seinem Ideentheorie sollte hier erwähnt werden. Später kann auch Leibniz (1646–1716) mit seinem Monadismus und der Spiritualismus von George Berkeley (1685–1753) sind Vorboten.

Immanuel Kant

Immanuel Kant

Immanuel Kant (1724-1804) wird manchmal als der erste deutsche Idealist angesehen. Die zentrale Frage in Kants Werk lautete: "Was sind die Bedingungen für die Möglichkeit der Erkenntnis?" (Was sind die Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis?). Kant nannte daher seine Philosophie „transzendental“: Sie suchte zunächst nach den Grenzen und den Bedingungen der Möglichkeit der Erkenntnis. Seine Philosophie dazu hat er in seinem Kritik der reinen Vernunft (1781). Kants Werk versuchte, die Kluft zwischen den beiden vorherrschenden Philosophieschulen des 18. Jahrhunderts zu überbrücken, von denen jede hier ihre eigene Antwort auf seine Frage hatte:

• es Rationalismus, die nur dieses Wissen behauptete a priori kann bezogen werden;
• es Empirismus, die behauptete, dass Wissen nur durch Sinneserfahrung erworben werden kann.

Kants Vorschlag war, dass wir Tatsachen über die Welt nur durch unsere Sinne erfahren können, aber dass die "Form", die sie annehmen müssen, aus der Kategorien des menschlichen Geistes. In diesem Sinne ist nach Kant die Welt, wie sie wirklich vom Menschen getrennt ist (it Sache an sich) ist grundsätzlich nicht bekannt. Die Realität, mit der wir vertraut sind, ist in hohem Maße vom menschlichen Geist selbst geprägt. Der Mensch kennt daher nicht die Welt, wie sie wirklich getrennt vom Menschen existiert, sondern nur die Welt, wie sie dem menschlichen Geist erscheint.

Ein weiteres grundlegendes Element der Erkenntnisgewinnung ist für Kant die „transzendentale Apperzeption“ (die Meiner Ansicht nach): Der Mensch möchte die größtmögliche Erfahrungseinheit und es ist eine Art a priori Einheit, das Selbstbewusstsein, das diese Erkenntnisurteile immer begleitet. Wenn ein Baum beobachtet wird, ist es immer ein „Ich“, das den Baum wahrnimmt oder kennt. All dieses Wissen wird immer innerhalb von drei „regulatorischen“ Ideen platziert: Gott, die Welt und die Seele. Diese Ideen konnten nicht bewiesen werden, weil sie außerhalb der Kategorien des Geistes lagen, mussten aber dennoch übernommen werden, um die anderen Erfahrungen zu verbinden. Die Welt lieferte eine Einheit unter den Erfahrungen des Materiellen, die Seele für die Einheit des Psychischen. Gott wiederum war für die Einheit zwischen Materiellem und Psychischem verantwortlich.

Für Kant ist das Ding an sich, die Gegenstände der Erkenntnis, die außerhalb des Empirischen liegen, im Grunde unerkennbar und daher kein Gegenstand der Erkenntnis. Eine solche Form von Metaphysik war für ihn ausgeschlossen. Es waren die späteren Idealisten, die diese Grenze in Frage stellten und argumentierten, dass die menschliche Vernunft tatsächlich Wissen über die Welt hat Sache an sich kann dieses Konzept haben oder ganz ablehnen. Diese noch gemäßigte Form des Idealismus, die Kants Grenzen treu bleibt, wird manchmal als die transzendentaler Idealismus erwähnt.

Karl Leonhard Reinhold

Erste Reaktionen

Friedrich Heinrich Jacobic (1743-1819) war einer der ersten, der auf Kants Werk reagierte. Er ist besonders wichtig wegen seines Buches David Hume über den Glauben, oder Idealismus und Realismus (1787), dem ein Anhang zur Philosophie Kants beigefügt ist. Darin argumentierte Jacobi, dass Kants Philosophie und seine Ansichten über Sache an sich waren unhaltbar und führten zum Rationalismus, Fatalismus und Spinozismus. Zunächst wies er auf eine Inkonsistenz bei Kant hin: Einerseits behauptete Kant, es sei der menschliche Geist, der den Gegenstand der Erkenntnis "erzeugt", dann aber behauptete er, es gebe einen äußeren Gegenstand, das Ding an sich, was ein Sinnesobjekt ist, beeindruckt den Geist. Das Objekt existiert also nach Kant sowohl getrennt als auch abhängig vom Menschen. Historisch gesehen hatte diese Arbeit nicht die Wirkung einer Ablehnung von Kant, wie Jacobi beabsichtigte, sondern eher eine Wiederbelebung des Studiums des Werkes von Baruch Spinoza (und sein Verhältnis zu Kant), das für die Weiterentwicklung des deutschen Idealismus von entscheidender Bedeutung war. Diese ganze Kontroverse ist bekannt als die Pantheismus Kampf (Pantheismusstreit).

Ein weiterer früher Kritiker war Gottlob Schulze (1761–1833), der eine ähnliche Kritik ausarbeitete. Kant argumentierte, dass es Sache an sich, die selbst unerkennbar am Ursprung der Sinneswahrnehmungen ist, die zusammen mit den Kategorien des Intellekts Erkenntnisobjekte hervorbringen. Aber woher weiß Kant, dass es so etwas wie Sache an sich existiert? Appelliert er in diesem Fall nicht selbst auf eine Kategorie der Vernunft, nämlich die der „Kausalität“? Diese Kritik war in erster Linie wichtig für die Entwicklung der Arbeit von Arthur Schopenhauer (1788-1860), dessen Lehrer Schulze war.

Karl Leonhard Reinhold (1757–1823) stimmten zu, dass es Probleme mit Kants Werk gab, akzeptierte jedoch nicht, dass Kants Werk daher abgelehnt werden sollte. Reinhold sah in Kants Werk die Chance, den uralten Konflikt zwischen Glaube und Vernunft zu lösen. Reinhold vertiefte sich daher in Kants Werk und versuchte sich in seinem Briefe über die Kantische Philosophie (1786), um eine Lösung für die grundlegenden Probleme zu finden, auf die er stieß. Wie Jacobi kam er zu dem Schluss, dass Kants Werk gewisse Ungereimtheiten und Widersprüche aufwies. So blieb der Gegensatz zwischen Vernunft und Wahrnehmung erhalten, der auch in der Debatte zwischen Rationalismus und Empirismus so wichtig gewesen war. Reinhold fragt sich daher, ob es nicht einen tieferen Grund gibt, auf dem alle weiteren Kategorien des Geistes beruhen, zusammen mit den Vorstellungen von Raum und Zeit, die Sinneserfahrungen strukturieren. Reinhold kam zu dem Schluss, dass die Gemeinsamkeit des Sehens und Denkens darin liege, dass beides Formen des „Vorstellens“ seien.

Johann Gottlieb Fichte

Johann Gottlieb Fichte

Nach Kant war es jedoch nur Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), der sich als einer der bekanntesten Idealisten herausstellte. Fichte war armer Abstammung, hatte aber durch eine Reihe von Stipendien ein Studium an der Universität absolvieren können und kam dort mit Kants Werk in Berührung. Fichte versuchte daraufhin, mit Kant selbst in Verbindung zu treten, der sich in Königsbergen aufhielt und lange Zeit in seinem engsten Kreis zirkulierte. Fichte wurde erst bekannt, nachdem Kant bereits seine drei großen Kritiken geschrieben hatte, von denen die letzte Kritik an Urteilskraft erschien 1790. Die breite Öffentlichkeit, die bereits Kants Werk kennenlernte, erwartete, dass noch eine vierte Kritik folgen würde, nämlich eine, die sich mit der Religion befasste. Fichte, der inzwischen selbst ein Buch geschrieben hatte, stellte dieses Werk Kant vor, der sich positiv darüber äußerte. Mit Hilfe seiner Kontakte gelang Fichte seine Arbeit, Versuch einer Kritik aller Offenbarung, erscheint 1792. Es wurde jedoch anonym veröffentlicht, angeblich, weil es "heikle Angelegenheiten behandelt", was jedoch alle glauben ließ, es sei Kants eigene Hand. Einige Monate nach seiner Veröffentlichung machte Kant publik, dass es sich nicht um ihn, sondern um den jungen, noch unbekannten Fichte handelte. Damit wurde Fichte auf einen Schlag zu einem großen Namen in der Philosophie.

Fichte präsentierte sich während seiner gesamten Karriere stets als Anhänger Kants. Im Wesentlichen habe er, so Fichte, das Werk Kants weiter erläutert oder allenfalls aus einer anderen Perspektive beleuchtet. Und wie Kant bezeichnete auch Fichte seine Philosophie als „transzendental“, obwohl er selbst lieber von einer Wissenschaft sprach (Wissenschaftslehre). Der große Unterschied besteht darin, dass Kants Ansatz noch kritischer Natur war, während Fichtes Ansatz eher systematisch war. Während Kant die Fehler der früheren Metaphysiker reflektieren wollte, wollte Fichte selbst innerhalb dieser neuen Grenzen der Philosophie ein ganzes Erkenntnissystem erfinden. Kant selbst war damit nicht immer zufrieden und veröffentlichte nach einiger Zeit sogar einen offenen Brief, um sich von Fichtes Thesen zu distanzieren.

Die zentrale Idee von Fichte ist, dass der Mensch völlig frei ist und das Gesetz für sich selbst bestimmt, und daher autonom ist. In diesem Sinne ist es daher entscheidend, dass sich der Mensch als denkendes und handelndes Wesen nicht von außen bestimmen lässt. Tatsächlich gibt es eigentlich keinen Unterschied zwischen Denken und Handeln, denn Denken ist für Fichte auch Handeln: Ein Denken schafft eine Einheit, nämlich den Gegenstand der Erkenntnis. Wenn ein Mann denkt, das Gras ist grün, hat er tatsächlich eine ganze Reihe von chaotischen Intuitionsbildern des grünen Grases vereint, durch Kategorien wie Substanz und Qualität.

All dies wirkt immer noch sehr kantisch, aber hier fügt er ein neues Element hinzu. Fichte ist sich der vielen Kritiken an den noch bestehenden Widersprüchen und Widersprüchen in Kants Werk bewusst. Deshalb sucht er auch nach einem Grundprinzip, das all diese Widersprüche überwinden kann, und findet es in Kants Idee der transzendentalen Apperzeption: die Meiner Ansicht nach. Für Fichte ist die Grundlage allen Wissens die Axiom des absoluten Ich, das sich als Ich setzt, ein absolutes Ich, das sich bewusst wird, dass ich es bin, das denkt. Manchmal präsentiert er diese Grundlage als 'I=I'. In diesem Sinne ist kein externer Sache an sich, denn dieses absolute Ich ist es, das nach Fichte ein Nicht-Ich an sich auszeichnet: es ist das absolute Ich, das aussagt, dass der Stuhl, der Tisch, die Welt etwas anderes ist als ich. Und gerade durch diese Inszenierung eines Nicht-Ichs gibt das absolute Ich auch seinem eigenen Ich Inhalt. Das absolute Ich kann sagen: „Ich bin ein Mensch“, indem es sich von Nicht-Menschen abheben kann.

Die zentrale Frage für Fichte in seinem Wissenschaftslehre ist daher die Beziehung zwischen Ich und Nicht-Ich in den verschiedenen Lebensbereichen. In der Wahrnehmung beispielsweise dominiert das Nicht-Ich: Ich bestimme nicht bewusst, wie die Welt aussieht. In der Moral dominiert wieder das Ich: Das eigene Gewissen bestimmt, was gut und schlecht ist.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

Ein zweiter großer Name innerhalb dieses Idealismus war Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854). In Schellings Figur wird deutlich, dass der deutsche Idealismus stark mit einer anderen einflussreichen Bewegung verbunden war, die im gleichen Zeitraum in Deutschland einflussreich war: die Romantik. Schelling hat sich angefreundet mit Friedrich Hölderlin und (1770-1843) und Hegel. Im Gegensatz zu Hegel, der erst später bekannt wurde, wurde Schellings Talent schon früh bemerkt. Er verfasste einige Studien zum Werk von Fichte (und Kant), Uber die Möglichkeit einer Form der Philosophie sowieso (1794) und Vom Ich als Prinzip der Philosophie, oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen (1795). Diese Arbeiten wurden unter anderem von Fichte selbst wahrgenommen und geschätzt.

Wie bei Kant und Fichte waren Fichte und Schelling zunächst eng verbunden, wuchsen aber langsam weiter auseinander. Sicher, nachdem sich Schelling um 1795 für Naturwissenschaften und Medizin interessierte. Infolgedessen verlagerte sich Schellings Schwerpunkt auf eine Untersuchung der Natur oder des Nicht-Ich in Fichtes Begriffen. Schelling veröffentlichte beispielsweise seine Ideen für eine Naturphilosophie und 1800 sind System des transzendentalen Idealismus. Für Schelling könnte dieses Interesse an der Natur leicht mit Idealismus einhergehen, doch Fichte selbst zweifelte daran. Für Fichte drehte sich die Philosophie um die Transzendentalphilosophie und damit um die Erforschung des Ichs. Das Nicht-Ich war nicht das einfachste, also verdiente es nicht viel Aufmerksamkeit. Dies führte schließlich zu einer Kluft zwischen den beiden Philosophen.

Schelling schrieb der Natur eine eigene Wirklichkeit zu, wenn auch eine idealistische. Sie hatte ein eigenes Wesen, aber ein geistiges Wesen. Ihr Kern bestand aus einer Vernünftigkeit, analog der menschlichen Vernünftigkeit. Wesentliche Einflüsse auf Schelling waren die bereits erwähnten Leibniz und Spinoza. Für sie war die Natur wie bei Schelling von einer Vernünftigkeit durchdrungen, die sich nicht auf das rein Materielle reduzieren ließ. Schelling wollte jedoch noch weiter gehen, noch stark deterministisch und statische Naturphilosophie. Wie so viele Romantiker sah er die Natur nicht nach dem Vorbild einer Maschine, so in René Descartes war der Fall, aber als 'Organismus'. Mit anderen Worten, es ist etwas, das sich entwickelt, verändert und fließt – und dies auf rationale Weise.

In seiner späteren Zeit, als er bereits mit Hegel gebrochen hatte, wandte sich seine Philosophie vom Idealismus ab. Er geht dann von der Unterscheidung zwischen positiver und negativer Philosophie aus. Negative Philosophie wird als Philosophie angesehen, die von nichts außerhalb des Denkens selbst ausgeht und alles daraus schließt. Auch Idealismus passt hierher. Dem gegenüber steht die positive Philosophie, die vom Sein ausgeht: Sie nimmt an, dass etwas existiert, und denkt dann darüber nach. Das späte Schelling liegt eher hier.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Der letzte große Name im deutschen Idealismus ist Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Er war ein Zeitgenosse Schellings, sie kannten sich gut, erreichten aber erst spät in seinem Leben philosophische Reife. Er führte lange Zeit ein unbekanntes Leben und schaffte es durch seine Freunde, darunter auch Schelling selbst, weitgehend über die Universität zu kommen. Nachdem er jedoch sein erstes großes Werk getan hatte, Phänomenologie des Geistes (1807) ging sein Ruhm auch mit einem Bruch mit Schelling einher. Dies lag an bestimmten Passagen in diesem Buch, die von Schelling als persönliche Angriffe oder... Plagiat.

Hegel sieht die Aufgabe der Philosophie noch in der Linie Kants: Philosophie muss die Kategorien des Denkens abbilden. Für Kant war dies jedoch der Bereich des Geistes. Hegel aber wollte über Kant hinaus, über die klassischen Kategorien der Vernunft hinaus in den Bereich der Vernunft. Er legitimierte dies, indem er feststellte, dass Kant zwar argumentierte, dass man nichts über Dinge sagen könne, die außerhalb der Kategorien des Geistes liegen, wie etwa die regulativen Ideen, er aber diese Grenze selbst nicht respektiere. Immerhin spricht er von der menschlichen Vernunft und den Kategorien selbst, die selbstverständlich nicht in diese Kategorien fallen können. Zugleich aber ist das, was Kant dazu sagt, nicht unvernünftig. Dies zeigt für Hegel, dass es auch möglich ist, Wissen über die Vernunft und die regulativen Ideen zu erwerben.

Wie bei Kant, Fichte und Schelling drehte sich die Philosophie Hegels um die Idee, dass das menschliche Denken die Wirklichkeit formte. Diese Vernünftigkeit fand sich aber nicht nur im Denken des Subjekts, wie Kant und Fichte argumentieren, noch in der Natur, wie bei Schelling. Tatsächlich steckt hinter all diesen Phänomenen dieselbe Rationalität, sowohl hinter Denken, Mensch und Natur, als auch hinter Geschichte und Politik. Hegel präsentiert daher seine Philosophie als Aufhebung (Aufhebung) vom subjektiven Idealismus Fichtes und dem objektiven Idealismus Schellings in den absoluten Idealismus Hegels selbst.

Diese These definiert jedoch die Aufgabe der Philosophen neu, die Kategorien des Denkens abzubilden. Ein zentraler Begriff in Hegels Werk ist der von „EntfremdungDer Mensch muss erkennen, dass die äußere Realität nicht etwas Fremdes ist, das radikal vom Denken getrennt ist. Denn für Hegel besteht alle Wirklichkeit aus einem vernünftigen Weltgeist (Weltgeist), die sich ständig weiterentwickelt. Es ist daher die Aufgabe der Philosophie, diese Erscheinung, diese Phänomenologie des Geistes zu beschreiben. Dieser Geist entwickelt sich durch verschiedene Stadien, von denen jede durch ihre eigenen konzeptionellen Kategorien verkörpert wird. Hierauf muss der Philosoph reflektieren und zeigen, dass das Vernünftige im Menschen und in der Welt übereinstimmt. Hegel tut dies zum Beispiel in seinem Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte (1822-1830).

Für Hegel entwickelt sich dieser Geist durch Widersprüche im Laufe der Geschichte. Er verwendet den Begriff „Dialektik'. Zuerst gibt es einen bestimmten Zustand, wie den Französische Revolution. Als nächstes kommt zum Beispiel die Negation oder Negation dieser Bedingung la Terror. Letztlich wird dieser Widerspruch aber im wahrsten Sinne des Wortes „aufgelöst“. Der Widerspruch verschwindet, aber er wird nicht vollständig rückgängig gemacht. Die ursprünglichen Elemente bleiben erhalten, aber gleichzeitig auf ein höheres Niveau gehoben. Im Beispiel ist dies der Erstes französisches Reich unten Napoleon Bonaparte.

Diese Evolution des Geistes geht jedoch über die (politische) Geschichte hinaus. Für Hegel geht es um die ganze Wirklichkeit. Er beschreibt den gesamten Verlauf dieses Geistes, ausgehend von der abstrakten Ebene des Logik bis zum Selbstbewusstsein des Geistes. Hegel beginnt zunächst damit, die Wirklichkeit in logischen Kategorien zu beschreiben: zuerst das „Sein“ und dann das „Nicht-Sein“, das sich in der Kategorie des „Werdens“ aufhebt. Dann diskutiert er, wie sich das Denken in der Natur veräußert (typischerweise durch 'Werden') und nach der Logik so kommt die Naturwissenschaft. Dann kann man die langsame Selbstverwirklichung des Geistes erfahren. Das Denken, das sich in der Natur veräußert hat, wird sich allmählich seiner selbst bewusst, nämlich durch die Bewusstsein vom Menschen. Der Mensch als Individuum ist jedoch nur der „subjektive Geist“ und sieht nur sich selbst als vernünftig an. Es muss also eine neue Externalisierung folgen, nämlich durch den „objektiven Geist“: Denken, Bewusstsein, manifestiert sich in der Außenwelt durch gesellschaftliche Institutionen und die Bildung von Familie, Zivilgesellschaft und Staat. Nach dem subjektiven und objektiven Geist kommt jedoch der „absolute Geist“: Der Gedanke muss noch erkennen, dass die Realität außerhalb seiner selbst nichts Fremdes ist, sondern tatsächlich dieselbe Vernünftigkeit dahinter steckt. Mit anderen Worten, die ursprüngliche Entfremdung muss abgeschafft werden. Dieses Bewusstwerden geschieht durch das Bild in der Kunst, das Symbol in der Religion und schließlich durch den Begriff in der Philosophie. Das letzte Stück der Phänomenologie ist das Werk Hegels und des Idealismus selbst: Durch die Person Hegels erkennt der Weltgeist schließlich, dass er das belebende Prinzip hinter allem ist. In diesem Sinne ist Hegels Philosophie das Ende der Philosophie.

Politischer Kontext

Politisch war der deutsche Idealismus eine Reaktion auf die Französische Revolution. Während die Franzosen die politische Ordnung umstürzten und einen neuen Staat schufen, sahen die deutschen Philosophen und Dichter nur die Exzesse und wollten durch Bildung die Ideen der Menschen beeinflussen. Damit, so hofften sie, würde sich die neue Ära organisch entwickeln, ohne Gewaltausbrüche wie in Frankreich.

Das ist schon im Text ersichtlich Beantwortung der Frage: War es Aufklärung? (1784) von Kant. Damit lehnte er die radikalen Tendenzen der Aufklärung ab, die davon ausgingen, man könne alles ungebremst hinterfragen. Dies ist für Kant unhaltbar, und er unterscheidet in diesem Zusammenhang zwischen dem offenen und dem privaten Gebrauch der Vernunft. Wenn man in einer Position ist, wie zum Beispiel als Offizier, sollte man während der Ausübung der Arbeit keine Befehle oder Regeln in Frage stellen. Will man dennoch Kritik äußern, muss dies durch den offenen Gebrauch der Vernunft geschehen, nämlich in der Funktion des Gelehrten oder des Vormunds. Es muss in einer öffentlichen Debatte geschehen, in der die Freiheit der Vernunft uneingeschränkt herrschen muss. Kant ist in diesem Sinne eher ein Reformbefürworter.

Der Schluss dieses Textes ist auch für den politischen Kontext des Idealismus wichtig. Darin fragt Kant, ob wir in einer aufgeklärten Zeit leben oder nicht. Er antwortet negativ und kontert, dass wir in einer Zeit der Aufklärung leben: Es ist ein aktueller Prozess, den wir noch zu vollenden haben. Die Geschichte entfaltet sich und der Philosoph hat die Aufgabe, das Zeitgeschehen zu denken.

Neben den streng philosophischen Werken beschäftigte sich Fichte auch mit eher politischen Themen. Einerseits hat er auch eine Rechtsphilosophie ausgearbeitet, und andererseits ist er auch bekannt für seine Grund für die deutsche Nation (1808). Diese Rede hielt er während der französischen Besatzung in Berlin. Auch hier versucht Fichte, die Aktualität der Geschichte philosophisch zu erfassen und ruft das deutsche Volk zur Stärkung auf Nationalgefühl.

Auch Hegels Werk war ein ständiger Spiegel seiner Zeit. So argumentierte er, dass seine Philosophie gewissermaßen das Ende der Philosophie und das Preußen von 1830 das Ende der Philosophie sei Ende der Geschichte früher gewesen. Die Geschichte ist geprägt von einer immer größer werdenden Freiheit. Innerhalb der Französischen Revolution wurde versucht, diese Freiheit von oben ohne Rücksicht auf die spezifische historische Situation durchzusetzen. Die Folge davon war der folgende Terror. Deutschland hatte diese historische Aufgabe zu erfüllen: echte Freiheit für alle zu erreichen.

Beeinflussen

Deutscher Idealismus ist in der Geschichte der Philosophie sehr einflussreich gewesen. In Deutschland selbst blieb es vor allem deshalb einflussreich, weil neue idealismuskritische Bewegungen dennoch gewisse Kerngedanken von ihm übernahmen. So viele Wochenjunge Hegelianer“ vom Idealismus in seiner harten Form. Biene Max Stirner (1806-1856) nahm es eine stark anarchistische Form an, mit Ludwig Feuerbach (1804-1872) ein starker materialistisch und anthropozentrisch Fertigstellung. Auch die Idee des Dialektik lebe in Marxismus, nämlich im historisch und Dialektischen Materialismus. In dem Neukantianismus wurde auf Kant zurückgeführt.

Und obwohl diese Bewegung in Deutschland schnell unterging, als ihr Vorzeigemodell Hegel 1831 starb, überlebte der Idealismus in anderen idealistischen Bewegungen außerhalb Deutschlands. Da ist also erstmal Britischer Idealismus mit unter anderem F. H. Bradley (1846–1924), T. H. Grün (1836–1882) und John McTaggart (1866–1925). Der britische Idealismus blieb dem Idealismus Hegels sehr treu, kombinierte ihn aber mit einem liberalen politische Philosophie. In dem Vereinigte Staaten es hatte einen starken Einfluss auf einige der Gründer der Pragmatismus wie John Dewey (1859-1952) und Josiah Royce (1855-1916). In Italien arbeitete der Idealismus weiter mit Benedetto Croce (1866-1952) und in Frankreich gab es Victor Cousine (1792-1867) und später Leon Brunschvicg (1869-1944). Auch in der Russische Philosophie Idealismus war zu hören, auch in der Arbeit von Vissarion Belinski (1811–1848) und Vladimir Solovyov (1853-1900). In den Niederlanden können wir dann Gerard Bolland und Peter Gabriel von Ghert sehen.

Im Nachkriegsfrankreich erwachte das Interesse am Idealismus durch die Hände von Alexandre Kojeve (1902-1968), der eine Reihe einflussreicher Vorträge über Hegel hielt. Zu seinem Publikum gehörten: Georges Bataille (1897–1962), Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Jacques Lacan (1901–1981) und Jeaun Paul Sartre (1905-1980). In Deutschland trat der Idealismus wieder in den Vordergrund durch die Hände von Edmund Husserl (1859-1938). Inspiriert wurde er jedoch vor allem von Kant und seinen transzendentaler Idealismus.

In dem analytische Philosophie Der deutsche Idealismus blieb lange Zeit tabu. Es war nur in der Arbeit von Wilfrid Sellars (1912-1989) und später Robert Brandom (*1950), John McDowell (*1942) und Richard Rorty (1931-2007), dass der Idealismus eine mögliche Inspirationsquelle für Philosophen wurde. Ein anderer Philosoph innerhalb der analytischen Tradition, der Hegel viel Aufmerksamkeit geschenkt hat, war Charles Taylor (*1931).

Kritik

Konservatismus

Nach Hegels Tod entstand bald ein innerer Kampf zwischen den »Hegelianern«. Es ging sogar so weit, von der zu sprechen links- gegen die rechten Hegelianer. Die Diskussion drehte sich hauptsächlich um die politische Philosophie die aus dem Werk Hegels hervorgehen sollte. Auf der einen Seite gab es die progressive Interpretation: In der Geschichte gibt es eine Evolution und Veränderung (Dialektik). Die Gesellschaft muss sich also verändern und weiterentwickeln, wenn sie vernünftig sein soll. Politische Veränderungen bedeuteten also nicht Chaos, sondern mehr Vernünftigkeit und mehr Freiheit, die erreicht wurden. Im Gegensatz dazu lässt sich Hegels rechte Interpretation am besten durch eine bekannte Aussage von Hegel selbst illustrieren: "Was vernünftig ist, ist wirklich; und was wirklich ist, ist vernünftig." ("Was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig."). In diesem Sinne wurde Hegel als Antirevolutionär und Verteidiger der Status Quo. An der Welt soll nichts geändert werden, denn was schon existiert, ist schon vernünftig.

Es sind diese konservativen Seiten Hegels, die zum Beispiel das Preußen seiner Zeit als „Endpunkt der Geschichte“ betrachteten, die in der gesamten Philosophiegeschichte heftig kritisiert wurden (das heißt nicht, dass seine revolutionäre Seite unausgesprochen blieb, siehe unten). Politisch engagierte Philosophen, insbesondere Marxisten, haben Hegel dafür übel genommen. Ein frühes Beispiel ist Rudolf Haym (1821-1901), der von einem "Restaurierungsidealismus".^[1] Ein weiteres bekanntes Beispiel ist die Reaktion von Ernst Bloch (1885-1977): "Was ist, kann nicht wahr sein" ("Das, was ist, kann nicht wahr sein.Das Bestehende kann nicht (moralisch) wahr sein, denn es ist Teil einer Welt, die Ungleichheit, Entfremdung und Krieg zulässt.

Idealismus

Eine weitere frühe Kritik am Idealismus war seine Überbetonung der erklärenden Rolle von Ideen und Denkkategorien. Mehrere Philosophen stellen die These in Frage, dass die nur es ist das Denken, das die Wirklichkeit bestimmt. Eine spezielle Form davon ist die materialistisch Philosophen, die auf die entscheidende Rolle materieller und sozialer Prozesse hingewiesen haben. So behauptet Ludwig Feuerbach (1804-1872), dass Hegel nur auf der Ebene des Denkens eine Versöhnung gelungen ist, während sich auf der Ebene des wirklichen Seins nichts geändert hat. Er sah auch Entitäten wie Gott (siehe seine Das Wesen des Christentums, 1841), aber auch der Geist der Welt, als Projektionen des Menschen selbst. Mit anderen Worten, der Mensch selbst war es, der in seinem Handeln alles Vernünftige zur Schau stellte und nicht eine begleitende, vom Menschen getrennte Vernünftigkeit. Die Idealisten verfallen noch immer einer Form der Entfremdung, in Form eines rationalen Prinzips außerhalb des Menschen.

Die Gründer der Marxismus, Karl Marx und Friedrich Engels, stimmte Feuerbachs Kritik zu. Sie haben in ihrer Arbeit gebaut Die deutsche Ideologie weiter zu dieser Kritik. Feuerbach lag mit seiner Analyse richtig, dass alle Formen von Theologie Projektionen waren vom Menschen. Feuerbach erklärt jedoch nach Marx und Engels nicht, warum es diese Form der Entfremdung gibt, warum Menschen in solche Projektionen flüchten. Zur Erklärung verweisen Marx und Engels auf eine Entfremdung im Bereich des Materiellen: Der Mensch ist in seiner Arbeit und seinem Arbeitsprodukt entfremdet. Um diese Entfremdung und das damit verbundene Elend zu kompensieren, verlassen sich die Menschen auf Projektionen. In diesem Sinne argumentieren Marx und Engels, dass "Religion" Opium Mit anderen Worten, Denken, Ideologie, ist immer ein Mechanismus, der darauf abzielt, die bestehende gesellschaftliche Situation (die Produktionsverhältnisse) zu legitimieren und erträglich zu machen. In diesem Sinne behauptet Marx, dass Hegel Recht hatte, aber auf den Kopf gestellt wurde. : “ Nicht das Bewusstsein bestimmt das Sein, sondern das Sein bestimmt das Bewusstsein.“ Die Geschichte hat also einen vernünftigen Verlauf, aber einen Verlauf, der von der sozioökonomischen Situation der Gesellschaft und nicht von Ideen getrieben wird.

Rationalismus

Einer der frühesten Kritiker des Idealismus war Arthur Schopenhauer (1788-1860). Idealismus sei, so Schopenhauer, viel zu spekulativ, rational und abstrakt. Seine eigene Philosophie, dargelegt in Die Welt als Wille und Vorstellung (1818, 1844) betonte nur eine andere Seite des Menschen: das Irrationale, das Animalische oder Instinktive. Für Schopenhauer waren weder Mensch noch Wirklichkeit vernünftig, sondern eben im Kern unvernünftig und nur von einem irrationalen Willen getrieben. Schopenhauers Abneigung gegen den deutschen Idealismus ging jedoch über rein philosophische hinaus, und man findet oft fluchende Prosa, die sich ua an Fichte und Hegel richtet. Ondanks deze kritiek was Schopenhauer evenzeer een postkantiaanse filosoof van het idealisme, maar geeft hieraan een kritische en eigenzinnige wending, en hierdoor wordt hij op de periferie gesitueerd.

Deze visie van Schopenhauer werd tegen het einde van de 19e eeuw invloedrijk. Allereerst in het werk van Friedrich Nietzsche (1844-1900). Net als Schopenhauer stelde Nietzsche dat de werkelijkheid niet beheerst wordt door een redelijk principe of een zuivere "wil tot waarheid". Achter deze ogenschijnlijk onschuldige zoektocht naar waarheid en redelijkheid gaat, volgens Nietzsche, steeds een "wil tot macht" schuil. Uiteindelijk wil de mens slechts de ander en de werkelijkheid domineren, door hen hun waarheid op te leggen. Beide auteurs gaven aanleiding tot een filosofische stroming, die vaak getypeerd wordt als "levensfilosofie". Deze filosofie stelde dat het leven niet kan verklaard worden door het verstand en het redelijke, maar dat het net iets is dat daar steeds buiten valt en meer te maken heeft met een eigen levenskracht. Een bekend vertegenwoordiger van deze stroming is Ludwig Klages (1872-1956), die het werk Der Geist als Widersacher der Seele (1929-1932) schreef. Voor hem was de redelijke 'geest' net de grote vijand van de oorspronkelijke ziel, die de mens heeft. De wetenschappelijke geest is zo een bedreiging voor het leven, in haar oorspronkelijke staat, en kan dus de dood voor het leven betekenen.

Een figuur, die niet onder de levensfilosofie valt, maar ook het rationalisme van het idealisme aanklaagde, was Søren Kierkegaard (1813-1855). Het was Kierkegaard vooral te doen om de confrontatie tussen het denken en het geloof. Voor Kierkegaard was het geloof niet iets dat redelijk kan gevat worden en binnengebracht binnen een groot systeem dat alles verklaart. Het geloof en het eigen bestaan zijn in zekere zin irrationele en existentiële zaken die niet vaststaan qua betekenis. Kierkegaard gaf via deze ideeën aanleiding tot het existentialisme met onder meer Martin Heidegger (1889-1976) en Jean-Paul Sartre (1905-1980). Ook zij leggen de nadruk op de onbepaaldheid van de betekenis van het eigen bestaan. Wat iemands bestaan betekent, kan niet worden afgeleid via historische wetten, maar hangt van de persoon in kwestie zelf af.

Historicisme

Een andere vorm van kritiek is het "historicisme" binnen het idealisme. Volgens het idealisme voltrekt de geschiedenis zich via een redelijk principe. Auteurs als Karl Popper (1902-1994) en Jean-François Lyotard (1924-1998) hebben beide gewezen op de gevaren die hierin schuilgaan. Popper heeft zijn kritiek vooral uiteengezet in The Open Society and Its Enemies (1945) en The Poverty of Historicism (1957). Lyotards uit zijn kritiek vooral in La condition postmoderne (1979). Beide auteurs stellen dat zo'n geschiedopvatting uitmondt op een totalitair denken dat, dat wat niet in de geschiedopvatting past, steeds onderdrukt.

Voor Popper is Hegel een van de grote tegenstanders van de open samenleving. Voor Hegel ligt immers alles vast en is de waarheid voor de filosoof en staatsman op voorhand duidelijk. Hierdoor is het eenduidig wat de filosoof (en politiek) moet doen en kan hij dat zonder oog voor de concrete situatie ook uitvoeren. Echter, eens men dit met de realiteit confronteert, ziet men dat er steeds dissidente en afwijkende elementen in de geschiedenis optreden. Het historicisme weet hier geen raad mee omdat deze elementen volgens dit principe eigenlijk niet mogelijk of althans fundamenteel irrationeel zijn. De enige oplossing lijkt dan ook geweld te zijn. Dit gevaar ziet Popper vooral naar voren komen in het marxisme en het stalinisme, dat hij als uitvloeisel hiervan ziet.

Lyotard stelde dan weer dat het idealisme onhoudbaar is omdat de geschiedenis net heeft aangetoond dat elk 'groot verhaal' onhoudbaar is. Elke theorie, die de hele werkelijkheid wil vatten, draait logisch uit op onderdrukking en terreur. Het idealisme, het marxisme of het positivisme. Al deze verhalen hebben niet opgeleverd wat ze beloofd hadden, maar resulteren daarentegen in totalitarisme. Het failliet van deze grote verhalen beargumenteerde Lyotard ook in Le différend (1983) waarin hij stelde dat er bij confrontaties tussen zulke grote verhalen of regimes altijd 'geschillen' optreden. Dit zijn onoplosbare problemen, die zijn ontstaan doordat het regime geconfronteerd wordt met iets dat per definitie niet binnen dat systeem past, maar net deel uitmaakt van een ander regime. Het is onoplosbaar omdat elk van de partijen zich enkel kan verdedigen in hun eigen 'taal' en er geen hogere rechter is die het geschil kan beslechten.

Literatuur

• Otto Willmann: Geschichte des Idealismus, Band I (1973), Band II (1975) und Band III (1979), Aalen. ISBN 3-511-03709-3
• Hans Jörg Sandkühler: Handbuch Deutscher Idealismus. Stuttgart 2005. ISBN 3-476-02118-1
• Gerhard Gamm: Der Deutsche Idealismus. Ditzingen 1997. ISBN 3-150-09655-3
• Richard Kroner: Von Kant bis Hegel. Tübingen 1977 (oorspr. dr. 1921-24). ISBN 3-16-839312-6
• Nicolai Hartmann: Die Philosophie des deutschen Idealismus. Berlijn 1974 (derde druk). ISBN 3-11-004878-7
• Terry P. Pinkard: German Philosophy 1760-1860 Cambridge 2002 ISBN 9780521663267